佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第七（二）

　　迦葉又言。汝今生存。識(shí)神出入。尚不可見。況于死者乎。汝不可以目前現(xiàn)事觀于眾生。婆羅門。有比丘初夜.后夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修凈天眼。以天眼力。觀于眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長(zhǎng)短。顏色好丑。隨行受報(bào)。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以此可知。必有他世。

　　婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所見。猶無有也。

　　迦葉又言。汝頗更有因緣。知無他世耶。

　　婆羅門言。有。

　　迦葉言。以何緣知。

　　婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人為賊。唯愿治之。我敕左右收縛此人。生剝其皮。求其識(shí)神。而都不見。又敕左右臠割其肉。以求識(shí)神。又復(fù)不見。又敕左右截其筋.脈.骨間求神。又復(fù)不見。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又復(fù)不見。迦葉。我以此緣。知無他世。

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今復(fù)當(dāng)為汝引喻。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)壞�；臍�未復(fù)。時(shí)有商賈五百乘車經(jīng)過其土。有一梵志奉事火神。常止一林。時(shí)。諸商人皆往投宿。清旦別去。時(shí)事火梵志作是念言。向諸商人宿此林中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣彼所。都無所見。唯有一小兒始年一歲。獨(dú)在彼坐。梵志復(fù)念。我今何忍見此小兒于我前死。今者寧可將此小兒至吾所止。養(yǎng)活之耶。即抱小兒往所住處而養(yǎng)育之。其兒轉(zhuǎn)大。至十余歲。

　　時(shí)。此梵志以少因緣欲游人間。語小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝善守護(hù)此火。慎勿使滅。若火滅者。當(dāng)以鉆鉆木。取火燃之。具誡敕已。出林游行。梵志去后。小兒貪戲。不數(shù)視火�；鹚毂銣�。小兒戲還。見火已滅。懊惱而言。我所為非。我父去時(shí)。具約敕我。守護(hù)此火。慎勿令滅。而我貪戲。致使火滅。當(dāng)如之何。彼時(shí)。小兒吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復(fù)不能得。又復(fù)斬薪置于臼中。搗以求火。又不能得。

　　爾時(shí)。梵志于人間還。詣彼林所。問小兒曰。吾先敕汝使守護(hù)火。火不滅耶。小兒對(duì)曰。我向出戲。不時(shí)護(hù)視�；鸾褚褱�。復(fù)問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報(bào)曰�；鸪鲇谀尽Ｎ乙愿�破木求火。不得火。復(fù)斬之令碎。置于臼中。杵搗求火。復(fù)不能得。時(shí)。彼梵志以鉆鉆木出火。積薪而燃。告小兒曰。夫欲求火。法應(yīng)如此。不應(yīng)破析杵碎而求。

　　婆羅門。汝亦如是無有方便。皮剝死人而求識(shí)神。汝不可以目前現(xiàn)事觀于眾生。婆羅門。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修凈天眼。以天眼力。觀于眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長(zhǎng)短。顏色好丑。隨行受報(bào)。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以此可知。必有他世。

　　婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所見。猶無有也。

　　迦葉復(fù)言。汝頗更有因緣。知無他世耶。

　　婆羅門言。有。

　　迦葉言。以何緣知。

　　婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人為賊。唯愿治之。我敕左右。將此人以稱稱之。侍者受命。即以稱稱。又告侍者。汝將此人安徐殺之。勿損皮肉。即受我教。殺之無損。我復(fù)敕左右。更重稱之。乃重于本。迦葉。生稱彼人。識(shí)神猶在。顏色悅豫。猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識(shí)神已滅。無有顏色。不能語言。其身更重。我以此緣。知無他世。

　　迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意答我。如人稱鐵。先冷稱已。然后熱稱。何有光色柔軟而輕。何無光色堅(jiān)?而重。

　　婆羅門言。熱鐵有色。柔軟而輕。冷鐵無色。剛強(qiáng)而重。

　　迦葉語言。人亦如是。生有顏色。柔軟而輕。死無顏色。剛強(qiáng)而重。以此可知。必有他世。

　　婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所見。必?zé)o有也。

　　迦葉言。汝復(fù)有何緣。知無他世。

　　婆羅門答言。我有親族。遇患篤重。時(shí)。我到彼語言。扶此病人。令右脅臥。視瞻.屈伸.言語如常。又使左臥。反覆宛轉(zhuǎn)。屈伸.視瞻.言語如常。尋即命終。吾復(fù)使人扶轉(zhuǎn)。左臥右臥。反覆諦觀。不復(fù)屈伸.視瞻.言語。吾以是知。必?zé)o他世。

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。今當(dāng)為汝引喻。昔有一國(guó)不聞貝聲。時(shí)有一人善能吹貝。往到彼國(guó)。入一村中。執(zhí)貝三吹。然后置地。時(shí)。村人男女聞聲驚動(dòng)。皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。彼人指貝曰。此物聲也。時(shí)。彼村人以手觸貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其主即取貝三吹置地。時(shí)。村人言。向者。美聲非是貝力。有手有口。有氣吹之。然后乃鳴。人亦如是。有壽有識(shí)。有息出入。則能屈伸.視瞻.語言。無壽無識(shí)。無出入息。則無屈伸.視瞻.語言。

　　又語婆羅門。汝今宜舍此惡邪見。勿為長(zhǎng)夜自增苦惱。

　　婆羅門言。我不能舍。所以然者。我自生來長(zhǎng)夜諷誦。玩習(xí)堅(jiān)固。何可舍耶。

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)更為汝引喻。乃往久遠(yuǎn)有一國(guó)土。其土邊疆。人民荒壞。彼國(guó)有二人。一智一愚。自相謂言。我是汝親。共汝出城。采侶求財(cái)。即尋相隨。詣一空聚。見地有麻即語愚者。共取持歸。時(shí)。彼二人各取一擔(dān)。復(fù)過前村。見有麻縷。其一智者言。麻縷成功。輕細(xì)可取。其一人言。我已取麻。系縛牢固。不能舍也。其一智者即取麻縷。重?fù)?dān)而去。復(fù)共前進(jìn)。見有麻布。其一智者言。麻布成功。輕細(xì)可取。彼一人言。我以取麻。系縛牢固。不能復(fù)舍。其一智者即舍麻縷取布自重。復(fù)共前行。見有劫貝。其一智者言。劫貝價(jià)貴。輕細(xì)可取。彼一人言。我已取麻。系縛牢固。赍來道遠(yuǎn)。不能舍也。時(shí)。一智者即舍麻布而取劫貝。

　　如是前行。見劫貝縷。次見白疊。次見白銅。次見白銀。次見黃金。其一智者言。若無金者。當(dāng)取白銀。若無白銀。當(dāng)取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當(dāng)取麻耳。今者此村大有黃金。眾寶之上。汝宜舍麻。我當(dāng)舍銀。共取黃金。自重而歸。彼一人言。我取此麻。系縛牢固。赍來道遠(yuǎn)。不能舍也。汝欲取者。自隨汝意。其一智者舍銀取金。重?fù)?dān)而歸其家。親族遙見彼人大得金寶。歡喜奉迎。時(shí)。得金者見親族迎。復(fù)大歡喜。其無智人負(fù)麻而歸居家。親族見之。不悅亦不起迎。其負(fù)麻者倍增憂愧。婆羅門。汝今宜舍惡習(xí)邪見。勿為長(zhǎng)夜自增苦惱。如負(fù)麻人執(zhí)意堅(jiān)固。不取金寶。負(fù)麻而歸�？兆云�勞。親族不悅。長(zhǎng)夜貧窮。自增憂苦也。

　　婆羅門言。我終不能舍此見也。所以者何。我以此見多所教授。多所饒益。四方諸王皆聞我名。亦盡知我是斷滅學(xué)者。

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)更為汝引喻。乃往久遠(yuǎn)有一國(guó)土。其土邊疆。人民荒壞。時(shí)有商人。有千乘車。經(jīng)過其土。水谷.薪草不自供足。時(shí)商主念言。我等伴多。水谷.薪草不自供足。今者寧可分為二分。其一分者于前發(fā)引。其前發(fā)導(dǎo)師見有一人。身體粗大。目赤面黑。泥涂其身。遙見遠(yuǎn)來。即問。汝從何來。報(bào)言。我從前村來。又問彼言。汝所來處。多有水谷.薪草不耶。其人報(bào)言。我所來處。豐有水谷。薪草無乏。我于中路逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。汝曹車上若有谷草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。

　　時(shí)。彼商主語眾商言。吾向前行。見有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遙問言。汝從何來。即答我言。我從前村來。我尋復(fù)問。汝所來處。豐有水谷.薪草不也。答我言。彼大豐耳。又語我言。向于中路。逢天暴雨。此處多水。又豐薪草。復(fù)語我言。君等車上若有谷草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。汝等宜各棄諸谷草。輕車速進(jìn)。即如其言。各共捐棄谷草。輕車速進(jìn)。

　　如是一日不見水草。二日.三日。乃至七日。又復(fù)不見。時(shí)。商人窮于曠澤。為鬼所食。其后一部。次復(fù)進(jìn)路。商主時(shí)前復(fù)見一人。目赤面黑。泥涂其身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前村來。又問。汝所來處。豐有水谷.薪草不耶。彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾于中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。君等車上若有谷草。便可捐棄。彼自豐有。不須重車。

　　時(shí)。商主還語諸商人言。吾向前行。見有一人。道如此事。君等車上若有谷草。可盡捐棄。彼自豐有。不須重車。時(shí)。商主言。汝等谷草慎勿捐棄。須得新者然后當(dāng)棄。所以者何。新陳相接。然后當(dāng)?shù)枚却藭缫皶r(shí)。彼商人重車而行。如是一日不見水草。二日.三日至于七日。又亦不見。但見前人為鬼所食。骸骨狼藉。

　　婆羅門。彼赤眼黑面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長(zhǎng)夜受苦。亦當(dāng)如彼。前部商人無智慧故。隨導(dǎo)師語。自沒其身。婆羅門。諸有沙門.婆羅門。精進(jìn)智慧。有所言說。承用其教者。則長(zhǎng)夜獲安。如彼后部商人有智慧故。得免危難。婆羅門。汝今寧可舍此惡見。勿為長(zhǎng)夜自增苦惱。

　　婆羅門言。我終不能舍所見也。設(shè)有人來強(qiáng)諫我者。生我忿耳。終不舍見。

　　迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)復(fù)為汝引喻。乃昔久遠(yuǎn)有一國(guó)土。其土邊疆。人民荒壞。時(shí)有一人。好喜養(yǎng)豬。詣他空村。見有干糞。尋自念言。此處饒糞。我豬豚饑。今當(dāng)取草裹此干糞。頭戴而歸。即尋取草。裹糞而戴。于其中路。逢天大雨。糞汁流下。至于足跟。眾人見已。皆言�？袢�。糞除臭處。正使天晴。尚不應(yīng)戴。況于雨中戴之而行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我家豬豚饑餓。汝若知者。不言我癡。婆羅門。汝今寧可舍此惡見。勿守迷惑。長(zhǎng)夜受苦。如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂他不知。

　　婆羅門語迦葉言。汝等若謂行善生天。死勝生者。汝等則當(dāng)以刀自刎。飲毒而死�；蛭蹇`其身。自投高岸。而今貪生不能自殺者。則知死不勝生。

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)更為汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆舊長(zhǎng)宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。時(shí)。彼梵志未久命終。其大母子語小母言。所有財(cái)寶。盡應(yīng)與我。汝無分也。時(shí)小母言。汝為小待。須我分娠。若生男者。應(yīng)有財(cái)分。若生女者。汝自嫁娶。當(dāng)?shù)秘?cái)物。彼子殷勤再三索財(cái)。小母答如初。其子又逼不已。時(shí)彼小母即以利刀自決其腹。知為男女。

　　語婆羅門言。母今自殺。復(fù)害胎子。汝婆羅門。亦復(fù)如是。既自殺身。復(fù)欲殺人。若沙門.婆羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饒益。天人獲安。吾今末后為汝引喻。當(dāng)使汝知惡見之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得勝。時(shí)。不如者語勝者言。今日且停。明當(dāng)更共試。其不如者即歸家中。取其戲丸。涂以毒藥。暴之使干。明持此丸詣勝者所。語言。更可角伎。即前共戲。先以毒丸授彼勝者。勝者即吞。其不如者復(fù)授毒丸。得已隨吞。其毒轉(zhuǎn)行。舉身戰(zhàn)動(dòng)。時(shí)。不如者以偈罵曰。

　　吾以藥涂丸而汝吞不覺

　　小伎汝為吞久后自當(dāng)知

　　迦葉語婆羅門言。汝今當(dāng)速舍此惡見。勿為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺。

　　時(shí)。婆羅門白迦葉言。尊者初設(shè)月喻。我時(shí)已解。所以往返。不時(shí)受者。欲見迦葉辯才智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉。

　　迦葉報(bào)言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝當(dāng)歸依。

　　婆羅門言。不審所歸無上尊者。今為所在。

　　迦葉報(bào)言。今我?guī)?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊。滅度未久。

　　婆羅門言。世尊若在。不避遠(yuǎn)近。其當(dāng)親見。歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸依滅度如來及法.眾僧。迦葉。聽我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。我今當(dāng)為一切大施。

　　迦葉語言。若汝宰殺眾生。撾打僮仆。而為會(huì)者。此非凈福。又如磽確薄地。多生荊棘。于中種植。必?zé)o所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮仆。而為大會(huì)。施邪見眾。此非凈福。若汝大施。不害眾生。不以杖楚加于僮仆。歡喜設(shè)會(huì)。施清凈眾。則獲大福。猶如良田。隨時(shí)種植。必獲果實(shí)。

　　迦葉。自今已后。常凈施眾僧。不令斷絕。

　　時(shí)。有一年少梵志。名曰摩頭在弊宿后立。弊宿顧語曰。吾欲設(shè)一切大施。汝當(dāng)為我經(jīng)營(yíng)處分。

　　時(shí)。年少梵志聞弊宿語已。即為經(jīng)營(yíng)。為大施已。而作是言。愿使弊宿今世.后世不獲福報(bào)。

　　時(shí)。弊宿聞彼梵志經(jīng)營(yíng)施已。有如是言。愿使弊宿今世.后世不獲果報(bào)。即命梵志而告之曰。汝當(dāng)有是言耶。

　　答曰。如是。實(shí)有是言。所以然者。今所設(shè)食。粗澀弊惡。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暫向。況當(dāng)食之。現(xiàn)在所設(shè)。不可喜樂。何由后世得凈果報(bào)。王施僧衣純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。況能自著�，F(xiàn)在所施。不可喜樂。何由后世得凈果報(bào)。

　　時(shí)。婆羅門又告梵志。自今已后。汝以我所食.我所著衣以施眾僧。

　　時(shí)。梵志即承教旨。以王所食.王所著衣供養(yǎng)眾僧。時(shí)。婆羅門設(shè)此凈施。身壞命終。生一下劣天中。梵志經(jīng)營(yíng)會(huì)者。身壞命終。生忉利天。

　　爾時(shí)。弊宿婆羅門.年少梵志及斯婆醯婆羅門.居士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行。