佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第六(一)
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(五)第二分初小緣經(jīng)第一
如是我聞。
一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)清信園林鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時(shí)。有二婆羅門(mén)以堅(jiān)固信往詣佛所。出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時(shí)。世尊于靜室出。在講堂上彷徉經(jīng)行。時(shí)。婆悉吒見(jiàn)佛經(jīng)行。即尋速疾詣婆羅墮。而語(yǔ)之言。汝知不耶。如來(lái)今者出于靜室。堂上經(jīng)行。我等可共詣世尊所。儻聞如來(lái)有所言說(shuō)。時(shí)。婆羅墮聞其語(yǔ)已。即共詣世尊所。頭面禮足。隨佛經(jīng)行。
爾時(shí)。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆羅門(mén)種。以信堅(jiān)固于我法中出家修道耶。
答曰。如是。
佛言。婆羅門(mén)。今在我法中出家為道。諸婆羅門(mén)得無(wú)嫌責(zé)汝耶。
答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實(shí)自為彼諸婆羅門(mén)所見(jiàn)嫌責(zé)。
佛言。彼以何事而嫌責(zé)汝。
尋白佛言。彼言。我婆羅門(mén)種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門(mén)種出自梵天。從梵口生。于現(xiàn)法中得清凈解。后亦清凈。汝等何故舍清凈種。入彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見(jiàn)我于佛法中出家修道。以如此言而呵責(zé)我。
佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無(wú)識(shí)猶如禽獸。虛假自稱(chēng)。婆羅門(mén)種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門(mén)種出自梵天。從梵口生,F(xiàn)得清凈。后亦清凈。婆悉吒。今我無(wú)上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門(mén).婆羅門(mén)。自恃種姓。懷憍慢心。于我法中終不得成無(wú)上證也。若能舍離種姓。除憍慢心。則于我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。我法不爾。
佛告婆悉吒。有四姓種。善惡居之。智者所舉。智者所責(zé)。何謂為四。一者剎利種。二者婆羅門(mén)種。三者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒。汝聽(tīng)剎利種中有殺生者。有盜竊者。有淫亂者。有欺妄者。有兩舌者。有惡口者。有綺語(yǔ)者。有慳貪者。有嫉妒者。有邪見(jiàn)者。婆羅門(mén)種.居士種.首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報(bào)。為黑冥行則有黑冥報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在剎利.居士.首陀羅種。不在婆羅門(mén)種者。則婆羅門(mén)種應(yīng)得自言。我婆羅門(mén)種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門(mén)種出自梵天。從梵口生,F(xiàn)得清凈。后亦清凈。若使行不善行有不善報(bào)。為黑冥行有黑冥報(bào)。必在婆羅門(mén)種.剎利.居士.首陀羅種者。則婆羅門(mén)不得獨(dú)稱(chēng)。我種清凈。最為第一。
婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不盜.不淫.不妄語(yǔ).不兩舌.不惡口.不綺語(yǔ).不慳貪.不嫉妒.不邪見(jiàn)。婆羅門(mén)種.居士.首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報(bào)。行清白行必有白報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在婆羅門(mén)。不在剎利.居士.首陀羅者。則婆羅門(mén)種應(yīng)得自言。我種清凈。最為第一。若使四姓同有此報(bào)者。則婆羅門(mén)不得獨(dú)稱(chēng)。我種清凈。最為第一。
佛告婆悉吒。今者現(xiàn)見(jiàn)婆羅門(mén)種。嫁娶產(chǎn)生。與世無(wú)異。而作詐稱(chēng)。我是梵種。從梵口生。現(xiàn)得清凈。后亦清凈。婆悉吒。汝今當(dāng)知。今我弟子。種姓不同。所出各異。于我法中出家修道。若有人問(wèn)。汝誰(shuí)種姓。當(dāng)答彼言。我是沙門(mén)釋種子也。亦可自稱(chēng)。我是婆羅門(mén)種。親從口生。從法化生。現(xiàn)得清凈。后亦清凈。所以者何。大梵名者即如來(lái)號(hào)。如來(lái)為世間眼。法為世間智。為世間法。為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法主。
婆悉吒。若剎利種中有篤信于佛.如來(lái).至真.等正覺(jué)。十號(hào)具足。篤信于法。信如來(lái)法。微妙清凈。現(xiàn)可修行。說(shuō)無(wú)時(shí)節(jié)。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信于僧。性善質(zhì)直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾.慧眾.解脫眾.解脫知見(jiàn)眾成就。向須陀洹.得須陀洹。向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含。向阿羅漢.得阿羅漢。四雙八輩。是為如來(lái)弟子眾也。可敬可尊。為世福田。應(yīng)受人供。篤信于戒。圣戒具足。無(wú)有缺漏。無(wú)諸瑕隙。亦無(wú)點(diǎn)污。智者所稱(chēng)。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門(mén)種.居士.首陀羅種亦應(yīng)如是篤信于佛。信法.信眾。成就圣戒。婆悉吒。剎利種中亦有供養(yǎng)羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門(mén).居士.首陀羅亦皆供養(yǎng)羅漢。恭敬禮拜。
佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮敬。波斯匿王復(fù)來(lái)供養(yǎng)禮敬于我。彼不念言。沙門(mén)瞿曇出于豪族。我姓卑下。沙門(mén)瞿曇出大財(cái)富.大威德家。我生下窮鄙陋小家故。致供養(yǎng)禮敬如來(lái)也。波斯匿王于法觀法。明識(shí)真?zhèn)。故生凈信。致敬如?lái)耳。
婆悉吒。今當(dāng)為汝說(shuō)四姓本緣。天地始終。劫盡壞時(shí)。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其后此地盡變?yōu)樗。無(wú)不周遍。當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)復(fù)日月星辰。亦無(wú)晝夜年月歲數(shù)。唯有大冥。其后此水變成大地。光音諸天福盡命終。來(lái)生此間。雖來(lái)生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。于此住久。各自稱(chēng)言。眾生。眾生。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。彼初來(lái)天性輕易者。見(jiàn)此泉已。默自念言。此為何物。可試嘗之。即內(nèi)指泉中。而試嘗之。如是再三。轉(zhuǎn)覺(jué)其美。便以手抄自恣食之。如是樂(lè)著。遂無(wú)厭足。其余眾生復(fù)效食之。如是再三。復(fù)覺(jué)其美。食之不已。其身轉(zhuǎn)粗。肌肉堅(jiān)?。失天妙色。無(wú)復(fù)神足。履地而行。身光轉(zhuǎn)滅。天地大冥。
婆悉吒。當(dāng)知天地常法。大冥之后。必有日月星像現(xiàn)于虛空。然后方有晝夜晦明.日月歲數(shù)。爾時(shí)。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共忿諍。是時(shí)甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共諍訟。是時(shí)地肥遂不復(fù)生。
其后此地復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。色轉(zhuǎn)粗丑。其食少者。色猶悅澤。端正丑陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥于是遂不復(fù)生。其后此地生自然粳米。無(wú)有糠糩。色味具足。香潔可食。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住于世。便有男女;ス蚕嘁。漸有情欲。轉(zhuǎn)相親近。其余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅(qū)遣出于人外。過(guò)三月已。然后還歸。
佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時(shí)。彼眾生習(xí)于非法。極情恣欲。無(wú)有時(shí)節(jié)。以慚愧故。遂造屋舍。世間于是始有房舍。玩習(xí)非法。淫欲轉(zhuǎn)增。便有胞胎。因不凈生。世間胞胎始于是也。時(shí)。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無(wú)可窮盡。時(shí)。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我勞勤。今欲并取。以終一日。即尋并取。于后等侶喚共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人復(fù)自念言。此人[烈-列+(里*吉)]慧。能先儲(chǔ)積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲(chǔ)三日余糧。有余眾生復(fù)來(lái)語(yǔ)言?晒踩∶住4鹧。吾已先積三日余糧。汝欲取者可往自取。彼人復(fù)念。此人[烈-列+(里*吉)]慧。先積余糧。以供三日。吾當(dāng)效彼。積糧以供五日。即便往取。
時(shí)。彼眾生競(jìng)儲(chǔ)積已。粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。時(shí)。彼眾生見(jiàn)此不悅。遂成憂(yōu)迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。香美可食。我等時(shí)共食之。食之轉(zhuǎn)久。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生于是各懷是非。迭相憎嫉。是時(shí)甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時(shí)我曹等復(fù)取食之。其食多者。顏色粗丑。其食少者。顏色悅澤。眾生于是復(fù)懷是非。迭相憎嫉。是時(shí)地肥遂不復(fù)生。其后復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。時(shí)我曹等復(fù)取食之。多食色粗。少食色悅。復(fù)生是非。共相憎嫉。是時(shí)地肥遂不復(fù)現(xiàn)。更生自然粳米。無(wú)有糠糩。時(shí)我曹等復(fù)取食之。久住于世。其懈怠者。競(jìng)共儲(chǔ)積。由是粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。今當(dāng)如何。復(fù)自相謂言。當(dāng)共分地。別立幖幟。即尋分地。別立幖幟。
婆悉吒。猶此因緣。始有田地名生。彼時(shí)眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已后。勿復(fù)爾也。其彼眾生猶盜不已。其余眾生復(fù)重呵責(zé)而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人復(fù)告。此人打我。時(shí)。彼眾人見(jiàn)二人諍已。愁憂(yōu)不悅。懊惱而言。眾生轉(zhuǎn)惡。世間乃有此不善。生穢惡不凈。此是生.老.病.死之原。煩惱苦報(bào)墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之?勺o(hù)者護(hù)。可責(zé)者責(zé)。眾共減米。以供給之。使理諍訟。
時(shí)。彼眾中自選一人。形體長(zhǎng)大。顏貌端正。有威德者。而語(yǔ)之言。汝今為我等作平等主。應(yīng)護(hù)者護(hù)。應(yīng)責(zé)者責(zé)。應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米。以相供給。時(shí)。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時(shí)。彼一人復(fù)以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱(chēng)言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世間便有王名。以正法治民。故名剎利。于是世間始有剎利名生。
時(shí)。彼眾中獨(dú)有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可舍此居家。獨(dú)在山林。閑靜修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至?xí)r持器入村乞食。眾人見(jiàn)已。皆樂(lè)供養(yǎng)。歡喜稱(chēng)贊。善哉。此人能舍家居。獨(dú)處山林。靜默修道。舍離眾惡。于是。世間始有婆羅門(mén)名生。彼婆羅門(mén)中有不樂(lè)閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習(xí)為業(yè)。又自稱(chēng)言。我是不禪人。于是。世人稱(chēng)不禪婆羅門(mén)。由入人間故。名為人間婆羅門(mén)。于是。世間有婆羅門(mén)種。彼眾生中有人好營(yíng)居業(yè)。多積財(cái)寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機(jī)巧。多所造作。于是世間始有首陀羅工巧之名。
婆悉吒。今此世間有四種名。第五有沙門(mén)眾名。所以然者。婆悉吒。剎利眾中;驎r(shí)有人自厭己法。剃除須發(fā)。而披法服。于是始有沙門(mén)名生。婆羅門(mén)種.居士種.首陀羅種;驎r(shí)有人自厭己法。剃除須發(fā)。法服修道。名為沙門(mén)。婆悉吒。剎利種中。身行不善?谛胁簧。意行不善身壞命終。必受苦報(bào)。婆羅門(mén)種.居士種.首陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身壞命終。必受苦報(bào)。婆悉吒。剎利種中。有身行善?.意行善。身壞命終。必受樂(lè)報(bào)。婆羅門(mén).居士.首陀羅種中。身行善?.意行善。身壞命終。必受樂(lè)報(bào)。婆悉吒。剎利眾中。身行二種?.意行二種。身壞命終。受苦樂(lè)報(bào)。婆羅門(mén)種.居士種.首陀羅種。身行二種?.意行二種。身壞命終。受苦樂(lè)報(bào)。
婆悉吒。剎利種中。有剃除須發(fā)。法服修道。修七覺(jué)意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無(wú)上梵行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受有。婆羅門(mén).居士.首陀羅種中。有剃除須發(fā)。法服修道。修七覺(jué)意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無(wú)上梵行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受有。婆悉吒。此四種中皆出明行成就羅漢。于五種中為最第一。
佛告婆悉吒。梵天王頌曰。
生中剎利勝 能舍種姓去
明行成就者 世間最第一
佛告婆悉吒。此梵善說(shuō)。非不善說(shuō)。此梵善受。非不善受。我時(shí)即印可其言。所以者何。今我如來(lái).至真亦說(shuō)是義。
生中剎利勝 能舍種姓去
明行成就者 世間最第一
爾時(shí)。世尊說(shuō)此法已。婆悉吒.婆羅墮無(wú)漏心解脫。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。
- 《佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)》原文【姚秦 佛陀耶舍共竺佛念譯】
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