即色與見,二處虛妄;本非因緣,非自然性。

　　初二句明緣生即假,顯不空如來藏,后二句明緣生即中,顯空不空如來藏。以色塵相妄性真,本如來藏。隨緣不變,故非因緣;不變隨緣,故非自然。非因緣是非有,非自然是非空,非空非有,亦空亦有,遮照同時,謂之中道。眾生不知十二處即藏性,而成同居士有漏十二處;若悟十二處即空,便成方便土無漏十二處;悟十二處即假,便成權(quán)教菩薩方便土十二處;若悟十二處即中,則成就圓教菩薩實報土十二處;本經(jīng)云:優(yōu)波尼悟色處即藏性,故證無學道。

　　阿難,汝更聽此,只陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲,前后相續(xù)。

　　子二明聽與聲即藏性

　　佛制乞食,不許自辦飲食,以免貪圖口福。今有遠方檀越,仰佛威德,從遠道至,就于只陀林中,辦食齋供,供佛及僧;故而擊鼓集眾,眾集即擊鐘應供。今鐘鼓之聲,前后相繼。若無耳根聞性,誰知鐘聲,是即因根有相;而聞性無形,假聲塵顯,是由塵發(fā)知,根塵互為因緣,是明因緣生法。

　　于意云何?此等為是聲來耳邊?耳往聲處?阿難,若復此聲來于耳邊,如我乞食,室羅筏城,在只陀林,則無有我。此聲必來阿難耳處,目連迦葉,應不俱聞;何況其中,一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處。若復汝耳,往彼聲邊,如我歸住,只陀林中,在室羅城,則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處;鐘聲齊出,應不俱聞。何況其中,象馬牛羊,種種音聲?若無來往,亦復無聞。是故當知,聽與音聲,俱無處所。

　　佛問阿難,如汝之意以為如何?究竟是鐘鼓之聲,來于耳邊;抑或耳之聞性,往聲之處?若謂此鐘鼓之聲,來于耳邊,則此聲來一人處,余人應皆不聞。今眾人皆聞,顯然非聲,來入耳處。如我乞食等四句是例破。佛例音聲,城例阿難,林例目連等,佛至室羅筏城,則只陀林,再無如來。例聲音既入阿難之耳,則目連等,應再無所聞。何況以下,是反顯一聲眾聞。沙門譯云勤息,意謂出家之人,應勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,故四十二章經(jīng)云:‘息心達本源,故號沙門。’此一千二五十名沙門,是佛之常隨眾,其中包括憍陳如等五比丘,以及優(yōu)樓頻螺迦葉等共一千人,目連鹙子共二百人,那舍長者子五十人,實數(shù)為一千二百五十五人,今言整數(shù),故曰其中一千二百五十沙門。此等常隨眾,一聞鐘聲,同來飯?zhí)?可見音聲,非來耳邊,此破聲來耳處。若復汝耳以下,是破耳往聲處。以聲塵眾多,聞性唯一,既不能遍往眾多聲塵之處,何以一人同時能聞眾多音聲。如佛化食已畢,既返祇林,則城中無佛。若聞性既往鼓處,則鐘處無聞;反之,若往鐘處,則鼓處亦應無聞。今不特鐘鼓之聲,同時俱聞,何況同時兼聞,其他象馬牛羊種種音響�？芍�聞性,非往聲處。然又恐阿難轉(zhuǎn)計云:即非耳去聲處,亦非聲來耳處,又有何不可?佛即破云;若然聞性與聲塵,原無來往,則根塵兩不相關,亦應無聞。以是若聞來耳邊,眾人不應同聞;若耳往聲處,眾聲不應同時俱聞。若無來往,則兩不相關,應無所聞之故,當知耳之聽聞之性,以及所聞之音聲,二者俱無一定之處,求其自性了不可得�？芍�緣生性空,是顯空如來藏。

　　即聽與聲,二處虛妄;本非因緣,非自然性。

　　初二句明緣生即假,顯不空如來藏。后二句明因緣即中,顯空不空如來藏。以耳之聞性及所聞之聲塵,相妄性真,本如來藏,藏性隨緣不變,即有即空,故非因緣;藏性不變隨緣,即空即有,故非自然。眾生不知聞性與聲,本如來藏,故循聲流轉(zhuǎn);若悟聲塵即空,便成奢摩他空觀;若悟聲塵即假,成妙三摩缽提假觀;若悟聲塵即中,則成妙禪那中觀。憍陳如悟聲塵即藏性,故能妙音密圓,證無學道。

　　阿難,汝又嗅此,爐中栴檀,此香若復然于一銖,室羅筏城,四十里內(nèi),同時聞氣。

　　子三明嗅與香即藏性

　　栴檀,譯云無垢,乃香中之王,出于牛頭山,亦名牛頭栴檀。山于海中,非神通不到,轉(zhuǎn)輪王出世,鬼神取此香獻之;佛為大圣,天龍八部,亦取此香供佛。據(jù)云此香,以手摩之,雖經(jīng)七日,香氣猶存。當時印度計量器是二四銖為一兩,故每銖重量,僅六分六厘六毫六忽。燃之,即于城中四十里內(nèi),同時俱聞�？芍�此物,人間鮮有。相傳漢武帝時,印度差使,持香入貢;當時漢例,不足四兩之物不受,印使持香返時,在王城燃香一銖,全城皆聞;武帝命人尋香來源,知是印使所燃,后悔莫及。今佛命阿難嗅此爐中栴檀,可知當時諸天,曾持此妙香供佛。聞性無形,由塵方顯;塵不自知,由根方知。如是根為塵緣,塵為根緣,根塵互為因緣,正顯因緣生法。

　　于意云何,此香為復生栴檀木?生于汝鼻?為生于空?阿難,若復此香,稱鼻所生,當從鼻出;鼻非栴檀,云何鼻中,有栴檀氣?稱汝聞香,當于鼻入,鼻中出香,說聞非義。若生于空,空性常恒,香應常在;何藉爐中,爇此枯木?若生于木,則此香質(zhì),因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣;其煙騰空,未及遙遠,四十里內(nèi),云何已聞?是故當知,香鼻與聞,俱無處所。

　　此顯緣生性空,初句是征,次二句是征問答氣自生、他生、或自然生。佛問阿難:在汝之意以為此香,是從栴檀木生,抑從鼻、從空而生?若謂此香,生于汝鼻,汝鼻為能生,稱此香氣,為鼻所生;則此香氣,應從鼻出,鼻是有情之器官,并非無情之栴檀,云何鼻中能有栴檀之香?此約因果相違破。又既稱汝鼻能聞香氣,則此香氣,應從鼻入,今說鼻能生香,香從鼻出,如何可說,鼻能聞香,故曰說聞非義,此約出入相違破。

　　若云香非生于鼻,而是生于鼻中之空,但鼻內(nèi)之空與鼻外之空,一空無二空。空性桓常而且周遍,所生之香,亦應恒常而周遍。然則隨時隨處,應有香氣,何須憑借爐中,燒此栴檀枯木,始有香出?若謂因燒木有香,香從木生,則此香質(zhì)之檀木,因燒成煙,聞香之人,應受煙氣所薰,方可得聞;但燒木之煙,騰空不遠,云何城中,四十里內(nèi),皆已聞香。以是香氣非生于鼻,非生于空,非生于木之故,當知香塵鼻根與聞性,俱無處所。此明緣生無性,當體即空,顯空如來藏。

　　即嗅與香,二處虛妄;本非因緣,非自然性。

　　初二句明緣生即假,顯不空如來藏;后二句明因緣即中,顯空不空如來藏。由于香塵與鼻根嗅性,相妄性真,本如來藏,藏性非空非有,故非因緣;不妨現(xiàn)空現(xiàn)有,故非自然。眾生不知,二處相妄性真,遂成三界有漏香;若悟香即空,則成二乘無漏香;若悟香即假,便成菩薩大慈悲香;若悟香即中,而成諸佛無上妙香;則普薰法界,遇者得益。香嚴童子,悟香即藏性,故能成就,香光莊嚴。

　　阿難,汝常二時,眾中持缽,其間或遇,酥酪醍醐,名為上味。

　　子四明嘗與味即藏性

　　二時謂早午二時,早為小食,午為正食。缽具云缽多羅,譯云應量器,體色量三,皆應如法。酥酪醍醐,皆從牛乳出,初從乳出酪,復從酪出生酥,生酥出熟酥,熟酥出醍醐,是名五味。五味中以醍醐為最,能知酥酪醍醐者,即舌知根。阿難常隨比丘眾,持缽乞食,其間或遇有人,施與酥酪醍醐等美味。

　　于意云何?此味為復生于空中?生于舌中?為生食中?阿難,若復此味,生于汝舌,在汝口中,只有一舌,其舌爾時,已成酥味;遇黑石蜜,應不推移。若不變移,不名知味;若變移者,舌非多體,云何多味,一舌之知?若生于食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預于汝,名味之知?若生于空,汝啖虛空,當作何味?必其虛空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面,則此界人,同于海魚。既常受咸,了不知淡;若不識淡,亦不覺咸;必無所知,云何名味?是故當知,味舌與嘗,俱無處所。

　　初句是征,佛征問阿難,在汝之意,以為此味,是生于空,抑或生于汝舌?或因食物而有?阿難,若汝謂此味,是生于汝之舌,汝口中唯有一舌,云何能知眾味。善見律云:黑石蜜,即甘蔗糖,以其色黑,質(zhì)堅,味甜,故名黑石蜜。蜜甜酥咸,以甜咸二種,代表眾多味塵。若舌能生味,則生咸味時舌已受咸,遇甜蜜時,應不推動變易,而生甜味。若不變移,云何可說,舌能知味。若云食酥知酥,食蜜知蜜,前后變移者,則舌非多體,云何一舌之知,能生多味,然則豈非一因多果?若謂味塵,生于所食之物,然食物無知,并非有分別之識心,云何能夠自知,我是酥味?縱許食物能知,則屬食物自知,如同他食,豈可名為,汝舌嘗味能知。若味生于虛空,則虛空應該有味,汝今試啖虛空,當作何等之味?況空周遍,若然虛空必是咸味,則既能咸汝舌,亦當咸汝面,以及全身;甚至全世界中,一切人類,皆同于大海中魚,常受咸味。既常受咸味,當然不知何者是淡。舌能知味,全因咸淡二味,互相對顯,因咸顯淡,因淡顯咸。今既常受咸,當然不知何者是淡;既不知淡,亦應不能知咸。若對咸淡必無所知,云何名為知味之舌?以是味塵,非生于舌,非生于食,非生于空之故,當知此能嘗之根,與所嘗之味,俱無處所,當體即空。此明因緣生法即空,顯空如來藏。