復(fù)卓智立居士書三

　　接手書,知某某夭殤,不禁長(zhǎng)嘆。觀汝前之所說(shuō),似未通道理之知見。后之所說(shuō),頗合不怨不尤,自省自艾之道。禍福無(wú)定,損益在人。善得益者,無(wú)往而非益。甘受損者,無(wú)往而非損。過(guò)去諸佛,皆以苦境為師。以致斷盡煩惑,成無(wú)上道。汝果能如俞凈意,袁了凡,改過(guò)修持。豈但賢子復(fù)錫自佛天,當(dāng)必親身直入圣域矣。至于教書,說(shuō)因果報(bào)應(yīng)之事理,則不妨。若說(shuō)念佛修持,須擇其有智識(shí)知好歹者,庶不致眾議紛紛。然必須先自發(fā)露自己修持之未至,故屢蒙不如意之警策,實(shí)為立身行道之一大因緣。倘事事順心,或至驕慢放逸,不加修持。彼世之成家立業(yè)者,多由貧苦。傾家蕩產(chǎn)者,悉屬富樂(lè)。乃殷鑒也。

　　人生世間,當(dāng)各盡其分。禍�？鄻�(lè),雖由宿業(yè)主持,然努力修持,則業(yè)便隨之而轉(zhuǎn)。宿世之業(yè),當(dāng)?shù)脨簣?bào)者,或不受惡報(bào)。若修持功深,則反受善報(bào)矣。倘或任意放縱,作諸惡事,則宿世之善報(bào)未受,今世惡報(bào)已臨矣。心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè),惟在當(dāng)人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權(quán),不能主轉(zhuǎn)移之權(quán)。轉(zhuǎn)移之權(quán),操之在我。既知在我,但知希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。圣賢佛祖,豈拒人哉。涉世宜含厚,立身宜嚴(yán)肅,庶不至為邪教所忌,并所惑也。毫厘一差,天淵懸隔。未開眼人,敢藉口于超格大士乎。

　　念佛一法,無(wú)求不應(yīng)。非止祈雨祈病有靈也。

　　人各有所應(yīng)盡之分,當(dāng)知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,決定不能得真利益。何也,以彼不能盡分于易處,何能盡分于難處。出家一事,語(yǔ)其易則易于反掌。但穿一件大領(lǐng),就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚,多半將來(lái)在三途中過(guò)活。欲得為人,恐萬(wàn)中亦難得一二。若要做頂天履地,上弘下化之和尚,則難于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足時(shí),思立一為人子為人夫?yàn)槿烁钢�程�?何能出家即證果,而普度怨親耶。只緣汝當(dāng)做一出家,則百事不掛懷,不知出家之事,比在家更多。汝欲清閑自在,逍遙快樂(lè),則決不能做好僧。以棄捨父母妻子,則成大罪矣。光是出家僧,深知其利弊,故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚,則便騙汝為他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修凈土法門,令汝父母妻子同作蓮邦眷屬,則其利大矣。

　　一句佛號(hào),包括一大藏教,罄無(wú)不盡。修凈業(yè)者,有專修圓修種種不同。譬如順?biāo)畵P(yáng)帆,則更為易到。亦如吃飯,但吃一飯,亦可充饑。兼具各蔬,亦非不可。能專念佛,不持咒,則可。若專念佛,破持咒,則不可。況往生咒,系凈土法門之助行乎。

　　金剛經(jīng)中每云,若有善男信女,受持此經(jīng),乃至四句偈等。是說(shuō)善男信女持經(jīng),或一卷半卷,乃至最少四句三句二句一句耳。以先說(shuō)受持此經(jīng)。然后說(shuō)乃至,然后說(shuō)等。若單說(shuō)偈,則當(dāng)云受持此經(jīng)中某四句偈,不應(yīng)前說(shuō)受持此經(jīng),乃至后,又說(shuō)等。乃至者,超略之詞。等字,是舉例之詞。世人不知經(jīng)中詮義究竟,即為一偈,非專指同詩(shī)者之偈也。文鈔中金剛經(jīng)淺說(shuō)序,金剛經(jīng)次詁序,皆說(shuō)過(guò)。汝何竟不知,而復(fù)問(wèn)我乎。世人不善會(huì)經(jīng)文,便死執(zhí)為偈。然則全經(jīng)皆無(wú)功德,唯偈才有功德乎。睜著眼說(shuō)夢(mèng)話者,不知有幾多,可哀也已。色見聲求四句,令人悟法身實(shí)相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經(jīng)前不云乎,菩薩不住色布施,不住聲香味觸法布施。(布施乃舉例,六度萬(wàn)行,皆以不住色聲等行,非獨(dú)一布施而已。)乃令布施而不住著于色聲等,并不住著于布施而行布施。非令人不行布施,為不住也。邪見人不知此之深意,一聞破執(zhí)之語(yǔ),便棄實(shí)行,可不哀哉。

　　菩薩像,微妙莊嚴(yán),不易塑畫。每有似是女相,乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認(rèn)做女,真成不知佛法人之說(shuō)話矣。吾人之心,與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故,仗此心性,起惑造業(yè),受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心,即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動(dòng)念,何一非菩薩顯神通說(shuō)妙法乎。

　　外道各剽竊佛經(jīng)中之義,而自立為宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可說(shuō)是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂漢耳,何問(wèn)是正見否。真念佛人,專一念佛,成佛尚有余裕。修行固以專一為貴也。真念佛人兼念觀音,亦可為念佛之助。何以故,佛度眾生,尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化,兼念觀音,豈有不可之理乎。汝所問(wèn)者,皆是見理不明,故成擔(dān)板之見。只見一邊,不知尚有那一邊也。

　　現(xiàn)今之世道,乃患難世道,觀世音菩薩大慈大悲,尋聲救苦,宜于念佛外,兼念觀音。果能至誠(chéng)懇切,自可蒙恩覆被。

　　八字一事,何可代造。有求造者,當(dāng)以因果宿緣開導(dǎo)。如其不聽,只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。

　　佛弟子自既戒殺,何可為人買而送之,而令其殺乎。如其自己尊長(zhǎng)所逼,亦宜設(shè)法勸諭,令其勿殺,以市現(xiàn)物。何得便謂為無(wú)法可設(shè)乎。須知人子之道,當(dāng)預(yù)為陳其殺生之禍害,俾親減除殺業(yè)。即不然,亦當(dāng)懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業(yè),結(jié)而不可解釋也。是宜平時(shí)于三寶前,代父母懺悔。果真誠(chéng)摯,自無(wú)有不感格者。

　　懸崖撒手,乃宗門中語(yǔ),意取直下徹底親見耳。凡宗門中語(yǔ),概勿理會(huì)。以意在言外,非汝所堪。又須自己參究,而始得悟。知識(shí)只教其參究之法則,不說(shuō)其語(yǔ)之義意。以說(shuō)則不能開悟矣。此事勿道不能悟,即能悟亦難了生死,以仗自力故也。若不知妄說(shuō),則其罪極大,名為妄談般若,報(bào)在地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。切戒切戒。

　　聞雷而懼,的系宿生有惡因,今生少培德。今宜以畏雷之心,兢兢業(yè)業(yè),日勵(lì)修持。則此之惡因,又成善本。損益由人自取,禍福無(wú)不自己求之者。但一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行,往生西方,決定成佛,則離一切怖畏矣。否則怕亦不是,不怕亦不是。彼窮兇極惡者,有何所怕,然彼一氣不來(lái)之怕,特彼自知耳。以故活閻君,活小鬼,世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

　　知有所不能,而竭力勉其所能,則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能,而概不戒,則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人,謂人之一吸,即有無(wú)數(shù)細(xì)蟲入其腹中,皆為殺生,皆為食肉,汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁,亦欲拉人入中。人不肯依,曰汝以我為臭,汝身上常有蠅子,蚊子,虱子,蚤子,屙屎,屙尿,還不是在圊廁中,還說(shuō)我臭乎。此種知見,皆屬邪見,皆生于聰明人,可畏哉。

　　念佛不分圣凡。圣指三乘,即聲聞,緣覺,菩薩。凡指六道,即天,人,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄。但天以樂(lè)故,不能念者多。三途以苦故,不能念者更多。修羅以瞋故,亦不能念。惟人最易念。而富貴之人,便被富貴所迷。聰明人,以聰明迷。愚癡人,以愚癡迷。蕓蕓眾生,能念佛者,有幾人哉。既知此義,當(dāng)勇猛修持,勿致欲念而不能念,則不負(fù)此生此遇矣。

　　牛皮為鼓,非特為作鼓始?xì)�。以此間號(hào)眾,皆以鐘鼓,亦隨俗耳。須知牛被人殺,取其皮以為鼓,于作佛事時(shí)擊之,于本牛有大利益。五臺(tái)山之人皮鼓,乃一僧虧空常住錢財(cái),置私產(chǎn)。死而為牛,即耕其田。至牛死,托夢(mèng)于徒。令剝皮蒙鼓,送于文殊寺,上書其名與事,令作佛事?lián)糁?則其業(yè)可以速消。否則雖其田變滄海,業(yè)尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢制幡,亦可類推。然佛制不許用絲,而后世用之,其功過(guò)當(dāng)在至誠(chéng)與徒設(shè)上,分輕重。如古人繡佛繡經(jīng),每于針下得舍利,可知繡佛繡經(jīng)之功大,用絲綢之過(guò)小也。繡佛繡經(jīng),決非在布上繡。今人肆無(wú)忌憚,一令戒殺,便以充類至盡之事來(lái)阻。其話雖有理,其心實(shí)欲人任人殺生,不須忌避耳。哀哉。

　　見人殺生,能救則救。否則發(fā)大慈大悲心念,以期殺生者,并所殺之生,各各消除業(yè)障,增長(zhǎng)善根。而所殺之生,即從此往生西方,了生脫死。豈可不依佛意,妄生瞋自瞋他之煩惱,而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠,及一切畜生,皆勸發(fā)菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教,非彼自立。)縱彼不領(lǐng)會(huì),而我之悲心已誠(chéng)摯懇切矣。此實(shí)助成凈業(yè)之大宗也。

　　念佛人遇傷風(fēng)感冒等,不妨求醫(yī)。遇怨業(yè)病,只可至心念佛及大士。果十分至誠(chéng),無(wú)不業(yè)消病愈者。鬼祟屬邪,能至心念佛,以佛感,神當(dāng)避之遠(yuǎn)方。普門品念菩薩者,滿世界惡鬼,尚不敢以惡眼視之,況復(fù)加害。汝未見否。唯心凈土,自性彌陀,當(dāng)處即是,無(wú)往無(wú)生,此理甚深,非法身大士,不能領(lǐng)會(huì)契證。然法身大士亦不廢事修。所謂以深信愿,持佛名號(hào),求生西方。彼則唯論理體,此則理事雙融。故為上圣下凡,同修之道。平生專精一志,則臨終蒙佛接引,彈指即生。智者大師謂臨終在定之心,即凈土受生之際者,此也。然佛菩薩天地鬼神,欲令人世咸知此事,故每每有死而復(fù)生者。見其作惡者受罪。為善者或生人間富貴處,或生天上。念佛者或生西方等。此系權(quán)法,企世知念佛往生,實(shí)有其事。并非念佛之人,一一皆經(jīng)到陰間,由閻君審明,方送其往生也。(汝只知念佛之正理,不知天地教人之權(quán)巧方便。詳看光護(hù)法錄序,可知天地教人之大慈悲心矣。)汝謂趙孟之所貴,趙孟能賤之,此語(yǔ)不當(dāng)。何也,念佛乃自修其德,德堪往生。非無(wú)德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無(wú)德,縱送亦不能往生。即天帝閻君等,自己尚不能得,何況他人。其判令往生,如吏部依帝命而放官耳,非己力也。且己之官,己亦不能自主,況他人乎。至謂假凈土,則不成話矣。以汝未知權(quán)法,但據(jù)常理,故疑此為偽托。實(shí)則天地鬼神權(quán)設(shè),非記錄者之偽托也。以知凈土正義者少,故欲人念佛,于有入冥者,特現(xiàn)此以堅(jiān)其信向耳。