景德傳燈錄卷六　

　　卷六

　　南岳懷讓禪師法嗣。第一世九人,一人見錄。

　　江西道一禪師。姓馬,時(shí)謂馬祖。

　　南岳常浩禪師。智達(dá)禪師。坦然禪師。潮州神照禪師。楊州大明寺嚴(yán)峻禪師。新羅國(guó)本如禪師。玄晟禪師。東霧山法空禪師。已上八人無機(jī)緣語句不錄。

　　第二世三十七人。馬祖法嗣十四人見錄。

　　越州大珠慧海禪師。

　　洪州百丈山惟政禪師。

　　洪州泐潭法會(huì)禪師。

　　池州杉山智堅(jiān)禪師。

　　洪州泐潭惟建禪師。

　　澧州茗溪道行禪師。

　　撫州石鞏慧藏禪師。

　　唐州紫玉山道通禪師。

　　江西北蘭讓禪師。

　　洛京佛光如滿禪師。

　　袁州南源道明禪師。

　　忻州酈村自滿禪師。

　　朗州中邑洪恩禪師。

　　洪州百丈山懷海禪師。

　　禪門規(guī)式附。鎬英禪師。崇泰禪師。王姥山閹然禪師。華州伏棲寺策禪師。澧州松滋塔智聰禪師。唐州云秀山神鑒禪師。楊州棲靈寺智通禪師。杭州智藏禪師。京兆懷韜禪師。處州法藏禪師。河中府懷則禪師。常州明干禪師。鄂州洪潭禪師。象原懷坦禪師。泐府青蓮元禮禪師。河中府保慶禪師。甘泉志賢禪師。大會(huì)山道晤禪師。泐府法柔禪師。京兆咸通寺覺平禪師。義興勝辯禪師。海陵慶云禪師。洪州開元寺玄虛禪師。已上二十三人無機(jī)緣語句不錄。

　　懷讓禪師第一世。

　　○卷六·江西道一

　　江西道一禪師。漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過鼻足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落發(fā)。受具于渝州圓律師。唐開元中。習(xí)禪定于衡岳傳法院。遇讓和尚。同參九人。唯師密受心印。讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始于二師。劉軻云:“江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。不見二大士為無知矣。”西天般若多羅記達(dá)磨云:“震旦雖闊無別路。要假侄孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養(yǎng)十方羅漢僧。”又六祖能和尚謂讓曰:“向后佛法従汝邊去。出馬駒踏殺天下人。”厥后江西法嗣布于天下。時(shí)號(hào)馬祖。

　　始自建陽佛跡嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。大歷中。隸名于開元精舍。時(shí)連帥路嗣恭。聆風(fēng)景慕親受宗旨。由是四方學(xué)者云集坐下。

　　一日謂眾曰:“汝等諸人,各信自心是佛。此心即是佛心。達(dá)磨大師従南天竺國(guó)來。躬至中華傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經(jīng)文。以印眾生心地�？秩觐嵉共蛔孕�。此心之法各各有之。故楞伽經(jīng)云:佛語心為宗。無門為法門。”

　　又云:“夫求法者,應(yīng)無所求。心外無別佛,佛外無別心。不取善不舍惡。凈穢兩邊俱不依怙。達(dá)罪性空。念念不可得無自性故。故三界唯心。森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心因色故有心。汝但隨時(shí)言說。即事即理都無所礙。菩提道果亦復(fù)如是。于心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此意。乃可隨時(shí)著衣吃飯。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎任運(yùn)過時(shí)。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰:心地隨時(shí)說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當(dāng)生即不生。”

　　僧問:“和尚為什么說即心即佛。”師云:“為止小兒啼。”僧云:“啼止時(shí)如何。”師云:“非心非佛。”僧云:“除此二種人來如何指示。”師云:“向伊道不是物。”僧云:“忽遇其中人來時(shí)如何。”師云:“且教伊體會(huì)大道。”

　　僧問:“如何是西來意。”師云:“即今是什么意。”

　　龐居士問:“如水無筋骨能勝萬斛舟。此理如何。”師云:“這里無水亦無舟。說什么筋骨。”

　　一日師上堂良久。百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問:“如何是佛法旨趣。”師云:“正是汝放身命處。”

　　師問百丈:“汝以何法示人。百丈豎起拂子。師云:“只這個(gè)為當(dāng)別有。”百丈拋下拂子。

　　僧問:“如何得合道。”師云:“我早不合道。”

　　僧問:“如何是西來意。”師便打。”乃云:“我若不打汝。諸方笑我也。”

　　有小師行腳回。于師前畫個(gè)圓相。就上禮拜了立。師云:“汝莫欲作佛否。”云:“某甲不解捏目。”師云:“吾不如汝。”小師不對(duì)。

　　鄧隱峰辭師。師云:“什么處去。”對(duì)云:“石頭去。”師云:“石頭路滑。”對(duì)云:“竿木隨身逢場(chǎng)作戲。”便去。才到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問:“是何宗旨。”石頭云:“蒼天蒼天。”隱峰無語。卻回舉似于師。師云:“汝更去。見他道蒼天汝便噓噓。”隱峰又去石頭。一依前問:“是何宗旨。”石頭乃噓噓。隱峰又無語歸來。師云:“向汝道石頭路滑。”

　　有僧于師前作四畫。上一長(zhǎng)下三短。問云:“不得道一長(zhǎng)三短。離此四字外謂和尚答。”師乃畫地一畫云:“不得道長(zhǎng)短答汝了也。”忠國(guó)師聞別云:“何不問老僧。”

　　有一講僧來問云:“未審禪宗傳持何法。”師卻問云:“坐主傳持何法。”彼云:“忝講得經(jīng)論二十余本。”師云:“莫是師子兒否。”云:“不敢。”師作噓噓聲。彼云:“此是法。”師云:“是什么法。”云:“師子出窟法。師乃默然。彼云:“此亦是法。”師云:“是什么法。”云:“師子在窟法。”師云:“不出不入是什么法。”無對(duì)。百丈代云:“見么。”遂辭出門。師召云:“坐主。”彼即回首。師云:“是什么。”亦無對(duì)。師云:“這鈍根阿師。”

　　洪州廉使問云:“弟子吃酒肉即是不吃即是。”師云:“若吃是中丞祿。不吃是中丞福。”

　　師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉(zhuǎn)化無窮。師于貞元四年正月中。登建昌石門山。于林中經(jīng)行。見洞壑平坦處。謂侍者曰:“吾之朽質(zhì)當(dāng)于來月歸茲地矣。”言訖而回。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追謚大寂禪師。塔曰大莊嚴(yán)。今�；杩h影堂存焉。高僧傳云:“大覺禪師。”

　　懷讓禪師第二世馬祖法嗣

　　○卷六·大珠慧海

　　越州大珠慧海禪師者。建州人也。姓朱氏。依越州大云寺道智和尚受業(yè)。初至江西參馬祖。祖問曰:“従何處來。”曰:“越州大云寺來。”祖曰:“來此擬須何事。”曰:“來求佛法。”祖曰:“自家寶藏不顧。拋家散走作什么。我這里一物也無。求什么佛法。”師遂禮拜問曰:“阿那個(gè)是慧海自家寶藏。”祖曰:“即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假向外求覓。”師于言下自識(shí)本心。不由知覺。踴躍禮謝。師事六載。后以受業(yè)師年老。遽歸奉養(yǎng)。乃晦跡藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。被法門師侄玄晏。竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾云:“越州有大珠。圓明光透自在無遮障處也。”眾中有知師姓朱者。迭相推識(shí)結(jié)契。來越上尋訪依附。時(shí)號(hào)大珠和尚者。因馬祖示出也。

　　師謂曰:“禪客我不會(huì)禪。并無一法可示于人。故不勞汝久立且自歇去。”時(shí)學(xué)侶漸多日夜叩激。事不得已。隨答其辯無礙。廣語出別卷。

　　時(shí)有法師數(shù)人來謁曰:“擬伸一問,師還對(duì)否。”師曰:“深潭月影任意撮摩。”問:“如何是佛。”師曰:“清潭對(duì)面非佛而誰。”眾皆茫然。法眼云:“是即沒交涉。”良久其僧又問:“師說何法度人。”師曰:“貧道未曾有一法度人。”曰:“禪師家渾如此。”師卻問曰:“大德說何法度人。”曰:“講金剛般若經(jīng)。”師曰:“講幾坐來。”曰:“二十余坐。”師曰:“此經(jīng)是阿誰說。”僧抗聲曰:“禪師相弄。豈不知是佛說耶。”師曰:“若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經(jīng)不是佛說。則是謗經(jīng)。請(qǐng)大德說看。無對(duì)。”師少頃又問:“經(jīng)云:若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那個(gè)是如來。”曰:“某甲到此卻迷去。”師曰:“従來未悟說什么卻迷。”僧曰:“請(qǐng)禪師為說。”師曰:“大德講經(jīng)二十余坐。卻未識(shí)如來。”其僧再禮拜,愿垂開示。

　　師曰:“如來者是諸法如義。何得忘卻。”曰:“是是諸法如義。”師曰:“大德是亦未是。”曰:“經(jīng)文分明那得未是。”師曰:“大德如否。”曰:“如。”師曰:“木石如否。”曰:“如。”師曰:“大德如同木石如否。”曰:“無二。”師曰:“大德與木石何別。”僧無對(duì)。良久卻問:“如何得大涅槃。”師曰:“不造生死業(yè)。”對(duì)曰:“如何是生死業(yè)。”師曰:“求大涅槃是生死業(yè)。舍垢取凈是生死業(yè)。有得有證是生死業(yè)。不脫對(duì)治門是生死業(yè)。”曰:“云何即得解脫。”師曰:“本自無縛不用求解。直用直行是無等等。”僧曰:“如禪師和尚者實(shí)謂希有。”禮謝而去。

　　有行者問:“即心即佛那個(gè)是佛。”師云:“汝疑那個(gè)不是佛指出看。”無對(duì)。師云:“達(dá)則遍境是。不悟永乖疏。”

　　有律師法明謂師曰:“禪師家多落空。”師曰:“卻是座主家多落空。”法明大驚曰:“何得落空。”師曰:“經(jīng)論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設(shè)于聲上建立名句等法。無非是空。座主執(zhí)滯教體豈不落空。”法明曰:“禪師落空否。”師曰:“不落空。”曰:“何卻不落空。”師曰:“文字等皆従智慧而生。大用現(xiàn)前那得落空。”法明曰:“故知一法不達(dá)不名悉達(dá)。”師曰:“律師不唯落空。兼乃錯(cuò)用名言。”法明作色問曰:“何處是錯(cuò)。”師曰:“律師未辨華竺之音。如何講說。”曰:“請(qǐng)禪師指出法明錯(cuò)處。”師曰:“豈不知悉達(dá)是梵語耶。”律師雖省過而心猶憤然。具梵語薩姿曷刺他悉陀。中國(guó)翻云一切義成。舊云悉達(dá)多。猶是訛略梵語。

　　又問曰:“夫經(jīng)律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。”師曰:“如狂狗趁塊師子咬人。經(jīng)律論是自性用。讀誦者是性法。”法明曰:“阿彌陀佛有父母及姓否。”師曰:“阿彌陀姓僮尸迦。父名月上母名殊勝妙顏。”曰:“出何教文。”師曰:“出陀羅尼集。”法明禮謝贊嘆而退。

　　有三藏法師問:“真如有變易否。”師曰:“有變易。三藏曰:“禪師錯(cuò)也。”師卻問三藏:“有真如否。”曰:“有。”師曰:“若無變易。決定是凡僧也。豈不聞善知識(shí)者。能回三毒為三聚凈戒�；亓�識(shí)為六神通�；�煩惱作菩提�；�?zé)o明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。”三藏曰:“若爾者真如即有變易。”師曰:“若執(zhí)真如有變易亦是外道。”曰:“禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當(dāng)。”師曰:“若了了見性者。如摩尼珠現(xiàn)色。說變亦得說不變亦得。若不見性人。聞?wù)f真如變便作變解。聞?wù)f不變便作不變解。”三藏曰:“故知南宗實(shí)不可測(cè)。”

　　有道流問:“世間有法過自然否。”師曰:“有。”曰:“何法過得。”師曰:“能知自然者。”曰:“元?dú)馐堑婪瘛?rdquo;師曰:“元?dú)庾栽獨(dú)獾雷缘馈?rdquo;曰:“若如是者則應(yīng)有二。”師曰:“知無兩人。”又問:“云何為邪云何為正。”師曰:“心逐物為邪。物従心為正。”

　　有源律師來問:“和尚修道還用功否。”師曰:“用功。”曰:“如何用功。”師曰:“饑來吃飯困來即眠。”曰:“一切人總?cè)缡�。同師用功否�?rdquo;師曰:“不同。”曰:“何故不同。”師曰:“他吃飯時(shí)不肯吃飯。百種須索。睡時(shí)不肯睡千般計(jì)校。所以不同也。”律師杜口。

　　有韞光大德問:“禪師自知生處否。”師曰:“未曾死何用論生。知生即是無生法。無離生法說有無生。祖師云:當(dāng)生即不生。”曰:“不見性人亦得如此否。”師曰:“自不見性不是無性。何以故見即是性。無性不能見。識(shí)即是性故名識(shí)性。了即是性喚作了性。能生萬法。喚作法性亦名法身。馬鳴祖師云:所言法者謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生法無従生。亦無名字。迷人不知。法身無象應(yīng)物現(xiàn)形。遂喚青青翠竹總是法身。郁郁黃華無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍應(yīng)總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對(duì)面迷佛長(zhǎng)劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。”

　　大德又問:“太虛能生靈智否。真心緣于善惡否。貪欲人是道否。執(zhí)是執(zhí)非人向后心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執(zhí)空?qǐng)?zhí)有人有智否。尋文取證人�？嘈星蠓鹑�。離心求佛人。執(zhí)心是佛人。此智稱道否。請(qǐng)禪師一一為說。”

　　師曰:“太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機(jī)淺。是非交爭(zhēng)者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機(jī)者慧沈。傲物高心者我壯。執(zhí)空?qǐng)?zhí)有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執(zhí)心是佛者為魔。”大德曰:“若如是。應(yīng)畢竟無所有。”師曰:“畢竟是大德。不是畢竟無所有。”大德踴躍禮謝而去。

　　○卷六·百丈惟政

　　洪州百丈山惟政禪師。一日謂眾曰:“你為我開田我為汝說大義。”僧眾開田竟。師晚間上堂。僧問:“開田已竟,請(qǐng)師說大義。”師下禪床行三步。展手兩畔以目視天地云:“大義田即今存矣。”

　　有老宿見日影透窗問師曰:“為復(fù)窗就日日就窗。”師曰:“長(zhǎng)老房?jī)?nèi)有客歸去好。”

　　師問南泉曰:“諸方善知識(shí)還有不說似人底法也無。”南泉曰:“有。”師曰:“作么生是不說似人底法。”泉云:“不是心不是佛不是物。”師曰:“恁么則說似人了也。”曰:“某甲即恁么。”師曰:“師伯作么生。”曰:“我又不是善知識(shí)爭(zhēng)知有說不說底法。”師曰:“某甲不會(huì),請(qǐng)師伯說。”曰:“我大殺為汝說了也。”

　　僧問:“如何是佛佛道齊。”師曰:“定也。”

　　師因入京路逢官人。命吃飯忽見驢鳴。官人召云:“頭陀。”師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人。法眼別云:“但作驢鳴焉。”

　　○卷六·泐潭法會(huì)

　　洪州泐潭法會(huì)禪師。問馬祖:“如何是西來祖師意。”祖曰:“低聲近前來。”師便近前祖打一摑。云:“六耳不同謀來日來。”師至來日猶入法堂。云:“請(qǐng)和尚道。”祖云:“且去。待老漢上堂時(shí)出來。與汝證明。”師乃悟云:“謝大眾證明。”乃繞法堂一匝便去。

　　○卷六·杉山智堅(jiān)

　　池州杉山智堅(jiān)禪師。初與歸宗南泉行腳時(shí)。路逢一虎各従虎邊過了。南泉問歸宗云:“適來見虎似個(gè)什么。”宗云:“似個(gè)貓兒。”宗卻問師。師云:“似個(gè)狗子。”宗又問南泉。泉云:“我見是個(gè)大蟲。”

　　師吃飯次。南泉收生飯?jiān)?“生。”師云:“無生。南泉云:“無生猶是末。”南泉行數(shù)步。師召云:“長(zhǎng)老長(zhǎng)老。”南泉回頭云:“怎么。”師云:“莫道是末。”

　　一日普請(qǐng)擇蕨菜。南泉拈起一莖云:“這個(gè)大好供養(yǎng)。”師云:“非但這個(gè)。百味珍羞他亦不顧。”南泉云:“雖然如此。個(gè)個(gè)須嘗他始得。”玄覺云:“是相見語。不是相見語。”

　　僧問:“如何是本來身。”師云:“舉世無相似。”

　　○卷六·泐潭惟建

　　洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂后坐禪。祖見乃吹師耳兩吹。師起定見是和尚。卻復(fù)入定。祖歸方丈。令侍有持一碗茶與師。師不顧便自歸堂。澧州茗溪道行禪師。師有時(shí)云:“吾有大病非世所醫(yī)。”后有僧問先曹山:“承古人有言:吾有大病非世所醫(yī)。未審喚作什么病。”曹云:“攢簇不得底病。”云:“一切眾生還有此病也無。”曹云:“人人盡有。”云:“人人盡有。和尚還有此病也無。”曹云:“正覓起處不得。”云:“一切眾生為什么不病。”曹云:“眾生若病即非眾生。”云:“未審諸佛還有此病也無。”曹云:“有。”云:“既有為什么不病。”曹云:“為伊惺惺。”

　　僧問:“如何修行。”師云:“好個(gè)阿師莫客作。”僧云:“畢竟如何。”師云:“安置即不堪。”又僧問:“如何是正修行路。”師云:“涅槃后有。”僧云:“如何是涅槃后有。”師云:“不洗面。”僧云:“學(xué)人不會(huì)。”師云:“無面得洗。

　　○卷六·石鞏慧藏

　　撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務(wù)惡見沙門。因逐群鹿従馬祖庵前過。祖乃逆之。藏問:“和尚見鹿過否。”祖曰:“汝是何人。”曰:“獵者。”祖曰:“汝解射否。”曰:“解射。”祖曰:“汝一箭射幾個(gè)。”曰:“一箭射一個(gè)。”祖曰:“汝不解射。”曰:“和尚解射否。”祖曰:“解射。”曰:“和尚一箭射幾個(gè)。”祖曰:“一箭射一群。”曰:“彼此是命。何用射他一群。”祖曰:“汝既知如是。何不自射。”曰:“若教某甲自射。即無下手處。”祖曰:“這漢曠劫無明煩惱。今日頓息。”藏當(dāng)時(shí)毀棄弓箭。自以刀截發(fā)投祖出家。

　　一日在廚作務(wù)次。祖問曰:“作什么。”曰:“牧牛。”祖曰:“作么生牧。”曰:“一回入草去。便把鼻孔拽來。”祖曰:“子真牧牛。”師便休。師住后常以弓箭接機(jī)。如三平和尚章述之。

　　師問西堂:“汝還解捉得虛空么。”西堂云:“捉得。”師云:“作么生捉。”堂以手撮虛空。”師云:“作么生恁么捉虛空。”堂卻問:“師兄作么生捉。”師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲云:“大殺拽人鼻孔直得脫去。”師云:“直須恁么捉虛空始得。”

　　眾僧參次。師云:“適來底什么處去也。”有僧云:“在。”師云:“在什么處。”其僧彈指一聲。

　　僧到禮拜。師云:“還將那個(gè)來否。”僧云:“將得來。”師云:“在什么處。”僧彈指三聲。

　　問:“如何免得生死。”師云:“用免作什么。”僧云:“如何免得。”師云:“這底不生死。”

　　○卷六·紫玉道通

　　唐州紫玉山道通禪師者。廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初。馬祖闡化建陽居佛跡巖。師往謁之。尋遷于南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初。馬祖將歸寂。謂師曰:“夫玉石潤(rùn)山秀麗。益汝道業(yè)遇可居之。”師不曉其言,是秋與伏牛山自在禪師。同游洛陽�；刂撂浦菸饕娨簧�。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉(xiāng)人云:“是紫玉山。”師乃陟山頂。見有石方正瑩然紫色。嘆曰:“此其紫玉也。”始念先師之言乃懸記耳。遂剪茅構(gòu)舍而居焉。后學(xué)徒四集。

　　僧問:“如何出得三界。”師云:“汝在里許得多少時(shí)也。”僧云:“如何出離。”師云:“青山不礙白云飛。”

　　于頔相公問:“如何是黑風(fēng)吹其船舫漂墮羅剎鬼國(guó)。”師云:“于頔客作漢問恁么事怎么。”于公失色。師乃指云:“這個(gè)便是漂墮羅剎鬼國(guó)。”于公又問:“如何是佛。”師喚于頔。頔應(yīng)諾。師云:“更莫?jiǎng)e求。”有僧舉似藥山。藥山云:“縛殺這漢也。”僧云:“和尚如何。”藥山亦喚云:“某甲。”僧應(yīng)諾。藥山云:“是什么。”

　　元和八年。弟子金藏參百丈回禮覲。師曰:“汝其來矣。此山有主也。”于是囑付金藏訖策杖徑去。襄州道俗迎之。至七月十五日無疾而終。壽八十有三。

　　○卷六·北蘭讓

　　江西北蘭讓禪師。湖塘亮長(zhǎng)老問:“伏承師兄畫得先師真。暫請(qǐng)瞻禮。”師以兩手擘胸開示之。亮便禮拜。師云:“莫禮莫禮。”亮云:“師兄錯(cuò)也。某甲不禮師兄。”師云:“汝禮先師真。”亮云:“因什么教某甲莫禮。”師云:“何曾錯(cuò)。”

　　○卷六·佛光如滿

　　洛京佛光如滿禪師。曾住五臺(tái)山金閣寺。唐順宗問:“佛従何方來滅向何方去。既言常住世佛今在何處。”師答曰:“佛従無為來。滅向無為去。法身等虛空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清凈真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。”

　　帝又問:“佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時(shí)至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。”師答曰:“佛體本無為。迷情妄分別。法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。”帝聞大悅益重禪宗。

　　○卷六·南源道明

　　袁州南源道明禪師。上堂云:“快馬一鞭快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。”便下堂。有僧問:“一言作么生。”師乃吐舌云:“待我有廣長(zhǎng)舌相即向汝道。”

　　洞山來參方上法堂。師云:“已相看了也。”洞山便下去。至明日卻上。問云:“昨日已蒙和尚慈悲。不知什么處是與某甲已相看處。”師云:“心心無間斷。流入于性海。”洞山云:“幾放過。”

　　洞山辭去。師云:“多學(xué)佛法廣作利益。”洞山云:“多學(xué)佛法即不問,如何是廣作利益。”師云:“一物莫違即是。”僧問:“如何是佛。”師云:“不可道你是也。”

　　○卷六·酈村自滿

　　忻州酈村自滿禪師。上堂云:“古今不異。法爾如然更復(fù)何也。雖然如此。這個(gè)事大有人罔措在。”時(shí)有僧問:“不落古今請(qǐng)師直道。”師云:“情知汝罔措。”僧欲進(jìn)語。師云:“將謂老僧落伊古今。”僧云:“如何即是。”師云:“魚騰碧漢階級(jí)難飛。”僧云:“如何即得免茲過咎。”師云:“若是龍形誰論高下。”其僧禮拜。師云:“苦哉屈哉誰人似我。”

　　師一日謂眾曰:“除卻日明夜暗。更說什么即得珍重。”時(shí)有僧問:“如何是無諍之句。”師云:“喧天動(dòng)地。”

　　○卷六·中邑洪恩

　　朗州中邑洪恩禪師。仰山初領(lǐng)新戒到謝戒。師見來。于禪床上拍手云:“和和。”仰山即東邊立又西邊立。又于中心立然后謝戒了。卻退后立。師云:“什么處得此三昧。”仰云:“于曹溪脫印子學(xué)來。”師云:“汝道曹溪用此三昧接什么人。”仰云:“接一宿覺用此三昧。”仰云:“和尚什么處得此三昧來。”師云:“某甲于馬大師處學(xué)此三昧。”

　　問:“如何得見性。”師云:“譬如有屋屋有六窗。內(nèi)有一獼猴東邊喚山山。山山應(yīng)如是。六窗俱喚俱應(yīng)。”仰山禮謝起云:“所蒙和尚譬喻無不了知。更有一事。只如內(nèi)獼猴困睡。外獼猴欲與相見如何。”師下繩床。執(zhí)仰山手作舞云:“山山與汝相見了。譬如桀螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚云:土?xí)缛讼∠喾暾呱佟?rdquo;云居錫云:“中邑當(dāng)時(shí)。若不得仰山這一句語。何處有中邑也。”崇壽稠云:“還有人定得此道理么。若定不得。只是個(gè)弄精魂腳手。佛性義在什么處。玄覺云:“若不是仰山爭(zhēng)得見中邑。且道什么處是仰山得見中邑處。”

　　○卷六·百丈懷海

　　洪州百丈山懷海禪師者。福州長(zhǎng)樂人也。凹去上下留中間歲離塵三學(xué)該練。屬大寂闡化南康。乃傾心依附。與西堂智藏南泉普愿同號(hào)入室。時(shí)三大士為角立焉。一夕三士隨侍馬祖玩月次。祖曰:“正恁么時(shí)如何。”西堂云:“正好供養(yǎng)。”師云:“正好修行。”南泉拂袖便去。”祖云:“經(jīng)入藏禪歸海。唯有普愿,獨(dú)超物外。”

　　馬祖上堂大眾云集。方升座良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師再參馬祖。祖見師來取禪床角頭拂子豎起。師云:“即此用離此用。”祖掛拂子于舊處。師良久,祖云:“你已后開兩片皮將何為人。”師遂取拂子豎起。祖云:“即此用離此用。”師掛拂子于舊處。祖便喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信請(qǐng)于洪州新吳界住大雄山。以居處巖巒峻極。故號(hào)之百丈。既處之未期月。參玄之賓四方麏至。即有溈山黃檗當(dāng)其首。

　　一日師謂眾曰:“佛法不是小事。老僧昔再參馬祖被大師一喝。直得三日耳聾眼暗。”時(shí)黃檗聞舉不覺吐舌。師曰:“子已后莫承嗣馬祖去。”檗云:“不然今日因師舉。得見馬祖大機(jī)之用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖已后喪我兒孫。”師云:“如是如是。見與師齊減師半德。見過于師,方堪傳授。子堪有超師之作。”

　　一日有僧哭入法堂來。師曰:“作么。”曰:“父母俱喪請(qǐng)師選日。”師云:“明日來一時(shí)埋卻。”

　　師上堂云:“并卻咽喉唇吻速道將來。”溈山云:“某甲不道請(qǐng)和尚道。”師云:“不辭與汝道。久后喪我兒孫。”五峰云:“和尚亦須并卻。”師云:“無人處斫額望汝。”云巖云:“某甲有道處請(qǐng)和尚舉。”師云:“并卻咽喉唇吻速道將來。”云巖曰:“師今有也。”師曰:“喪我兒孫。”

　　師謂眾曰:“我要一人傳語西堂。阿誰去得。”五峰云:“某甲去得。”師云:“汝作么生傳語。”五峰云:“待見西堂即道。”師云:“道什么。”五峰云:“卻來說似和尚。”

　　師與溈山作務(wù)次。師問:“有火也無。”溈山云:“有。”師云:“在什么處。”溈山把一枝木吹三兩氣過與師。師云:“如蟲蝕木。”

　　問:“如何是佛。”師云:“汝是阿誰。”僧云:“某甲。”師云:“汝識(shí)某甲否。”僧云:“分明個(gè)。”師乃舉起拂子云:“汝還見么。”僧云:“見。”師乃不語。

　　因普請(qǐng)鑊地次。忽有一僧。聞飯鼓鳴。舉起鑊頭大笑便歸。師云:“峻哉。此是觀音入理之門。”師歸院乃喚其僧問:“適來見什么道理便恁么。”對(duì)云:“適來只聞鼓聲動(dòng)歸吃飯去來。”師乃笑。

　　問:“依經(jīng)解義三世佛怨。離經(jīng)一字如同魔說如何。”師云:“固守動(dòng)靜三世佛怨。此外別求即同魔說。”

　　因僧問西堂云:“有問有答不問不答時(shí)如何。”西堂云:“怕爛卻作么。”師聞舉乃云:“従來疑這個(gè)老兄。”僧云:“請(qǐng)和尚道。”師云:“一合相不可得。”

　　師謂眾云:“有一人長(zhǎng)不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。”眾皆無對(duì)。云巖問:“和尚每日驅(qū)驅(qū)為阿誰。”師云:“有一人要。”巖云:“因什么不教伊自作。”師云:“他無家活。”

　　僧問:“如何是大乘頓悟法門。”師曰:“汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放舍身心令其自在。心如木石無所辯別。心無所行心地若空�；廴兆袁F(xiàn)。如云開日出相似。俱歇一切攀緣貪嗔愛取垢凈情盡。對(duì)五欲八風(fēng)。不被見聞?dòng)X知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對(duì)一切境心無靜亂。不攝不散透一切聲色。無有滯礙名為道人。但不被一切善惡垢凈。有為世間福智拘系。即名為佛慧。是非好丑是理非理。諸知見總盡不被系縛。處心自在。名初發(fā)心菩薩。更登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢凈。亦無心系縛人。但人自虛妄計(jì)著。作若干種解。起若干種知見。若垢凈心盡。不住系縛不住解脫。無一切有為無為解。平等心量。處于生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞。蘊(yùn)界生死諸入和合。迥然無寄一切不拘。去留無礙往來生死。如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。心無退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。粗食接命補(bǔ)衣御寒暑。兀兀如愚如聾相似。稍有親分。于生死中廣學(xué)知解。求福求智于理無益。卻被解境風(fēng)漂。卻歸生死海里。佛是無求人求之即乖。理是無求理求之即失。若取于無求復(fù)同于有求。此法無實(shí)無虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風(fēng)之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時(shí)還與無縛身同利物。以無縛心應(yīng)一切心。以無縛慧解一切縛。亦能應(yīng)病與藥。”

　　僧問:“如今受戒身口清凈。已具諸善得解脫否。”答:“少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。”問:“云何是心解脫。”答:“不求佛不求知解。垢凈情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有恒沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗。頭白面皺老苦及身。眼中流淚心中慞惶。未有去處。到恁么時(shí)。整理腳手不得也�？v有福智多聞都不相救。為心眼未開唯緣念諸境。不知返照復(fù)不見佛道。一生所有惡業(yè)悉現(xiàn)于前�；蛐没虿�。六道五蘊(yùn)現(xiàn)前。盡見嚴(yán)好舍宅舟船車輿。光明顯赫。為縱自心貪愛。所見悉變?yōu)楹镁�。隨所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。”

　　問:“如何得自由。”答:“如今對(duì)五欲八風(fēng)。情無取舍。垢凈俱亡。如日月在空不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄。所不能攝也。又不讀經(jīng)看教。語言皆須宛轉(zhuǎn)歸就自己。但是一切言教。只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉(zhuǎn)。是導(dǎo)師。能照破一切有無境法。是金剛。即有自由獨(dú)立分。若不能恁么得�？v令誦得十二圍陀經(jīng)。只成增上慢。卻是謗佛。不是修行。讀經(jīng)看教。若準(zhǔn)世間是好善事。若向明理人邊數(shù)。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪貪變成病。只如今但離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法轉(zhuǎn)不得自由。是以理未立。先有福智載去如賤使貴。不如于理先立后有福智。臨時(shí)作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。于一義作無量義。于無量義作一義。”

　　師有時(shí)說法竟。大眾下堂乃召之。大眾回首。師云:“是什么。”藥山目之為百丈下堂句。

　　唐元和九年。正月十七日歸寂。壽九十五。長(zhǎng)慶元年敕謚大智禪師。塔曰大寶勝輪。禪門規(guī)式:百丈大智禪師。以禪宗肇。自少室至曹溪以來。多居律寺。雖別院然于說法住持未合規(guī)度。故常爾介懷。乃曰:“祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當(dāng)與諸部阿笈摩教為隨行耶。”舊梵語阿含。新云阿笈摩。即小乘教也�；蛟�:“瑜伽論纓珞經(jīng)。是大乘戒律胡不依隨哉。”師曰:“吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當(dāng)博約折中。設(shè)于制范務(wù)其宜也。”于是創(chuàng)意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號(hào)曰長(zhǎng)老。如西域道高臘長(zhǎng)呼須菩提等之謂也。既為化主即處于方丈。同凈名之室非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑受當(dāng)代為尊也。所褒學(xué)眾無多少無高下。盡入僧中依夏次安排。設(shè)長(zhǎng)連床施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請(qǐng)益。任學(xué)者勤怠�；蛏匣蛳虏痪谐�準(zhǔn)。其闔院大眾朝參夕聚。長(zhǎng)老上堂升坐。主事徒眾雁立側(cè)聆。賓主問酬激揚(yáng)宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時(shí)均偏者。務(wù)于節(jié)儉表法食雙運(yùn)也。行普請(qǐng)法上下均力也。置十務(wù)謂之寮舍。每用首領(lǐng)一人管多人營(yíng)事。令各司其局也。主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆仿此�；蛴屑偬�(hào)竊形混于清眾。并別致喧撓之事。即堂維那檢舉。抽下本住掛搭。擯令出院者貴安清眾也�；虮擞兴�犯即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具。遣逐従偏門而出者示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故。三業(yè)不善不可共住。準(zhǔn)律合用梵壇法治之者。當(dāng)驅(qū)出院。清眾既安恭信生矣。二不毀僧形循佛制故。隨宜懲罰。得留法服后必悔之。三不擾公門省獄訟故。四不泄于外護(hù)宗綱故。四來同居圣凡孰辨。且如來應(yīng)世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知以輕眾壞法。其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林格式。量事區(qū)分。且立法防奸不為賢士然。寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟百丈禪師護(hù)法之益其大矣哉。禪門獨(dú)行由百丈之始。今略敘大要。遍示后代學(xué)者。令不忘本也。其諸軌度山門備焉。