《解脫歌》淺釋

　　一九九六年十二月

　　大愚法師作的《解脫歌》,是步永嘉禪師《證道歌》原韻附和的一首歌。大愚法師平生著錄很少,除了《解脫歌》外,就是臨隱居之時(shí)不辭而別留下了一首告別詩(shī)�！督饷摳琛泛苷滟F,把我們修法怎樣用功,怎樣證道都說(shuō)得很清楚,對(duì)我們修道很有幫助。

　　“永嘉大師《證道歌》調(diào)古神清,有足多者”,永嘉禪師的《證道歌》大家可能都已讀過(guò),非常好,把整個(gè)禪宗的奧義都描繪在里面了,含義豐富,調(diào)高和寡。“而宏德上人注釋亦有獨(dú)到之處”,有一位宏德上人恐怕有人看后不能理解,就為《證道歌》作了注解,將其中奧義發(fā)揮出來(lái),很有獨(dú)到之處。“今熔于一爐,間參我見(jiàn),作《解脫歌》。”這首《解脫歌》里不光有上兩位大德的高見(jiàn),還有我們大愚師公自己的體悟理解,所以意義更為豐富,對(duì)我們修道的幫助也更大。

　　覺(jué)后樂(lè),樂(lè)如何?聽(tīng)我教唱解脫歌,

　　平時(shí)我們的言行,處處著相都是作夢(mèng),夢(mèng)時(shí)以為樣樣都是真的,及至一醒什么都沒(méi)有,一點(diǎn)痕跡都不留。我們念佛、參禪、修道開(kāi)悟之后,就和睡醒一樣,明白一切皆空,無(wú)可求,無(wú)可得,而放舍一切,瀟灑自在,安樂(lè)無(wú)窮。所以修道要明心見(jiàn)性,見(jiàn)到本性就覺(jué)悟到一切都是性空緣起:所有事物都是因緣所生,沒(méi)有自性,皆是幻影;而我們的本性是妙有真空的實(shí)體,是生起一切事物的根本,一切事物都是它隨緣顯現(xiàn)變化的。知道了這個(gè)道理,就明白世間諸相都是虛幻,無(wú)可執(zhí)取,不再執(zhí)著,而瀟灑自在了。這覺(jué)后快樂(lè)是怎樣的呢?且聽(tīng)我唱來(lái)。

　　不讓古人風(fēng)調(diào)高,我今何妨拈句和。

　　不僅永嘉禪師可以悟道,我們大家也都能見(jiàn)性悟道,因大家也都具如來(lái)佛性。悟道后怎么樣呢?不妨把悟的情形寫出來(lái),與永嘉大師作的《證道歌》唱和一下,給大家看看。本來(lái)悟道是“妙高峰頂,斷絕言思,無(wú)話可說(shuō)”,因?yàn)槲覀兊姆鹦允墙^對(duì)真空、沒(méi)有相,沒(méi)有任何東西可以比擬,無(wú)話可說(shuō),一落言詮,就不是了。這叫“向上一著,千圣不傳”,任何佛也沒(méi)有辦法描繪出來(lái),說(shuō)與你聽(tīng)。但為了方便眾人,提攜后進(jìn),又何妨從無(wú)說(shuō)當(dāng)中說(shuō)幾句話,旁敲側(cè)擊地描繪一下悟后風(fēng)光,引導(dǎo)大家入門哩。所以不說(shuō)之外不妨有說(shuō),把所悟的真心、所得的快樂(lè)告訴大家。

　　本無(wú)妄,亦無(wú)真,原來(lái)二法空無(wú)性,

　　佛性是非真非假、不來(lái)不去、不動(dòng)不搖、不垢不凈的無(wú)相實(shí)性。它是一絲不掛、一塵不染、凈裸裸的言思不能到的妙體,上面不能加一點(diǎn)贊美或是詆毀的東西。

　　但我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活卻都沉浸在分別法中,認(rèn)為有真有假,有生有滅,乃至有等等的不同。而不知這些都是相對(duì)的無(wú)自性的分別妄想。一切事物本身并無(wú)真假、是非、長(zhǎng)短、美丑之見(jiàn),都是我們?nèi)说耐�心在妄起分別。適合自己的就是真、善、美,不適合自己的是假、惡、丑。比如西方極樂(lè)世界與娑婆世界本身并無(wú)真假之分。但有人妄起分別,說(shuō)西方極樂(lè)世界是真,娑婆世界是假。這話粗聽(tīng)起來(lái)似乎有理。因西方是佛土,而我們這里是凡土。但細(xì)細(xì)想來(lái),又覺(jué)不對(duì),因二土皆有相�！�金剛經(jīng)》云:“凡所有相,皆是虛妄。”若娑婆是妄,則西方亦妄,所謂一假一切假!反是,二土皆從一真法界中流出,西方是真,則娑婆亦真,一真一切真故也�？梢�(jiàn)真妄本無(wú),皆吾人妄心分別,自造煩惱而已。

　　因之,我們修法學(xué)道須一切放下,不要在名相上妄起分別,只專心致志地用功,不論修什么法門,皆易成就。否則,計(jì)著名相,妄生分別,即難達(dá)目的了。

　　學(xué)佛的目的是要得真實(shí)受用,除盡一切煩惱。若一天到晚與貪嗔癡慢疑打交道,分真分妄,就煩惱無(wú)窮,難以成道了。

　　復(fù)次,須知我們的法身是妙有真空,不是頑空,更不是斷滅空,它能起無(wú)窮妙用,產(chǎn)生萬(wàn)法,無(wú)所不具,無(wú)所不能。一切事物都是它變化顯現(xiàn)的假象,無(wú)可追逐摶取,只隨緣起用,有的不要廢除,沒(méi)有的不要強(qiáng)求,即妙用無(wú)礙了。

　　無(wú)性無(wú)相不著空,即是如來(lái)真實(shí)性。

　　我們?cè)谌粘Ｉ�活中不要停留在任何事情上面攀緣不�?而致煩惱不斷,須事來(lái)就應(yīng),事過(guò)即止,心中不留絲毫痕跡,則方與修法相應(yīng)。一切相都是緣會(huì)、虛而不實(shí)、無(wú)有自性的假相,切勿受騙而戀著不舍,蒙蔽了自性光明。所謂相者,空也。猶如空花水月,可望而不可即。若誤以為是真實(shí),竭力追逐,就不無(wú)煩惱了。因?yàn)槿说挠�望無(wú)窮,而所作事不可能有求必應(yīng)。當(dāng)求不到時(shí),煩惱就不期然而然地來(lái)臨了。所以修法第一須知諸法皆是無(wú)自性的假相不去追求。“不著空”就是諸法雖無(wú)自性,但假相不無(wú),不是空無(wú)所有的頑空,而是不可得不可取的空幻相。我們修法既不可執(zhí)有,也不可偏空,廢棄一切事物而落于空亡,成為土、木、金、石,死水一潭,就不對(duì)了。就象希臘的大哲學(xué)家蘇格拉底功夫做到極處,也知道這個(gè)世界一切都虛假不實(shí),都不可得,但他偏空了,一切東西都不要了,都廢棄了,連睡覺(jué)也睡在馬路邊的陰溝洞里。這樣偏空也不對(duì)。我們須知相雖是假的,不可執(zhí)著,但還是有用的,比如衣服可以御寒暖,房子可以避風(fēng)雨,我們只隨緣應(yīng)用,既不執(zhí)有也不著空,空有兩面都不立,當(dāng)中自然也沒(méi)有了,這無(wú)所立就是中道義。我們明白了這一點(diǎn),既不著空也不著有,而應(yīng)緣接物,妙用無(wú)窮,盡我們的力量去做有益群眾的事,方符圓融無(wú)礙的大乘佛教的真義。有人批評(píng)佛教偏空了,那是他們理解錯(cuò)了。佛教說(shuō)的空不是空無(wú)所有的空,而是凡所有相都是不可得、求不到的空,并不是沒(méi)有相,沒(méi)有世界。就象西方極樂(lè)世界,不是很美好嗎?有人不理解這個(gè)意思,就認(rèn)為佛教有矛盾,《金剛經(jīng)》說(shuō)空,一點(diǎn)也沒(méi)有;《彌陀經(jīng)》說(shuō)有,金沙布地,四寶圍繞,七寶蓮池,八功德水,樣樣都有。他不知道佛說(shuō)的空是圓融無(wú)礙的空而不空、不空而空的妙有真空。講真空者,是說(shuō)我們的本體——佛性,是無(wú)相可見(jiàn)的。但是它能現(xiàn)起諸相,起諸妙用,所以不是頑空;說(shuō)妙有者,諸相雖有,但非實(shí)有,都是隨緣起用的假相。就象鏡中所現(xiàn)影子,可見(jiàn)而不可得。在世間再慘淡經(jīng)營(yíng),爾虞我詐,求得大量財(cái)寶,最后仍兩手空空而去,什么也帶不走,而造的業(yè)卻帶著走了。這造業(yè)受報(bào)也是非空非有,東西帶不走,是空——非有;業(yè)摜不掉,帶走了,就是有——非空。所以我們修法須兩邊都不住著,才符合親證大道的真實(shí)義。證到非空非有、即空即有的妙性,“即是如來(lái)真實(shí)性”了。一切眾生皆有此妙性,可憐我們不知道,追逐外境,貪得無(wú)厭,迷了自己,枉受生死輪回之苦。因而佛出世,喚醒我們,不要再作夢(mèng)了。一切相都是我們心里的影子。既不能執(zhí)有,也不可因諸相緣起無(wú)自性而偏空。大家如能醒悟,在日常生活中圓融無(wú)礙地起諸妙用,就自然入佛,親證如來(lái)真實(shí)妙性了。

　　見(jiàn)實(shí)相,諸法空,剎那頓悟萬(wàn)法同,

　　“實(shí)相”是指永遠(yuǎn)不壞的真實(shí)相,也是相對(duì)虛幻的假相而說(shuō)的。真實(shí)相是沒(méi)有相的。親證無(wú)相的實(shí)相就是悟道。世間一切有相之相都是假的,都是要壞的,都是生住異滅,都是不久長(zhǎng)的。我們的佛性永遠(yuǎn)不壞,亙古亙今長(zhǎng)存,它是無(wú)相之相。欲見(jiàn)到這實(shí)相,須下功夫、參禪、念佛、或是持咒,修到一心不亂,無(wú)心可心時(shí),打開(kāi)本來(lái),見(jiàn)到本性,那就是親證無(wú)相之相的實(shí)相而開(kāi)悟了。見(jiàn)到實(shí)相,一切皆空,千差萬(wàn)別的諸相皆化為烏有,所以諸法就一樣了。諸法范圍很大,非但佛法,世間法,連我們的思想和一切事物,都叫法。這些千差萬(wàn)別的諸法都一樣,都無(wú)有自性,都是幻影,都是空的。見(jiàn)性開(kāi)悟,明白了這一切,就不再執(zhí)著假相而和宇宙化為一體了。再則,諸相都是我們一真法界的顯現(xiàn),方法同源。所以禪師說(shuō)“地獄天宮無(wú)異同”——三十三天與十八層地獄沒(méi)有同與不同。萬(wàn)法唯識(shí)、三界唯心,離開(kāi)佛性,什么也沒(méi)有。所謂“無(wú)不從此法界流,無(wú)不歸還此法界”。是故性即是相,相即是性。悟得此理,即彈指深入不二門了,做功夫千萬(wàn)別分門別類,計(jì)較短長(zhǎng)。

　　一旦風(fēng)光藏不住,赤裸裸的覿面逢。

　　我們悟道后,快樂(lè)無(wú)窮,知道一切都是我自心顯現(xiàn)的幻影,不再去追求。以前著相被捆皆是自尋煩惱,現(xiàn)在一切放舍,身心空朗,輕安寧喜,瀟灑自在,動(dòng)靜安祥,豈不喜不自勝,快樂(lè)無(wú)涯!此情此景確是無(wú)法形容,故謂“好個(gè)風(fēng)流畫不成”!此種瀟灑風(fēng)光,遍虛空,滿法界,光明大放,朗照大千,如何能藏得住呢?

　　“赤裸裸的覿面逢”,做功夫做到妄念斷處,內(nèi)而身心、外而世界一齊化空,真性瞥而現(xiàn)前,此時(shí)如十字街頭覿面相逢親阿爹,個(gè)中況味實(shí)非筆墨所能形容。親證本性后,見(jiàn)一切事物都是我們的自性,沒(méi)有你我他的分別,《金剛經(jīng)》說(shuō)“無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相”,即是此理。

　　決定說(shuō),佛心印,有人不肯如實(shí)信,

　　佛說(shuō)法,有權(quán)說(shuō),有實(shí)說(shuō);有了義經(jīng),有不了義經(jīng);有小乘,有大乘。是對(duì)不同根基人講的不同法。如果都講真理,說(shuō)實(shí)話,恐怕有人就不會(huì)相信了。為什么呢?佛說(shuō)《法華經(jīng)》,有五千證羅漢果的比丘退席了。他們不相信一切眾生都有智慧,都有佛性。就象現(xiàn)在我對(duì)你們講,你們一念斷處、了了分明的靈知就是你們的真如實(shí)性,你們肯相信嗎?恐怕不會(huì)。為什么呢?因?yàn)槟銈冋J(rèn)為假如這個(gè)靈知就是我的真如實(shí)性,我就見(jiàn)性悟道了,該發(fā)神通了。但是現(xiàn)在未發(fā)神通呀!不發(fā)神通就不是了,所以你們不相信。殊不知悟道與發(fā)通有先后,不是初悟就發(fā)通的,因?yàn)槎嗌鷼v劫的習(xí)氣重,須于悟后歷境勤除,將舊習(xí)除光才能發(fā)通。而且所謂神通,現(xiàn)在穿衣吃飯就是神通。因?yàn)檫@一切動(dòng)作,皆是佛性的妙用。離開(kāi)佛性,這身體就不能動(dòng)彈,所以盡是神用。“決定說(shuō),佛心印”,是直接指示你們見(jiàn)佛性的心印,印就是指佛的心與我們的心相印,一模一樣,各人的心印都是一樣。可憐眾生愚癡,障重,不肯相信,所以讓大家念佛。其實(shí)你真的相信這靈知之心就是佛,一切放舍,就不必念佛,我本來(lái)是佛,不垢不凈、無(wú)取無(wú)舍,還念什么佛?!但眾生不肯相信,釋迦佛只好想個(gè)辦法,兜個(gè)圈子,叫我們念佛。念到根塵脫落,能所雙亡,親見(jiàn)到佛的心印確是真實(shí)之佛,才能信受無(wú)疑。

　　直截根源當(dāng)下了,摘葉尋枝漸教人。

　　了生死就比如伐一棵樹(shù),要從根上下刀。樹(shù)根斬?cái)嗪?當(dāng)時(shí)樹(shù)的枝葉可能還是蔥蔥綠綠的,但不多久就會(huì)枯死了。我們修大乘法,就須從根上修,而不可從枝葉上修。如我們心中心法,是直接從第八識(shí)上修,在根上下刀,使第八識(shí)翻身,親證本源。而念佛法門則是從第六識(shí)上修,因而有些區(qū)別。如果一步步去枝摘葉,而未斷根,樹(shù)仍不會(huì)死,有時(shí)反而長(zhǎng)得更好。所以修大法,也要從根上下刀。但各人根機(jī)不同,有的須用漸次法,一步步來(lái),慢慢引他入佛;有的則須指示他當(dāng)下見(jiàn)性。根基之所以不同,是因各人過(guò)去世所造業(yè)不同和親近佛的善根深淺不同而有差異。但我們修佛法要修大乘佛法,因大乘法方符佛的本懷。心地法門是佛法的根本法門。一切宗派修法內(nèi)容有所不同,但皆離不開(kāi)心法。離心說(shuō)法,皆同魔說(shuō)。觀今學(xué)人,多惑于神通,蔑視心法,往往步入歧途而不知,實(shí)大憾事!須知修道是修心,經(jīng)云“是心是佛,是心作佛”,不是神通作佛,但能抓住根本,在心地上用功,除盡妄習(xí),不愁不發(fā)神通。反是,求神通、著神通,非但不能成佛,成魔倒有份在!希望大家三復(fù)斯言!

　　幾回生,幾回死,亙古亙今長(zhǎng)如此,

　　這不是指我們?cè)?a href="/remen/liudao.html" class="keylink" target="_blank">六道輪回中死了又生,生了又死,而是說(shuō)我們修佛法時(shí)有“大悟十八九,小悟無(wú)其數(shù)”的歷程。我們修法時(shí),往往一下子似乎明悟自性了,心死不著相了,但死得不夠,不透徹,對(duì)境后又生起心來(lái)了,又動(dòng)搖了。所以大悟有十八、九次之多,不是一下子就歸家穩(wěn)坐的。象高峰禪師的師父雪巖欽祖師也是這樣,幾次悟道后,在事境中又動(dòng)搖了。直至最后徹底桶底脫落,才究竟。修佛法并非能一悟就了的,若能如此,那是大菩薩再來(lái)。因此《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)了二種法門,一種是頓悟頓證,就是“理屬頓悟,乘悟并銷”,乘開(kāi)悟的一剎那,所有過(guò)去的一切習(xí)氣都消光了,沒(méi)有了。但這種人少,所以接下來(lái)又說(shuō)“事則漸除,因次第盡”,要于悟后在事上鍛煉,將深厚的習(xí)氣漸漸一步步地除盡。這是對(duì)廣大一般群眾的根機(jī)而言。所以有“幾回生,幾回死”,悟了一回,不透徹,在事上還動(dòng)搖,再深入地做功夫,再進(jìn)一步,直至徹悟。我們打開(kāi)本來(lái)、親見(jiàn)自性,只到初地,還須向上歷階升進(jìn):二地,三地,一直到十地,上面更有等覺(jué),妙覺(jué),圓覺(jué)位,要層層歷過(guò),才能成佛。修法有三種說(shuō)法:一種是頓悟,一悟就了;一種是悟后真修,慢慢了習(xí)氣;還有一種是“修就是不修,不修就是修”。其實(shí)這三種就是一種,我們悟道后明白世上一切都是假的,都不可得,大家原本是佛,有什么可修?所以溈山禪師說(shuō)除習(xí)氣就是修。不要講修不修,修與不修都是兩頭話。中峰祖師說(shuō),假如悟道后還有習(xí)氣,這人就沒(méi)有悟道。這是因?yàn)槟菚r(shí)有人根本沒(méi)有悟道,看了兩本書,懂了一些道理,聽(tīng)了幾句似是而非的禪語(yǔ),就自以為悟道了。遇到境上過(guò)不去,就以習(xí)氣作擋箭牌,故不許。并不是不允許悟后還有習(xí)氣在。這種歷程從古至今都是如此,所以說(shuō)“亙古亙今長(zhǎng)如此”。

　　神頭鬼面有多般,返本還元沒(méi)些子。

　　現(xiàn)在各種功,各種道,五花八門多得很,這都不是真正的佛法。真正的佛法是什么都沒(méi)有,只教人識(shí)自本心、見(jiàn)自本性。真正認(rèn)識(shí)本性,就歸家穩(wěn)坐、返本還元了�，F(xiàn)在的外道邪法皆是以神通來(lái)誘惑人,引人入歧途。如果我們著在神通上就是大錯(cuò)誤,非但不能成佛,還要成魔。真正的佛法是破人迷夢(mèng),清凈無(wú)為,什么都不住,瀟灑自在,安樂(lè)無(wú)比�？v或發(fā)了神通也絲毫無(wú)著。象臨濟(jì)祖師悟道時(shí)說(shuō):“原來(lái)黃檗佛法無(wú)多子。”人人本來(lái)是佛,回頭即是。尋常得很,沒(méi)有什么玄奇奧妙!現(xiàn)在人心浮躁,根淺障重,都迷于神通而不自信。比如我上面說(shuō)過(guò)你們一念斷處、了了分明的靈知就是當(dāng)人的本來(lái)面目。你們肯承當(dāng)嗎?能站穩(wěn)腳跟不懷疑嗎?我看不太可能。因?yàn)槟銈冋J(rèn)為有東西可見(jiàn),有神通可得,才為見(jiàn)性。不要弄錯(cuò),佛性一點(diǎn)東西都沒(méi)有。它是凈裸裸、赤灑灑、一絲不掛、一法不立、一塵不染的。但是注意,一點(diǎn)沒(méi)有不是斷滅空,而是不著相。功夫進(jìn)入無(wú)為地,就光明大放,五通齊發(fā),但是縱然光明大放,朗照十方,六通齊發(fā)也不可著光明神通之見(jiàn),方能上上升進(jìn),直到究竟地。真到家人是絲毫無(wú)住無(wú)著的,所謂末后等于始初,路途即是家舍,家舍即是路途。如有生死可了,有佛可成,還是大夢(mèng)未醒!

　　習(xí)顯教,修密宗,方便門異歸元同,

　　“習(xí)顯教”,就是用顯教的法門做功夫,比如修凈土宗,念佛誦經(jīng)等,以之息妄歸真,徹證真心,往生凈土。顯教有道理可講,有法可修,有可供研究探討的原理。“修密宗”是講實(shí)修,不再講道理了,用三密加持的方法,切實(shí)修行,是打開(kāi)秘密寶藏的密行。但在未進(jìn)入實(shí)修前,仍須研習(xí)經(jīng)文,習(xí)得三乘大教精義后,方可進(jìn)入實(shí)修實(shí)證。雖然看起來(lái)修法不同,但這只是適應(yīng)眾生根性的方便之門,不是實(shí)法。經(jīng)云:“方便多門,歸元無(wú)二”,“是法平等,無(wú)有高下”。到家是一樣的,不必在宗派上立異見(jiàn),分別什么顯宗、密宗了。

　　自從踏遍涅槃路,了知生死本來(lái)空。

　　我們修道須證到涅槃果。涅槃就是不生不滅,寂滅為樂(lè),不再生死輪回了。涅槃?dòng)兴姆N不同,所以稱踏遍涅槃路。第一種是自性涅槃,就是我們佛性本來(lái)不生不滅。第二種有余涅槃,羅漢、辟支佛,人我空了,但法我不空,生死輪回中不來(lái)了,但還有尾巴——法我沒(méi)了,變易生死沒(méi)有了。第三種無(wú)余涅槃,人我空,法我空,全都真正空凈了,一點(diǎn)尾巴都沒(méi)有了,分段、變易二死皆了無(wú)余存了。第四種無(wú)所住處涅槃,真正的空不是住在那里不動(dòng),真正的了生死就在生死當(dāng)中,可以牛胎馬腹里走,地獄中跑,無(wú)處不可去,無(wú)一定住處。任在六道中來(lái)回,沒(méi)有來(lái)回出沒(méi)之見(jiàn),就象安住在界外凈土,未曾動(dòng)過(guò)一樣。“了知生死本來(lái)空”,到那時(shí)才知道,是生死者,本不可得。佛性本自長(zhǎng)存,要死也死不了,哪里還有什么生死在!

　　行也空,坐也空,語(yǔ)默動(dòng)靜無(wú)不空,

　　真正的空不是坐在那里不動(dòng)、什么東西都沒(méi)有叫空,而是盡管做事情但心無(wú)所住。假如做事情就忘記所以,跟著境界跑了,那就不是空。所以真正成道人行住坐臥一如,沒(méi)有不空時(shí),說(shuō)與不說(shuō),動(dòng)與不動(dòng)都一樣。念佛法門中,大勢(shì)至菩薩教導(dǎo)我們要“凈念相繼”,就是要做到這個(gè)地步。所以凈土宗是個(gè)高深的大法,發(fā)揮起來(lái)與禪宗完全一樣,不是淺淺可解的。我們修法時(shí)要時(shí)時(shí)注意,“語(yǔ)默動(dòng)靜無(wú)不空”,不要著相。要做到這一點(diǎn),在悟前是難以做到的,但要知道這樣錘煉,勉力去做,在行、住、坐、臥時(shí)不忘觀照,不跟念走,不隨境遷。如能做到,即容易開(kāi)悟。開(kāi)悟后,再歷境練心,綿密保任,即能語(yǔ)、默、動(dòng)、靜打成一片矣。

　　縱將白刃臨頭顱,猶如利劍斬春風(fēng)。

　　功夫做到家,縱然有刀架在頭上也不怕。為什么?因?yàn)槲也凰缆?壞只壞身體,一個(gè)色殼子,法身是不壞的。二祖神光大師悟道之后,達(dá)摩祖師告訴他:“你還有一個(gè)命債要還,但為正法不受誹謗故,可以不還。”真成大道的人就是這樣,要還就還,不還就不還。為什么?因?yàn)樾目諆袅?一法不立,有什么債可還?就象收音機(jī)不開(kāi)時(shí),外面雖有電波,但它不會(huì)響。所以雖然有債,但心不動(dòng),猶如收音機(jī)未開(kāi),債主尋不到你,可以不還。但心不空就不行。所以南泉祖師說(shuō):“王老師修行不得力,被鬼神覷見(jiàn)。”這是南泉自責(zé)做功夫不得力,起心動(dòng)念了,被鬼神看見(jiàn)了。注意!不起心動(dòng)念并不是指念頭不起,而是說(shuō)念起不著、無(wú)住叫無(wú)念,否則不起念頭怎么做事?無(wú)念是不著相,不停留。念念不停留叫無(wú)念。停留在上面就是妄念。所以無(wú)念之念是正念。二祖心真空了,等把法傳下去給三祖,就去還債了。大富翁還你一點(diǎn)小債,如九牛一毛,不在乎。被殺前他說(shuō):“將頭臨白刃,猶似斬春風(fēng)。”我們修佛法就是要有這種大丈夫氣概,才能滿佛行愿。修佛法要膽大氣壯,豪放慷慨,知道一切都是假的,放舍不粘,什么都不怕,本無(wú)生死。但膽人并不是王大膽,什么壞事都去干而不怕,那就糟了。

　　頓覺(jué)了,妙心源,無(wú)明殼裂總一般,

　　剎那間覺(jué)悟了:我能說(shuō)、你們能聽(tīng)的就是心源、佛性。毫不懷疑,見(jiàn)性就在當(dāng)下!這是一等好漢!到別處去尋就不是了,尋也尋不到,一尋就動(dòng)念了,一動(dòng)念就被妄念遮掉,反而不見(jiàn)了。所以禪宗要棒喝交馳,“啪”地打你一下、喝你一聲,讓你一驚、一呆,喝斷你的妄念妄想。那時(shí)一個(gè)念頭不起,但不是如木、石一般無(wú)知覺(jué),而是了了分明的,這了了分明的是誰(shuí)?當(dāng)下回光一瞥,即親見(jiàn)真心本性。所以禪宗接人就是這么利索、這么快。但中、下根人就無(wú)法接受了。“無(wú)明殼裂總一般”,無(wú)明殼子就是我們的色殼子,空就是要空掉我們這個(gè)色殼子。若非無(wú)明著相,父母同房時(shí),你怎么會(huì)跑進(jìn)去呢?怎么會(huì)有你呢?“殼裂”,不管修什么法,修行到這個(gè)色殼子豁地爆開(kāi),內(nèi)而身心外而世界一齊消殞,寂滅真性法爾現(xiàn)前,就都是一樣的了。還有,修法修到身心雖然化空,若還有空在,或有黑空洞,那是無(wú)始無(wú)明,須繼續(xù)前進(jìn),將此無(wú)始無(wú)明打破,始能見(jiàn)性。

　　夢(mèng)里明明有六趣,覺(jué)后空空無(wú)圣凡。

　　做夢(mèng)時(shí)樣樣都有,但醒了之后一點(diǎn)痕跡也沒(méi)有。我們現(xiàn)在也正在做夢(mèng):要修佛法、成圣,都是夢(mèng)境。其實(shí)大家都是佛,沒(méi)有圣凡!因現(xiàn)在迷于外境,著相追求,造業(yè)受報(bào),從無(wú)生死中枉受生死輪回之苦,所以才有造善業(yè)生天、作惡業(yè)下地獄的六道假相。茍能當(dāng)下一覺(jué),不為假相所迷,猶如大夢(mèng)醒來(lái)一樣,哪有六道的影象?!所有山河大地、森羅萬(wàn)象都是一真法界。一切眾生都具如來(lái)智性,四圣六凡都是分別妄心所造。不要以為只有睡著是做夢(mèng),醒來(lái)時(shí)著相也是做夢(mèng)�，F(xiàn)在我給大家說(shuō)法,是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)話,有什么佛法可得?

　　煩惱本,即菩提,罪福沒(méi)性何處覓,

　　能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說(shuō)“佛性”就是成佛的根本,“法性”就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺(jué)性。沒(méi)有這本性就不能起一切作用。煩惱就象水的波浪,無(wú)水不成波浪,有水遇風(fēng)才起波浪。今天我們會(huì)發(fā)火,就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經(jīng)云“煩惱即菩提”,不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的,而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒(méi)有了,所以煩惱不要去除,只須息下來(lái),就恢復(fù)菩提了。“罪福沒(méi)性何處覓”,罪福沒(méi)有自性,受罪享福都是我們妄心造成的。做善業(yè),造福,受福報(bào);做惡業(yè),造罪,受罪報(bào)。自作自受,不是由誰(shuí)主宰、指使的。所以罪福性空,唯由心造。老子云:“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。”禍福無(wú)門,唯人自招,這都是自然而然的因果律,不用尋覓,也無(wú)處尋覓。我們只于一切時(shí)一切處都無(wú)住著,只隨緣任運(yùn)地去做一切善事。但也不要有意去做好事,求福報(bào),以免心不空而墮在福報(bào)上不能成大道。

　　無(wú)繩自縛解脫后,大搖大擺大休息。

　　我們做事,處處著相,求有所得,都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽(yù)富貴、妻財(cái)子祿皆如空花水月之不可得,而一切放下,宛如大夢(mèng)初醒一樣,原來(lái)自己沒(méi)有束縛,就當(dāng)下解脫了。六祖大師說(shuō):“前念迷即凡夫,后念覺(jué)即佛。”我們一著相,就被相捆住了。本來(lái)是清凈無(wú)染、什么都沒(méi)有的,所有煩惱、業(yè)障都是自己著相造的,你不去著相造業(yè),則罪也沒(méi)有,福也沒(méi)有。明白這一切就瀟灑自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無(wú)處不可去的,牛胎馬腹走走也不可怕,地獄去去也無(wú)所謂,這都是我們的自性變化嘛!有什么相可著?悟道實(shí)有深淺不同,象五百年野狐精的公案,就是破著相的例子。有人問(wèn)他:“大修行人還落因果嗎?”他答曰:“不落因果。”后來(lái)一想,佛說(shuō)因果不空,我說(shuō)不落因果不是錯(cuò)了嗎?疑惑了,于是乎死后落了狐貍身。五百年修道,因它有善根,所以能化人身。百丈祖師說(shuō)法時(shí),他來(lái)聽(tīng)法。說(shuō)法之后大家都散了,百丈見(jiàn)他不走,就問(wèn)他:“你還有什么問(wèn)題嗎?”他說(shuō):“我有個(gè)問(wèn)題要請(qǐng)教,大修行人,還落因果嗎?”百丈答:“不昧因果。”他聽(tīng)了之后就豁然省悟,解脫了。然后求師說(shuō):“明天山后大盤石上有一黑毛大狐貍,就是我,請(qǐng)你按亡僧之禮荼毗。”百丈答應(yīng)了為他火化。其實(shí)不昧因果與不落因果相去幾微,只心空無(wú)住,即來(lái)去自由,即落狐身,亦無(wú)所謂。還要按亡僧之禮來(lái)荼毗,還有異類的分別見(jiàn),實(shí)未真解脫,因?yàn)楹�貍就是佛�?有什么兩樣?所以悟道有深淺不同。

　　莫攀緣,莫執(zhí)著,隨緣隨份隨飲啄,

　　上面講證體,下面講起用。我們眾生壞就壞在攀緣執(zhí)著,由甲攀乙,由乙攀丙,一天到晚攀緣不息,妄念顛倒,執(zhí)著在事相上放不下來(lái),以致由本來(lái)的大好佛體淪為眾生。反過(guò)來(lái),不攀緣,不執(zhí)著,隨緣啟用就好了。“隨緣隨份隨飲啄”,“隨份”就是安分守己。各人地位不同,因?yàn)楦魅饲笆浪�造的因不�?所以今世感的果就不同。緣亦如此,有善緣、惡緣。所以不要向別人攀比,不要追逐。吃飯、穿衣、住房,一切豐儉隨緣過(guò)。前世因造的好,這世供應(yīng)就厚,前世因造的差,這世果也就薄。所以要隨緣過(guò)。

　　不變隨緣行無(wú)礙,自在隨心大安樂(lè)。

　　“不變隨緣”,就是盡管按照自己所感召的緣份去做,或是升官,或是下放,事業(yè)雖有變遷,而自性是始終不變的,也就是叫我們?cè)谛薜乐胁灰獎(jiǎng)訐u。比如金子,可以打成各種首飾、用品,雖然形相變了,但體不變,還是金子。我們盡管去隨緣做,而體性是不變的。“行無(wú)礙”,即只要與大眾有益的事都去做,與大眾有害的事千萬(wàn)不要去做。一切事都能做,但須無(wú)住。要做到能上能下而無(wú)動(dòng)于衷,高人一品也沒(méi)什么喜歡,降級(jí)了也無(wú)什么悲怨,只盡一己之力為大家做事,而無(wú)任何住著,就無(wú)礙了。“自在”,即無(wú)束縛,有束縛就不自在了。因?yàn)橐磺卸际羌俚?無(wú)可追求,不患得患失,即自在了。“隨心”即隨心所欲,孔夫子“七十隨心所欲而不逾矩”,孔夫子也修道。儒教、道教是我國(guó)本有的大教�？追蜃悠呤畾q證得大道,隨心所欲做事,都與大眾有益。不逾矩,就是不越范圍,超出范圍就不對(duì)了,壞事不能做。因不逾矩之故,得大安樂(lè)。我們做善事心里都是很愉快的,做壞事都內(nèi)疚,受良心責(zé)備。壞人做壞事,臨死時(shí)良心發(fā)現(xiàn),自責(zé)難過(guò),所以“人之將死,其言也善;鳥(niǎo)之將亡,其鳴也哀”就是這個(gè)道理。我們做好事就心悅安樂(lè),無(wú)愧于眾了。

　　但得本,莫愁末,妙用縱橫活潑潑,

　　本是什么?就是我們的真心。一切事物無(wú)不從心生,修道成佛,也離不開(kāi)這個(gè)心。所以修道從心地上修,方是成佛正因。反是,從色身、氣脈、神通上修,是外圍功勛位,無(wú)成佛之望。我們修法證到自己的本性,就為得本。相反,未證到本性,執(zhí)著發(fā)神通,就要著魔。因?yàn)槲吹酶��?也發(fā)不了神通,假使發(fā)了神通,那是外來(lái)的,不是真的。著在神通上,心不空凈,生死不了,還要著魔。神通是從心生起的妙用,那是枝末。我們的本性本來(lái)是有神通的�，F(xiàn)在不能開(kāi)發(fā),是因?yàn)槲覀冇袌?zhí)著、煩惱,顛倒妄想,蓋覆了本性光明之故。如把妄想、顛倒、執(zhí)著去掉,自然就發(fā)揮了。所以要安心修法,把五欲煩惱去盡,先得道通——漏盡通。然后再發(fā)五神通,那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五種神通。但他沒(méi)有得漏盡通,所以外道生死不了,不能成佛。執(zhí)著神用而不知自性是什么,皆是外道。所以要發(fā)神通,須先得根本智——漏盡通,才是正道。得了漏盡通,不愁五神通不發(fā)現(xiàn)。

　　“妙用縱橫活潑潑”,悟道之后,妙用無(wú)邊,絲毫無(wú)著,順逆無(wú)拘,縱橫自在。所以愚公說(shuō):“一期從古棹,三界任橫眠。“真正證到本性后,欲界、色界、無(wú)色界隨你怎樣跑,可以橫下身子睡大覺(jué)。悟道是活潑潑的,不是死在那兒不動(dòng)的。昨天在靈巖寺,有人問(wèn):“無(wú)念是不是由兩分鐘、而五分鐘、十分鐘,最后加長(zhǎng)到二十四個(gè)鐘頭都不動(dòng)?”不是!悟道應(yīng)該是活潑潑的,應(yīng)緣接物,無(wú)所住著。無(wú)念者,不是一個(gè)念頭不起,而是念起不隨,事來(lái)不住。一點(diǎn)不動(dòng),那就成了死尸,還有什么用?!

　　彈指敲開(kāi)不二門,升堂直入如來(lái)屋。

　　悟道在剎那間,就在一念斷處,回光一瞥,識(shí)得它即大事了畢�？斓锚q如擊石火,閃電光。假如用心求見(jiàn)就不是了。這個(gè)妙體是想不到、求不到的。求本身就是妄念,就把自性遮蓋掉了。功夫用到得當(dāng)處,忽然根塵脫落,親見(jiàn)本性,只在彈指之間。見(jiàn)到本性,一切疑慮皆冰消瓦解。原來(lái)朝思暮想的它就在眼前!“升堂直入如來(lái)屋”,這一剎那時(shí)間,徹見(jiàn)本性,就登堂入室了,就成佛了。不過(guò)這只是因地佛,不是果地佛,還要好好用功。因?yàn)楦�本智已�?后得智還未得,還要精勤磨練,消除習(xí)氣,廣度眾生,積累福德,方能證成智慧、福德雙圓的果地佛。

　　宗亦通,說(shuō)亦通,團(tuán)團(tuán)杲日麗晴空,

　　宗者,中心也,見(jiàn)到本性叫宗。說(shuō)者,教也,佛說(shuō)的經(jīng)叫教。通宗通教,就是通通都理解親證,圓融無(wú)礙了。宗師云:“通宗不通教,猶如半邊竅;通教不通宗,猶如半肢風(fēng)。”所以學(xué)佛要宗教都通。“團(tuán)團(tuán)杲日麗晴空”,就是說(shuō)我們悟到根本時(shí),就象圓圓的大太陽(yáng)一樣,光芒萬(wàn)丈,朗照一切處,無(wú)所不在。這不是說(shuō)悟道時(shí)見(jiàn)到個(gè)大太陽(yáng),而是比方悟道后無(wú)所不知,無(wú)所不曉,妙用無(wú)邊。我們真正悟道時(shí),除靈覺(jué)外什么也沒(méi)有。但是經(jīng)過(guò)鍛煉,習(xí)氣除了,就能光芒萬(wàn)丈,朗照大千世界,與十方諸佛彼此交參無(wú)礙,親證華嚴(yán)境界了。但是這不能著相求。

　　百千三昧無(wú)量義,只在尋常日用中。

　　三昧有各式各樣,一行三昧、一相三昧、念佛三昧、般舟三昧……三昧的名字很多,妙義無(wú)窮。這無(wú)量妙義在何處?就在我們平平常常的日用當(dāng)中。因?yàn)橐磺袩o(wú)量妙用都從我們的真心生起,離開(kāi)真心,一切皆不可得。所以說(shuō)一切妙義即在日常動(dòng)用中。此時(shí),有人問(wèn):“如何是佛性?”師喝一口水道:“會(huì)么?”舉杯子的是誰(shuí)?喝水的又是誰(shuí)啊!從這里會(huì)去,多少慶快!尋常事,時(shí)時(shí)刻刻告訴你佛性的妙義,所謂“風(fēng)聲鳥(niǎo)語(yǔ)都是法性之宣流”,“舉手投足無(wú)非法身之顯露”!有情、無(wú)情時(shí)時(shí)都在說(shuō)法,處處顯示妙義。所以在尋常日用當(dāng)中,只要活潑潑地起用無(wú)住就是最高深的妙義,不要再去另尋玄妙。明白了這一點(diǎn),我們現(xiàn)在能看、能說(shuō)、能聽(tīng)的這個(gè)能,就是我們的佛性,它時(shí)時(shí)刻刻都在我們面門放光,還尋個(gè)什么哩!

　　覺(jué)心體,生佛同,有情無(wú)情共鼻孔,

　　“覺(jué)心體”,能起知覺(jué)的這個(gè)體就是我們的根本、我們的佛性。“生佛同”,眾生和佛是一樣的,沒(méi)有區(qū)別。不是佛比我們多一分光明、神通,或是我們比佛少一分光明、神通。但為什么現(xiàn)在我們與佛不同呢?因我們心體的光明被妄想執(zhí)著遮住了,所以發(fā)不了大神用。把妄想執(zhí)著拿掉,就一樣了。“有情無(wú)情共鼻孔'又如何解釋呢?我們?nèi)硕际怯星楦�、有知覺(jué)的,而無(wú)情,比如這張桌子,則是無(wú)知覺(jué)的,怎么共鼻孔呢?因?yàn)槭篱g諸相皆唯心所現(xiàn),唯識(shí)所變,沒(méi)有一樣不是我們自己。不要以為我們有知覺(jué)、能動(dòng),而無(wú)情的物不能動(dòng),因而有所不同。其實(shí)我們一口氣不來(lái)時(shí),八識(shí)離身,這身體就象這塊桌板一樣,也不能動(dòng)彈了。現(xiàn)在我們被無(wú)明包裹,執(zhí)身是我,所以只有這個(gè)身體在起作用。假如我們證道了,無(wú)明去盡,放開(kāi)來(lái),恢復(fù)原有的妙用,則一切處都是我們地水火風(fēng)四大種性的變化顯現(xiàn),就不再有有情無(wú)情之見(jiàn)了。所以無(wú)情有情共鼻孔,都一樣。

　　無(wú)縛無(wú)脫無(wú)遮障,迷時(shí)自礙悟自通。

　　本來(lái)生佛都一樣,瀟灑自在,無(wú)縛無(wú)脫。但眾生因迷于外相,執(zhí)著不舍,為物所困,猶如春蠶作繭自縛,所以不得自由。我們本來(lái)可以不要這個(gè)身體,但父母同房時(shí)因愛(ài)心蠢動(dòng)自己鉆進(jìn)去了,所以被這色殼縛牢不得自由了。出生后,更著相,目迷五色,隨緣造業(yè),以致縛上加縛,生死不了。茍能當(dāng)下省悟,一切色相皆我真心佛性所顯現(xiàn)的影象,不可得,不可求,而徹底一放,則立地夢(mèng)醒。一切眾生原本清凈無(wú)染,無(wú)縛無(wú)拘,何用解脫?!“無(wú)縛無(wú)脫無(wú)遮障,迷時(shí)自礙悟自通”,知道佛性是遍一切處,無(wú)所不在的,那就悟道了。迷時(shí)著相,自己妨礙自己,醒悟明白之后,通達(dá)一切皆真心幻影,不可得,就不再著相,從而現(xiàn)起神用,發(fā)起神通,證成大道了。

　　無(wú)形相,極靈妙,非親證知那能曉,

　　“無(wú)形相”是描寫我們的本性、我們的法身,什么形相也沒(méi)有。大家千萬(wàn)不要著在相上求見(jiàn)性,它是清凈無(wú)染、無(wú)聲無(wú)色的靈知,是無(wú)相可見(jiàn)的。“極靈妙”,但能感知一切事,顯現(xiàn)一切相,起萬(wàn)千變化。六祖悟道后云:何期自性本來(lái)具足!何期自性能生萬(wàn)法!有人說(shuō)見(jiàn)性時(shí)看見(jiàn)一個(gè)大太陽(yáng)、一輪新月亮、或一個(gè)佛,那不是見(jiàn)性!《金剛經(jīng)》云:“凡所有相,皆是虛妄。”有相的東西都是假的。性是真體,無(wú)相可見(jiàn)。故經(jīng)云“實(shí)相無(wú)相”�！独銍�(yán)經(jīng)》又云:“見(jiàn)見(jiàn)之時(shí),見(jiàn)非是見(jiàn),見(jiàn)猶離見(jiàn),見(jiàn)不能及。”故有能見(jiàn)所見(jiàn)俱不是。“非親證知那能曉”,見(jiàn)性的景象是描寫不出的,因它無(wú)物可比,無(wú)話可說(shuō),無(wú)思想能到。自己不到那個(gè)境界,再說(shuō)什么也是模糊。所以宗下說(shuō):“向上一著,千圣不傳。”其實(shí)一念斷處就是那個(gè)東西,它沒(méi)有景象,更沒(méi)有什么神奇玄妙,它就是極平常的心啊!

　　鏡里看影雖不難,水底捉月怎辦到!

　　世界上一切景象都是鏡子里的影子。因?yàn)槭老嘟允钦嫘淖兓�顯現(xiàn)的。上面說(shuō)了,離開(kāi)真心,一物也無(wú)。真心是成就一切事物的根本,猶如鏡子;事物好比鏡影。影子雖看得見(jiàn),但若去取,就如水中撈月,撈不著。

　　獅子吼,無(wú)畏說(shuō),百獸聞之皆咋舌,

　　佛說(shuō)法就象獅子吼。獅子是百獸之王,它一吼,百獸都要垂首稱臣。“無(wú)畏說(shuō)”者,即佛是真語(yǔ)者,如語(yǔ)者,實(shí)語(yǔ)者,不誑語(yǔ)者,不怕有人來(lái)辯駁,辯駁不倒的。因?yàn)榉鹫f(shuō)的是圓融無(wú)礙的真正妙理,不是那些有所住著的淺近小法,而是放之四海而皆準(zhǔn)的真理大法。因之任何人聽(tīng)了只有贊嘆而不能妄置一詞。所以外道聽(tīng)了佛說(shuō)法之后,都不敢來(lái)辯論�？v然有些膽大妄為的外道來(lái)與佛辯論,最終也都失敗而歸。因?yàn)樗麄兌际侵�相�?不是徹底大法。最后還是皈依了佛,垂首稱弟子。

　　香象奔波失卻威,天龍寂聽(tīng)生欣悅。

　　眾象之王叫香象。香象渡河不用奔波,而是站在水里就能截?cái)啾娏鳌Ｈ绻�它為了逃避水流而奔�?那就失去威望了。這句話就表示我們的佛性是真理,是巍然不動(dòng)的。波者,是說(shuō)千變?nèi)f化的妄想顛倒,我們學(xué)佛法就要截?cái)嗲ё內(nèi)f化的妄想顛倒,就象香象渡河一樣,不奔波——不怕妄念起,而截?cái)嗉ち鳌?ldquo;天龍寂聽(tīng)生欣悅”,天龍八部聽(tīng)到佛說(shuō)法都歡喜無(wú)量,無(wú)不贊嘆奉行,都來(lái)皈依佛,成為護(hù)法神。

　　另有人將香象比作羅漢,平時(shí)很自恃自己的心得,及聽(tīng)到最上一乘法,則當(dāng)下落敗,失卻威望。天龍比作登地的菩薩,以最上乘法印自己內(nèi)證的境界,無(wú)比欣悅親切。說(shuō)得也很好。但我以為要比還是將香象和天龍比作禪宗的大德,比較適合目下修道人的情況。一來(lái)禪宗素以龍象比作大善知識(shí),二來(lái)現(xiàn)在邪法盛行,很多人棄正就邪,不妨說(shuō)修正法的禪人不勝邪法的誘惑,因是奔波(就邪)而失去威;真正的大德——天龍則聞?wù)�法而欣�?不為邪法所動(dòng)。

　　獅子兒,眾隨后,三歲即能大哮吼,

　　大獅子的兒子是小獅子,雖然年紀(jì)輕,百獸也只能跟在后面,不敢超到它前面去。初悟道的人,尚未證到果地佛,就如同獅子兒,修外道的人,也不能越過(guò)初悟道的人。因?yàn)槌跷虻赖娜俗C到根本了,而那些外道沒(méi)證到根本,所以不行。“三歲即能大哮吼”,獅子兒雖然年紀(jì)輕,但已有獅子的根本性能,能象獅子王一樣大哮吼,懾服群獸。初悟道的人也一樣,因?yàn)樗�所悟到的理與果地佛所證到的理沒(méi)有兩樣,他說(shuō)法就等于代表佛說(shuō)法,不怕外道來(lái)騷擾辯論。

　　若是野犴逐法王,百千妖怪虛開(kāi)口。

　　獅子象征法王。野犴長(zhǎng)得象獅子,似乎可以冒充獅子,但開(kāi)口叫起來(lái),沒(méi)有獅子威猛,就露了餡,不能懾服群獸了。現(xiàn)在很多什么功、什么道,都說(shuō)自己是佛法,其實(shí)都是外道冒充佛法,都是“妖怪”,說(shuō)出的法都是以神通誘惑人,引人入歧途的邪法,不是正法,沒(méi)有用處。

　　誰(shuí)無(wú)念,誰(shuí)無(wú)生,莫將鏡影認(rèn)作真,

　　凡夫當(dāng)然是有念頭、有生死的,那我們悟道之后呢?是不是一個(gè)念頭不生呢?這句話大家都以為,悟道之后當(dāng)然是沒(méi)有念頭了,念頭不生了。那就錯(cuò)了!無(wú)念不是一個(gè)念頭不生,而是生如不生叫無(wú)念,生而無(wú)住,不停留,是為不生�；菽艽髱煵皇钦f(shuō)“不斷百思想”,“對(duì)境心數(shù)起”嘛。“不斷百思想”還是有思想啊,“對(duì)境心數(shù)起”還是要起念頭啊。所以我們要認(rèn)識(shí)正路,不要認(rèn)錯(cuò)路,以為是沒(méi)有念頭,死在那里不動(dòng)。“誰(shuí)無(wú)念,誰(shuí)無(wú)生”,念頭一起知道了,不跟它走、不停留,就是無(wú)念;無(wú)生,生生不已無(wú)所住叫無(wú)生,不是斷絕種姓叫無(wú)生。

　　從前龐居士說(shuō):“有男不婚,有女不嫁,合家團(tuán)圞圓,共說(shuō)無(wú)生話。”他一家四口,有老婆,一兒一女,兒子不結(jié)婚,女兒不出嫁,他們一家四口都證道了,很希有的。后來(lái)有個(gè)大和尚和了一個(gè)偈子:“無(wú)男可婚,無(wú)女可嫁,大眾團(tuán)圞圓,說(shuō)甚無(wú)生話?”和尚無(wú)妻子兒女,所以無(wú)男可婚,無(wú)女可嫁,但是有大眾,廟中不只一個(gè)和尚,大家在一起和合修法,無(wú)話可說(shuō),又說(shuō)什么無(wú)生話啊!說(shuō)得都很好。一個(gè)說(shuō)無(wú)生話,一個(gè)說(shuō)甚無(wú)生話?各施妙手,妙到毫巔。但是無(wú)生者,不是不生為無(wú)生,不妨生生為無(wú)生。我們也可以另作一偈:“有男亦婚,有女亦嫁,子子復(fù)孫孫,是說(shuō)無(wú)生話。”有兒子也可以結(jié)婚,有女兒也可以出嫁,兒子、女兒結(jié)婚了,兒子生孫子,孫子又生重孫子,子子孫孫,生生不已,而無(wú)動(dòng)于衷,這就是無(wú)生!這是真心的無(wú)邊妙用,不是死在那兒不動(dòng)為無(wú)生。生生不已是無(wú)生!這才顯示佛法圓融無(wú)得。不要只看半邊,以為無(wú)生是大家都不能動(dòng),都不要結(jié)婚,結(jié)婚就犯錯(cuò)誤了。不相干!可以結(jié)婚,但不要著著在男女色欲上。著著在男女之色上,那就錯(cuò)誤了,生死無(wú)窮了。結(jié)婚后,養(yǎng)一個(gè)兒子,不再住著在色欲上,就沒(méi)事了。這是起妙用啊。并不是以死在那兒不動(dòng)為無(wú)生。“莫將鏡影認(rèn)作真”,這生生不已,子子孫孫都是鏡中影子,不要當(dāng)作真的,著在相上,那就錯(cuò)誤了。這件事真能做到也不容易,又要生,又要無(wú)生,不是悟后起大功用,休想做到。有的人硬壓著無(wú)生還好,一近女色不得了了,著在上面了,那就生死不了了。這就要特別注意。

　　若以斷滅為究竟,何異外道邪見(jiàn)人。

　　佛教是非空非有,亦空亦有,即空即有。不是斷滅空,一樣?xùn)|西都沒(méi)有。斷滅空是邪見(jiàn)。我們要明白,空不是空無(wú)所有的空,而是不可得、取不到的空,也是隨緣顯相起用不住著的空。假如弄錯(cuò)了,認(rèn)為一切都沒(méi)有,這是斷滅見(jiàn),就大錯(cuò)了。持這見(jiàn)解的人是外道,認(rèn)為生時(shí)是有,死時(shí)就沒(méi)有了,那是外道邪見(jiàn)。

　　大丈夫,秉慧劍,般若鋒兮金剛焰,

　　我們學(xué)佛法,要有大丈夫氣概,慷慨豪放,才能與佛相應(yīng)。不是小家子氣,這也舍不得放,那也舍不得丟,抓得很緊,佛法就難修了。一切事物都是假的,為什么不放呢?“秉慧劍”者,開(kāi)大智慧,識(shí)得一切皆假,以之?dāng)財(cái)嘁磺袩�惱。所有煩惱都是自己尋�?lái)的,著相來(lái)的。本來(lái)沒(méi)有,硬去著相追求,結(jié)果白費(fèi)精力一場(chǎng)空。我們學(xué)佛法就是開(kāi)智慧,知道一切都沒(méi)有,不去粘著,即自然斬?cái)嘁磺袩�惱。�?a href="/remen/fomen.html" class="keylink" target="_blank">佛門中一句“阿彌陀佛”圣號(hào),就是金剛王寶劍,把所有東西都斬?cái)?一切情、一切愛(ài)、一切執(zhí)著都無(wú)處著腳,故能心空無(wú)住而生西方極樂(lè)世界。相反,戀著這娑婆世界,到臨命終時(shí),絕計(jì)走不了,被情愛(ài)拉牢了,生不到西方。

　　“大丈夫,秉慧劍”。這慧劍是什么?是般若法,是世出世的大智慧。有了它,才能不沾染物欲,才能成道,才能圓證佛果。我們時(shí)時(shí)刻刻都要以智慧行事,不管修凈土,還是參禪、修密,都以開(kāi)發(fā)般若為宗,把我們本有智慧發(fā)掘出來(lái),才能成道。我們?cè)谖醋C到之前,就要利用“阿彌陀佛”或是密咒這把金剛王寶劍,把所有的執(zhí)著都斬?cái)�。這般若利鋒就好象無(wú)堅(jiān)不摧、無(wú)物不毀的金剛大火焰一樣,能將一切頑固的舊習(xí)燒毀無(wú)遺。

　　非但能摧外道心,并且破除邪魔見(jiàn)。

　　般若智慧的妙用,非但能摧毀外道之心,就是邪魔之法也立不住腳。外道就是心外取法,不知自性是佛,以為心之外有東西。外道認(rèn)為心之外有陽(yáng)神,其實(shí)那是我們第七識(shí)變化而來(lái)的,不是真心。所以證到了般若大智慧,就明白一切東西都沒(méi)有,外道之心就摧毀了。象呂純陽(yáng)祖師,原先修道教,后來(lái)見(jiàn)到黃龍祖師,認(rèn)識(shí)了般若、金剛妙慧,他就皈依佛教了,外道也就摧毀了。邪魔比外道更差,外道還是心向正法,只是不知真心是佛、心外取法而已。邪魔之心就更不對(duì)了,說(shuō)什么沒(méi)有因果,沒(méi)有六道輪回,甚至于弄些障眼法、魔術(shù),拉人下魔坑,弄些邪法來(lái)害人。現(xiàn)在末法時(shí)代,邪法叢生,五花八門,什么會(huì)、什么道的都是邪法。我們要修正法,即時(shí)時(shí)刻刻不離心地修法。“離心一字,便同魔說(shuō)”,離開(kāi)我們真心說(shuō)法修法,那就不是佛法,佛法是教我們轉(zhuǎn)識(shí)成智,在心地上轉(zhuǎn)換。所以念佛在心上轉(zhuǎn),把妄心轉(zhuǎn)成佛心。認(rèn)識(shí)正法之后,那些邪魔法就立不住腳了。

　　震法雷,擊法鼓,海水奔騰須彌舞,

　　我們說(shuō)正法,如同天上打雷,一切邪師都驚破了膽。尤其當(dāng)我們打開(kāi)本來(lái)、見(jiàn)到本性時(shí),一切魔宮都震動(dòng)了。不得了了,這個(gè)人成大道了。魔王、魔子、魔孫都團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),著急得無(wú)法生存了。我們用念佛功夫、參禪功夫或修密功夫,打開(kāi)本來(lái)。見(jiàn)到本性之后,一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們,都無(wú)立足之地了。“海水奔騰須彌舞”,因?yàn)槲覀冃薹鸱ㄊ求@天動(dòng)地的大事,不是一樁小事,所以海水都因之涌起波浪,就連世界上最大的山——須彌山也跳起了舞。我們真正見(jiàn)到大道時(shí),海水枯干,須彌倒塌,為什么?因?yàn)橐环ú徽�、一塵不染,就都沒(méi)有了。反過(guò)來(lái),一切都是我們真心的妙用,一切事相都是法身之顯現(xiàn),一切一切都是我們自己,離我們外沒(méi)有東西。我們打開(kāi)本來(lái)見(jiàn)到本性時(shí),為歡喜地,因法喜充滿之故,一切現(xiàn)象都變了,都變得喜笑顏開(kāi),歡樂(lè)融融。所以叫做“海水奔騰須彌舞”。

　　毛頭許里乾坤定,大千沙界寸土無(wú)。

　　“毛頭”就是指我們一根頭發(fā)、一根汗毛那么小,乾坤是指世界、宇宙那么大。這句話是說(shuō):整個(gè)世界這么大,就在我們一“毛頭”里。為什么呢?因?yàn)槲覀兊淖孕阅艽竽苄?我們的法身大而無(wú)外,小而無(wú)內(nèi)。放之則彌六合,布滿乾坤;收之退藏于密,連“毛頭”都沒(méi)有。這是說(shuō)我們佛性的妙用,瀟灑自在。一切都是自己,“毛頭”里轉(zhuǎn)大法輪。大千世界就是佛的世界,每個(gè)佛的世界是三千大千世界。大千世界這么大,何以一點(diǎn)泥土都沒(méi)有?因?yàn)樾募词峭?土即是心。宗師說(shuō):“若人識(shí)得心,大地寸土無(wú)。”證到本性,一切都收歸自性了,心外哪里還有土在?!所以修法到最后叫作“法界究竟”,什么法也沒(méi)有,什么神通都沒(méi)有,什么佛也沒(méi)有了。有點(diǎn)滴所得,有些微存在,都不是最后了手時(shí)。沒(méi)有到究竟地步的時(shí)候,見(jiàn)光、見(jiàn)佛、發(fā)神通的都有,因未究竟,未免著相。這些人還喜歡到大眾面前去炫耀:我有神通啊。其實(shí)這不是神通,這只是一點(diǎn)點(diǎn)妙用現(xiàn)前,或是鬼神附體。真正大神通是無(wú)所著著,瀟灑自在,一切漏盡,那才是大神通。

　　讓他謗,任他毀,把火燒天徒自累,

　　學(xué)佛法就要有容人之量。佛教法門很多,各各不同。在不認(rèn)得彼此法門玄妙不同的時(shí)候,免不了要?dú)еr他人。比如修凈土宗的人常常毀謗密宗不好,其實(shí)他們自己離不開(kāi)密法。他們除了念“阿彌陀佛”之外,還要念大悲咒、楞嚴(yán)咒、十小咒、往生咒等,這不是密法嗎?反過(guò)來(lái)卻說(shuō)密法不好,這不是自己毀謗自己?jiǎn)?可憐他們于不知不覺(jué)中造了大罪業(yè),自己還自鳴得意哩!從前弘一法師初出家,亦不知密法是怎么回事,他也說(shuō)過(guò)密宗五花八門、眼花繚亂,不好。后來(lái)他看了密宗教義,深深欽佩,密宗原來(lái)這么完善、這么圓滿,因而懺悔,作了一篇懺悔文,告誡后人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂,不要裝懂逞能,以免無(wú)知造罪。自己的好就說(shuō)自己的好,不要說(shuō)別人不好。各人修各人的法,隨他誹謗,不必疑懼,不必?zé)��?只要自己修的是正法,他人無(wú)中生有的來(lái)毀謗,那只是“把火燒天徒自累”。這種人等于拿個(gè)火把來(lái)燒天,燒得著嗎?徒然自己勞累費(fèi)神而已,有何用哉!

　　我聞恰是空中風(fēng),何礙甚深大三昧!

　　假使有人誹謗佛法,我們聽(tīng)過(guò)之后,就象風(fēng)吹過(guò)去一樣,不要理他。因?yàn)楹退�辯論之后,更會(huì)引起他的誹謗心理,當(dāng)他自己慢慢省悟之后,他就會(huì)懊悔的。他所說(shuō)的那些廢話、誹謗話,對(duì)于我們所修證的三昧是沒(méi)有傷害妨礙的。三昧即正定、正受,不受一切受為正受。任何事情都不接受,非但一切誹謗不接受、不動(dòng)心,就是一切贊嘆褒獎(jiǎng)也不動(dòng)心,這才是真正的正定、正受。

　　一切聲,皆實(shí)相,惡音善語(yǔ)無(wú)二樣,

　　一切聲音都是塵,故善惡沒(méi)有二樣。我們所聽(tīng)到的聲音,有的是贊揚(yáng)、好聽(tīng)的話,有的是難聽(tīng)的誹謗的話,但惡語(yǔ)善言無(wú)二樣,都是聲塵、是客人,無(wú)足輕重。我們要認(rèn)得這能說(shuō)話的是誰(shuí),能聽(tīng)到聲音的是誰(shuí)。認(rèn)得主人,才不枉用功。我們的聞性、我們的性能沒(méi)好沒(méi)壞,沒(méi)有斷續(xù)相。但凡夫都跟聲塵轉(zhuǎn),他罵我,我就光火,他拍馬屁,我心里就開(kāi)心。這都是為聲塵所轉(zhuǎn),為境所奪,上當(dāng)了。我們要轉(zhuǎn)境,不為境轉(zhuǎn)。大家要知道,聲塵本身亦無(wú)好壞,是我們的妄心妄起分別,才產(chǎn)生好壞之見(jiàn)。舉個(gè)例子,一位蘇州客人罵一位東北老鄉(xiāng)“堂勿收”!這位老鄉(xiāng)不懂蘇州話,聽(tīng)了還哈哈大笑。經(jīng)別人告訴他:這是罵你很毒的話,說(shuō)你這人很壞,死在路上,善堂都不來(lái)給你收尸。老鄉(xiāng)聽(tīng)了大怒,和蘇州人打了起來(lái)�？梢�(jiàn)這都是妄心作怪。所以我們修法要時(shí)時(shí)刻刻見(jiàn)性,不讓妄心抬頭,才能了生脫死,證成大道。

　　不因謗贊別冤親,方契本心平等相。

　　不要因?yàn)樗�稱贊我,或誹謗我,而分別這是我的親家,那是我的冤家。我們不要有冤親之分,要一視同仁,大家都是佛。這就是大丈夫氣概。不要有小女子氣概:“這個(gè)人罵我,記住他,有機(jī)會(huì)報(bào)復(fù)他。”那就壞了,那就不能成佛了,成佛的心量要象虛空一樣廣大,能容納萬(wàn)物。我們能夠不分別冤親,“方契本心平等相”。我們的心是平等的,為什么?因?yàn)樾臒o(wú)相,而且大家都是佛,所以都是平等的。但一有相,就不平等了,就有男相、女相,善相、惡相等等之分了。阿彌陀佛是平等平等又平等的,他不因?yàn)槲覀兡罘鹁徒右�我�?不念佛,就不接引我們,有冤親之分。那是我們凡夫的猜度之心,不是佛的心。佛的心是平等的,非但你相信佛法、修佛法,他來(lái)救度你,就是你不相信佛法、不修佛法,他也興無(wú)緣大慈,照樣接引你。所以我們要用佛心來(lái)改造我們的妄心,不要憑我們的凡夫心來(lái)猜度佛的心。

　　贊無(wú)增,謗無(wú)減,空中鳥(niǎo)跡著云天,

　　我們的佛性是不增不減的,不會(huì)因?yàn)樗�稱贊我,我的佛性就增加了;他誹謗我,我的佛性就減少了�？v然未悟道,處于凡夫地,也不減一分光明;即使證道了,也不增加一分光明。我們修法學(xué)道不要著相,稱贊也好,誹謗也好,聽(tīng)過(guò)后就象鳥(niǎo)在空中飛過(guò)一樣,心中不著痕跡,這樣我們的心就平等了,易于成道了。

　　太虛飲光消契闊,幽谷回聲話晚煙。

　　這兩句用風(fēng)景來(lái)形容我們的胸懷寬大,形容我們的自性就這樣美妙。“太虛飲光”,即一切光輝、一切景象無(wú)不包括在太虛空里。“消契闊”,就是沒(méi)有什么親疏之分。契者,契合也;闊者,疏遠(yuǎn)也。這是說(shuō)太虛空中不因?yàn)橛蟹N種不同景象而分親疏,也就是說(shuō)我們不要分誰(shuí)是親家或是冤家,要平等平等又平等地對(duì)待一切人。他說(shuō)我壞話,我們要細(xì)細(xì)思考一下,我是不是有這個(gè)過(guò)錯(cuò)啊?如果有這個(gè)過(guò)錯(cuò),應(yīng)當(dāng)懺悔改過(guò)。假如沒(méi)有這個(gè)過(guò)錯(cuò),就勉勵(lì)自己將來(lái)不要犯這個(gè)過(guò)錯(cuò)。所以大丈夫是聞過(guò)則喜,從無(wú)怨恨他人之心。不可因我沒(méi)有這個(gè)過(guò)錯(cuò),你誣蔑我、冤枉我,而懷恨在心�，F(xiàn)在很多寺廟中的佛徒常相互不相容,都因著我見(jiàn),沒(méi)有平等心,而起紛爭(zhēng)。其實(shí)同是為了學(xué)佛修道,大家要心懷坦蕩,不著一物,和氣相處。假如有什么事情處理不當(dāng)、意見(jiàn)不同,可以坐下來(lái)商量,照正確的方向去做。不要執(zhí)著我見(jiàn),以我為是,別人的都不是,互不相容而引起紛爭(zhēng)、從而破壞佛教。大家既然修佛法,就是佛的弟子,佛的兒子,都是一家人,怎么還有怨親分別呢?須趕快改過(guò)。團(tuán)結(jié)一致,才能振興圣教。“幽谷回聲”,就是深山幽谷中沒(méi)有人煙,空氣能照你說(shuō)話的聲音原樣回過(guò)來(lái),表示靜潔幽深、心空如洗的境界。“話晚煙”,就是我們到外面去玩,傍晚夕陽(yáng)西下,看見(jiàn)四處的村莊燒晚飯的煙都冒起來(lái),應(yīng)該回家了。這句話是借風(fēng)景來(lái)說(shuō)我們修法要回老家(法界家),不要因鬧意見(jiàn)而耽擱在半途上�；氐嚼霞�,大家就沒(méi)有異議沒(méi)有矛盾了。這兩句話也是愚公用來(lái)敘述自己的心胸。愚公當(dāng)時(shí)下山弘法,因大眾皆不知“心中心法”是何法門,無(wú)人向其受法,不能滿弘法之愿,乃小施神通。因此引起太虛大師與印光大師的不滿,略有微言。但愚公為了弘法,忍辱負(fù)重,未作反應(yīng)。后付法先師驤陸公,即行歸隱。歌中“太虛飲光消契闊”者,即謂和二師不存芥蒂也。歸隱時(shí)還有一種誤會(huì),當(dāng)時(shí)適值北洋軍閥內(nèi)戰(zhàn),逼愚公現(xiàn)神通為其打仗,愚公不允,化裝遁去。不知內(nèi)情者,誤以為現(xiàn)神通失靈而隱去,不亦冤乎!

　　默時(shí)說(shuō),說(shuō)時(shí)默,大施門開(kāi)無(wú)壅塞,

　　“默時(shí)說(shuō),說(shuō)時(shí)默”,說(shuō)的時(shí)候不著相,等于沒(méi)有說(shuō),而沒(méi)有說(shuō)的時(shí)候就是說(shuō)。為什么呢?因?yàn)榉鹦詿o(wú)相,非言思所能及,無(wú)話可說(shuō),故有說(shuō)有聞不是真說(shuō)真聞,無(wú)說(shuō)無(wú)聞才是真說(shuō)真聞。而且一切法不是有聲音才是說(shuō)法,做手勢(shì)也是說(shuō)法,咳嗽一聲也是說(shuō)法,打你一下,罵你一句也是說(shuō)法。諺云:“此時(shí)無(wú)聲勝有聲。”《彌陀經(jīng)》云:風(fēng)聲鳥(niǎo)語(yǔ)都是法音之宣流�？梢�(jiàn)不一定說(shuō)話才是說(shuō)法。“大施門開(kāi)無(wú)壅塞”,修佛法須一切施光,一絲不掛,一塵不染,留住一點(diǎn)也不行,有佛法在也不行,要連佛法都不可得才行,這叫“大施門開(kāi)”。壅者,擁擠。塞者,堵住。所有的都施光了,還有什么壅塞呢?四通八達(dá),八面來(lái)風(fēng),毫無(wú)去留,胸懷坦蕩,才能證大道。所以修道就要大施門開(kāi),把所有的東西都施光、倒光,桶底脫落,才能容納萬(wàn)物而圓證佛果。假如人家說(shuō)句話,與你的意見(jiàn)不同,就覺(jué)刺耳,心里不開(kāi)心,那就不好了。

　　有人問(wèn)我解何宗?我為摩訶般若客。

　　大愚師公傳的是心中心法,起初大家不知道這是什么法?所以有人會(huì)問(wèn):“你是什么宗啊?是凈土,是禪宗,還是密宗?”其實(shí)什么宗也沒(méi)有。佛法就是教人認(rèn)識(shí)根本,莫執(zhí)外相,恢復(fù)本來(lái)。佛在世時(shí),也不分宗立派,就是對(duì)機(jī)說(shuō)法,宗是后來(lái)才建立的。“我為摩訶般若客”,摩訶者,大也,般若意為智慧,只要你證到摩訶般若,一切宗都在里面了,所以心中心法包括中國(guó)的十大宗,無(wú)有一宗不包括在內(nèi)。比如法相宗,破相見(jiàn)性即是;華嚴(yán)宗,圓證十方,十方諸佛在我心中,我在十方諸佛心中,彼此交參無(wú)礙即得。所以一切宗都在里面。

　　昔曾說(shuō),今懶說(shuō),山河大地廣長(zhǎng)舌,

　　大愚師公從前也是時(shí)時(shí)說(shuō)法,大江南北廣度眾生,后來(lái)把法交給徒弟王驤陸接著說(shuō)。所以他作這首解脫歌時(shí),不說(shuō)法了。雖然是“今懶說(shuō)”,但不是不說(shuō)法,山河大地都在說(shuō)法。無(wú)時(shí)無(wú)刻不在說(shuō)法。所以有人看流水就開(kāi)悟了。噢,原來(lái)水隨地形而流無(wú)有住著,又水盡管流,而未嘗流,還是川流不息的。也就是說(shuō)修法隨緣起念,無(wú)住無(wú)滯即得;盡管生死變滅,自性不生不滅,亙古長(zhǎng)存,山河大地與森羅萬(wàn)象都是我們自性所顯現(xiàn),離心無(wú)物。所以蘇東坡有詩(shī)云:“溪身便是廣長(zhǎng)舌,山色無(wú)非法性身。”良有以也。

　　或是或非人不識(shí),逆行順行天莫測(cè)!

　　我們的妙用或是或非,就是有時(shí)順人情做,有時(shí)逆人情做。只要對(duì)人有益,不管自己的名譽(yù)。象濟(jì)公,就是鮮明的例子,他要遮蓋自己,不要被人看出是大菩薩。常常做些俗人看不順眼的事,他不沽名釣譽(yù),不為自己的名聲著想,只要對(duì)眾生有益的事他就做。這種或是或非的力用,不但人不識(shí),就是天道也不能測(cè)量,我們的妙用就是這樣的深邃。

　　常獨(dú)行,常獨(dú)步,腳底草鞋獰似虎,

　　修道人常常獨(dú)行獨(dú)步,獨(dú)往獨(dú)來(lái),不和大眾一塊走,為什么?因?yàn)殛?yáng)春白雪,曲高和寡。“腳底草鞋獰似虎”,穿草鞋走路是出家和尚的本色。“獰似虎”,象老虎一樣威猛、威嚴(yán),把一切豺、狼、狐、犬都嚇跑了,把一切一切邪魔、外道都懾服了。表示修道的人一切不著,毫無(wú)掛礙。大地平沉、虛空粉碎才是本色道人的無(wú)比力用。

　　舉趾粉碎金剛地,不覺(jué)踏斷來(lái)時(shí)路。

　　地象金剛不壞,但是舉趾也粉碎了,為什么?因?yàn)榇蟮仄匠?虛空粉碎,都沒(méi)有了。那天我們游山時(shí)說(shuō)過(guò):“舉手寫出飛禽跡,下步踏斷流水聲。”鳥(niǎo)在空中飛,舉手就把鳥(niǎo)在空中的痕跡畫出來(lái)了,走一步路,把嘩嘩的流水也踏斷了。這是對(duì)證道人行徑的寫照。心不著相,一點(diǎn)都沒(méi)有,就證到這個(gè)境界。我們念佛念到這個(gè)地步,也是一樣。“不覺(jué)踏斷來(lái)時(shí)路”,來(lái)就是生來(lái),去就是死去。生來(lái)死去這條路斷了,生死就斷絕了。生死是我們的妄想心。妄想,著相才有,悟道后就轉(zhuǎn)為妙用。所以思想不是沒(méi)有,還是有,只要不著相就是妙用,著相就是妄想,差一點(diǎn)也不行。所以要注意,悟道之后不是沒(méi)有思想,還是有,那時(shí)思想就是妙用,轉(zhuǎn)識(shí)成智了。凡夫著相、著有,這是妄想、生死的根本。悟道之后就斷了。

　　瘋顛漢,無(wú)字經(jīng),信口掉舌說(shuō)不盡,

　　我現(xiàn)在就是在這兒瘋瘋傻傻地說(shuō)話呀。我們的真心是無(wú)字經(jīng),真經(jīng)是沒(méi)有字的。有字的經(jīng)都是假經(jīng),因?yàn)橛凶值慕?jīng)都有話說(shuō),有話說(shuō)就有說(shuō)不到的地方。我們的本性是無(wú)法描繪,無(wú)法寫照的,說(shuō)出來(lái)的話都不過(guò)是旁敲側(cè)擊,在邊上說(shuō)說(shuō),說(shuō)不到實(shí)體。所以真經(jīng)是沒(méi)有字的。“信口掉舌說(shuō)不盡”,一切了義不了義,一切世法、出世法,怎么說(shuō)都說(shuō)不盡,為什么?本沒(méi)有話說(shuō),說(shuō)出來(lái)的,都不能盡其真實(shí)義。

　　海底金烏天上日,目中童子眼前人。

　　這是指示我們見(jiàn)性。“金烏”指太陽(yáng),“海底金烏”指太陽(yáng)落山,落到海平面下去了。升到天上就是太陽(yáng)。“目中童子”,眼睛當(dāng)中有個(gè)童子,即瞳仁,也就是你自己啊。這就是告訴我們,真性在什么地方啊?就在眼面前,就是你能見(jiàn)能聞的那個(gè)東西,沒(méi)有這個(gè)東西就沒(méi)有瞳仁啊。所以時(shí)時(shí)刻刻見(jiàn)相,就要時(shí)時(shí)刻刻見(jiàn)性。

　　覺(jué)即了,不施功,物我俱亡心境空,

　　“覺(jué)即了”,覺(jué)悟了,大地平沉,一切都沒(méi)有了。“不施功”,不用再做什么功夫了�！�圓覺(jué)經(jīng)》云:“知幻即離,不作方便,離幻即覺(jué),亦無(wú)漸次。”做功夫,只要知道一切皆幻,不去執(zhí)著,則當(dāng)下成道。所以我們說(shuō),道屬悟,不屬修。“物我俱亡心境空”,有我就有物,有物就有我,這是相對(duì)應(yīng)的。我沒(méi)有,哪里有物呢?物沒(méi)有,哪里有我呢?所以心空就根塵脫落、物我俱亡,本性即現(xiàn)前了。我們念佛,念到能念佛的心,所念的佛號(hào),一時(shí)脫落,就心境空亡,證見(jiàn)大道了。

　　菡萏枝枝撐夜月,木犀葉葉扇香風(fēng)。

　　這句話是說(shuō)無(wú)情說(shuō)法。“菡萏”就是荷花,即佛性所表示的蓮花。荷花有出淤泥而不染的美德,這表示我們雖在這個(gè)苦惱的世界、污染的世界,但真心是不污染的。“枝枝”,葉子尚未出水。“夜月”,月亮的光明要到夜里才大放。就是說(shuō)我們?cè)谖闯鰤m勞時(shí),真心也不污染,也是光明的。出塵勞之后,它就大放光明。一切眾生都有佛性,佛性在眾生身上并不少一分。“木犀葉葉扇香風(fēng)”,木犀是桂花,瓣瓣都香,我們的真性就象桂花一樣,都會(huì)扇香風(fēng),都是妙用無(wú)窮,就是不認(rèn)識(shí),為境所迷,追逐外境,著相造業(yè),苦惱萬(wàn)分。所以要及早回頭,虔修佛法。

　　有等人,尋經(jīng)論,終年求解不起行,

　　有些知識(shí)分子,曉得佛法的好處,所以研究經(jīng)論。“經(jīng)”是佛所教導(dǎo)我們修行的話,“論”是菩薩闡述的心得和理論。他們一天到晚只是研究名相,講道理而不修行。特別是有些法相宗人,專門研究佛學(xué),不事修行,似乎沒(méi)有用處。“知而不行,是謂不知。”這是王陽(yáng)明說(shuō)的顛撲不破的真理。

　　分別名相那知休,入海算沙徒自辛。

　　這是說(shuō)那些知識(shí)分子在八萬(wàn)四千法門上討論,分別無(wú)休無(wú)止,卻不去修行,這好比入海數(shù)沙子一樣無(wú)益。海中沙子多的不得了,數(shù)得清嗎?徒然自己辛苦勞碌,毫無(wú)用處。

　　佛當(dāng)日,曾叮嚀,數(shù)他珍寶無(wú)己分,

　　佛在世時(shí)告訴我們,須自己努力用功,不要數(shù)別人的珍寶。就是說(shuō)我們僅研讀經(jīng)論,不依之修行,卻在那兒分別別人有沒(méi)有開(kāi)悟,這對(duì)自己沒(méi)有用處。

　　從來(lái)蹭蹬行不利,難免枉墮文字坑。

　　走路如果腳步不健,不勇往直前,在那兒兜圈子,這個(gè)法修修,那個(gè)法修修,走走又回來(lái),徒費(fèi)精力,沒(méi)有用處。“難免枉墮文字坑”是說(shuō)如果徒事研究,吟詩(shī)作文而不切實(shí)修持,就要掉在文字坑里面,把自己埋葬了。所以有些人非但自己不好好修行,而且做壞事,用考據(jù)學(xué)考據(jù)佛經(jīng),說(shuō)《楞嚴(yán)經(jīng)》、《大乘起信論》等是偽造的。墮在坑里,坑害別人,自己還不知道,這未免太愚癡了。

　　亦愚癡,亦憨呆,海上蜃樓生實(shí)解,

　　這種人不是很愚癡嗎?數(shù)他人的珍寶,有什么用處?海上蜃樓是太陽(yáng)光照在海上的霧氣所顯現(xiàn)出來(lái)的假相,卻把它當(dāng)真的了。

　　執(zhí)指為月枉施功,根塵法中盲摩揣。

　　手指指向月亮,教他見(jiàn)月亮。結(jié)果他不見(jiàn)月亮,只見(jiàn)手指,那就錯(cuò)誤了。著了文字相,而不見(jiàn)手所指之月——本性。于是在根塵法中盲摩揣,根塵,即心境,在思想與塵境上瞎猜,指鹿為馬地以光明或佛像等為本性。其實(shí)這不是言語(yǔ)所能及,思想所能到的,須真參實(shí)究才能證到。

　　心為根,境為塵,兩種猶如鏡上痕,

　　心是根,境界是塵勞,這兩種猶如我們法身鏡上的痕跡、灰塵,俱須掃除掉,要根塵脫落才能證道。我們修法就要做到根塵脫落,不然難見(jiàn)本性。

　　痕垢盡凈光始現(xiàn),心境雙亡性乃真。

　　等到鏡子上的灰塵、齷齪都消光了,那光明就放出來(lái)了。這是說(shuō)當(dāng)我們修法得當(dāng),忽然根塵脫落,心光就顯現(xiàn)了。“心境雙亡”,持咒、念佛的妄心與所持之咒和所念佛號(hào)都脫落了,那就見(jiàn)到本性了。所以修法不要執(zhí)著,認(rèn)為有咒可持、有佛號(hào)可念而抓緊不放,須要念到能所雙亡,才能見(jiàn)真性。

　　非不非,是不是,毫厘差之千里失,

　　不要管是非得失,一切是非沒(méi)有定論。因?yàn)槿说闹��?jiàn)、愛(ài)好、性格不同,和時(shí)間、興趣的差異而生出或是或非的不同見(jiàn)解,所以沒(méi)有一定的是非。“毫厘差之千里失”,出發(fā)點(diǎn)差一點(diǎn),走下去就會(huì)相差很遠(yuǎn),毫厘之差,天地懸殊。所以我們修道要認(rèn)識(shí)正路,在心地上修,不要在相上修,心地法門實(shí)誕生王子,如皇帝的太子,將來(lái)一定成佛。其他法門都是外圍功勛,頂多封王封侯,不能做皇帝,即不能成佛。不要執(zhí)著神通,聽(tīng)從邪法,要知道成道的正因,掌握原則而奮力前進(jìn)。我們已經(jīng)指了又指,千萬(wàn)不要錯(cuò)過(guò)。

　　是即龍女頓成佛,非則善星人身失。

　　這兒有兩個(gè)典故。一是“龍女頓成佛”,講的是修行的路走正確了,就能如龍女獻(xiàn)珠,馬上成佛。龍女獻(xiàn)珠是《華嚴(yán)經(jīng)》上講的故事,成佛不難,只要我們通身放下,馬上即能成沸。“非則善星人身失”,這是第二個(gè)典故。意指本來(lái)蠻好的佛性,但是因地不正,走入歧途,結(jié)果人身也得不到,到畜生道里去了。

　　種性邪,錯(cuò)知解,不達(dá)如來(lái)本性懷,

　　“種性”即人的根性,有許多種。有大乘見(jiàn)、二乘見(jiàn)、凡夫見(jiàn)、外道見(jiàn)、邪道見(jiàn)等等。如果種姓不正,再加知解錯(cuò)誤,那就不能懂得如來(lái)真正的意思去修正法,證成廣度眾生的菩提大道了。

　　二乘苦行非究竟,外道煉身終必壞。

　　“二乘苦行非究竟”,羅漢道、辟支佛道的修行非究竟。為什么呢?因?yàn)榉▓?zhí)未亡,變易生死未了,這叫有余涅槃,不究竟。“外道煉身”,現(xiàn)在很多人練氣功,以為做氣功身體能永遠(yuǎn)不壞、長(zhǎng)生不老,這不可能。肉身色體就是活一千年也還是要死的,所以說(shuō)“終必壞”。修道教的人也講究煉色身,名為性命雙修,其實(shí)這色身的命不可能長(zhǎng)生不老,試看修道教的長(zhǎng)老有幾個(gè)是色身長(zhǎng)住的?不都是過(guò)去了嗎。按實(shí)講來(lái),性即是命,命即是性,性實(shí)乃一切事物的根本,它是亙古亙今長(zhǎng)存,永久不壞的,這才是長(zhǎng)生不老。所以修佛法,明心見(jiàn)性,即得長(zhǎng)生妙訣。

　　不思議,解脫力,恒沙大地載不起,

　　“解脫”就是明白一切都不可得,不要去妄求而自己束縛自己,就自然得解脫。這種解脫之力大得想象不到,不可思議,連象·恒沙那么多世界的大地都載不起來(lái)。為什么?三世諸佛皆一口吞盡,何況區(qū)區(qū)世界!

　　摩訶般若波羅蜜,甚深般若波羅蜜。

　　這兩句是贊嘆般若波羅蜜的偉大。般若是大智慧,是慈航。波羅蜜是渡過(guò)生死苦海到彼岸。依般若之慈航才能渡過(guò)生死苦海而達(dá)彼岸,故般若是成功之母,是證道成佛之依恃,也是整個(gè)佛教的擎天柱。無(wú)般若則不能成事,無(wú)般若則無(wú)一切。偉矣哉,般若波羅蜜!因之,我們須時(shí)時(shí)刻刻毋忘般若波羅蜜,依靠它的力量,渡過(guò)重重魔障而達(dá)彼岸,亦幸甚矣。

　　圓頓教,沒(méi)人情,翻身踏倒涅槃城,

　　圓頓大教是不講人情世故的。因?yàn)榉ㄉ頍o(wú)相,一絲不掛,一法不立,如有點(diǎn)滴存在就非是了。故大乘教是單刀直入,一切斬?cái)?沒(méi)人情。如講人情就不能剿絕一切,親見(jiàn)法身了。“翻身踏倒涅槃城”是指我們現(xiàn)在著相,為凡夫,如翻過(guò)身來(lái)不著相就成佛,到彼岸之上了。“踏倒涅槃城”,就是什么地方也不住,涅槃亦不可得。

　　威音那畔至今日,好個(gè)風(fēng)流畫不成!

　　威音王即指我們的法身。“威音”即大音希聲,無(wú)所不包。“那畔”就是指世界未形成之前,生起世界之后就變成這畔,就變成此岸了。所以我們要恢復(fù)我們的本性,就要到達(dá)威音王那畔,證到一切色、聲、香、味、觸、法都消殞的時(shí)節(jié)。我們由無(wú)明包裹,造生死業(yè),淪落到今天,所幸知過(guò),聞法修道了,就須兢兢業(yè)業(yè)精勤修習(xí),以期恢復(fù)本性光明,渡過(guò)生死苦海,到達(dá)那畔,方不辜負(fù)此生。一旦打開(kāi)本來(lái),親見(jiàn)本性,就瀟灑自在、歡樂(lè)安祥無(wú)可比擬了,這種境界是沒(méi)有辦法描繪的。所謂“心行路絕,言語(yǔ)道斷”,只有自己證到那個(gè)地步才知道。

　　方便門,善巧開(kāi),火中生蓮終不壞,

　　我們修佛法都是方便門,本來(lái)沒(méi)有法,所以叫“法本法無(wú)法”,“善巧開(kāi)”就是對(duì)機(jī)說(shuō)法,這個(gè)宗開(kāi)這個(gè)門,那個(gè)宗開(kāi)那個(gè)門,但都是一個(gè)目的。凈土宗是開(kāi)的一個(gè)善巧門,以念佛方法將凡心轉(zhuǎn)成佛心,往生凈土而成道。但假如我們念佛念得不得力,也可以修別的法以期速成,不是固執(zhí)不變的。反之,修密法不成,也可修凈土。“火中生蓮終不壞”,火中生的蓮花,表示經(jīng)得起考驗(yàn)。我們這個(gè)娑婆世界是五濁惡世,非常煩惱,每個(gè)家庭都有一本難念的經(jīng),能在煩惱當(dāng)中鍛煉得心空凈,不粘著,而證到本性,那力量就大得不得了。大慧杲禪師說(shuō),這種人比出家人修法力量大二十倍,可以永生永世不退轉(zhuǎn),直至成果地佛而不壞。

　　勇施犯重悟無(wú)生,早已成佛無(wú)障礙。

　　“勇施”,學(xué)佛要大智大勇,所以寺廟里的大殿叫大雄寶殿。“犯重”,犯戒有輕有重。假使我們犯戒了,要有大勇之心,思過(guò),懺悔,不再犯。這兒“重”有重(音中)、重(音從)兩種解釋。犯了之后再犯叫“犯重”�，F(xiàn)在的人根基差,可能犯重,所以假如第二次再犯,要格外小心謹(jǐn)慎。不能光想:“唉呀!我犯戒了,不得了了。”要勇于改掉,絕對(duì)不能一而再、再而三,否則永世不得翻身。“悟無(wú)生”的悟字非常重要,你若悟了,那罪過(guò)就無(wú)足輕重了,因?yàn)槲蚝笮目樟?過(guò)去所犯的錯(cuò)誤猶如夢(mèng)中做的,現(xiàn)在醒了,并未做過(guò),所以就了了。不悟,心空不了,這罪障就盯著你,所以了則空,不了則要還宿債。“早已成佛無(wú)障礙”,施光心空,無(wú)所住著,就成佛了。復(fù)次,古印度有一位比丘名勇施,因犯四種根本大戒,心不安,求懺悔除罪,后遇一尊者,教以推尋犯罪根源,最后發(fā)覺(jué)罪性本空,了不可得,而豁然大悟,見(jiàn)自本性,證成大道。

　　一切處,悉蘭若,無(wú)鬧無(wú)靜無(wú)牽掛,

　　“蘭若”即寺院,是清靜場(chǎng)所,修道的勝地。一般修行人都希望得一個(gè)清凈場(chǎng)所修道,但如心不靜,縱然有清凈場(chǎng)所,也無(wú)助于事。因修道以心為主,如心靜,再鬧的地方也無(wú)礙于事。故說(shuō)一切地方都是清靜場(chǎng)所也。我們初修法固然以清凈地方為宜,但如無(wú)適當(dāng)處所,也不要去分這個(gè)地方吵鬧,那個(gè)地方清凈,還以心空為宜!不要粘著在吵鬧、清靜上面。

　　怡然幽居無(wú)遮殿,游戲人間實(shí)瀟灑。

　　“怡然”,就是心很安詳快樂(lè),心空空地一樣?xùn)|西都沒(méi)有。“無(wú)遮殿”,這個(gè)殿是沒(méi)有任何遮蓋的東西,就是我們的真心,不是另有什么地方叫無(wú)遮殿。也就是說(shuō)我們的真心本來(lái)不動(dòng),本來(lái)一法不立,本來(lái)清凈無(wú)染,不管外界怎么吵鬧,跟我不相干,我自如游戲人間,瀟灑自在,無(wú)所掛牽。

　　江月照,松風(fēng)吹,更于何處覓作為,

　　“江月照,松風(fēng)吹”,這是以景寫心。一個(gè)清靜的夜晚,月在天上,照在江里,江水很清,月影照在里面很清爽。我們念佛持咒也是這樣,念到心如清水,佛就如月亮一樣照在心上。“松風(fēng)吹”,風(fēng)從松葉上吹過(guò)來(lái)很清香。譬喻心清凈了,隨你怎么鬧,心都清凈無(wú)煩。到此時(shí)心空如洗,無(wú)修、無(wú)得、無(wú)證,還有什么作為呢?所以我們念佛悟道、參禪悟道都一樣。

　　萬(wàn)世古今如電拂,三千剎海一蘆葦。

　　時(shí)間過(guò)得很快,就象拂塵一掃,電光一閃那么快就過(guò)去了。我們這個(gè)世界看起來(lái)已有幾億年了,但也不過(guò)象閃電一掃而已,所以無(wú)可粘著,任何世界都一樣不可得。三千大千世界,象塵塵剎剎的海一樣,雖多得不得了,也不過(guò)象一根蘆葦一樣不可得。

　　旃檀林,無(wú)雜樹(shù),郁密幽深獅子住,

　　“旃檀林”,就是檀香樹(shù)。“無(wú)雜樹(shù)”,就是說(shuō)這里一根雜草也沒(méi)有。就是說(shuō)我們的心和一切大眾的心都是佛性,無(wú)有染雜,本來(lái)香潔,只須覺(jué)悟,不粘塵勞,即能恢復(fù)本性,安居于郁密幽深的旃檀林了。

　　境靜林間獨(dú)自游,走獸飛禽皆遠(yuǎn)去。

　　在這環(huán)境幽靜的大樹(shù)林中獨(dú)自來(lái)往。表示心空無(wú)住,不與萬(wàn)物為侶而獨(dú)往獨(dú)來(lái)。因?yàn)榻^對(duì)真心沒(méi)有相對(duì)的東西,故清凈無(wú)染,稱獨(dú)往獨(dú)來(lái)。有相對(duì)東西就有人我是非,不清凈了。但心真清凈了,即入鬧市,亦如幽林。“走獸飛禽皆遠(yuǎn)去”,就是妄念顛倒和一切污染的東西都沒(méi)有了。

　　心境明,照無(wú)礙,廓然瑩徹周法界,

　　心中一切妄念都沒(méi)有了,它就朗照大千,無(wú)所障礙,象《彌陀經(jīng)》上講的:“彼佛光明無(wú)量,照十方國(guó),無(wú)所障礙。”我們的性能也是如此。“廓然”,遼闊虛空,“瑩徹”是光亮無(wú)比,一點(diǎn)灰塵都沒(méi)有,“法界”,即十法界,四圣六凡,都朗照無(wú)遺。

　　萬(wàn)象森羅隱現(xiàn)中,一顆圓明無(wú)內(nèi)外。

　　“萬(wàn)象森羅隱現(xiàn)中”,就是現(xiàn)在的山河大地、飲食起居和千差萬(wàn)別的事境在我們心中時(shí)隱時(shí)現(xiàn),而絕對(duì)真心則圓照一切,無(wú)內(nèi)無(wú)外。因任何事物都是它顯現(xiàn)變化的,而一切轉(zhuǎn)瞬都沒(méi)有,皆是虛幻,故圓照而無(wú)內(nèi)外也。

　　日可冷,月可熱,邪見(jiàn)何能壞真說(shuō),

　　縱然太陽(yáng)可以冷卻,月亮可以熱起來(lái),但是邪見(jiàn)不能把真理毀壞掉。

　　無(wú)筋空力大無(wú)比,螳螂豈能拒車轍?

　　一點(diǎn)支撐的東西都沒(méi)有,即無(wú)筋。假如有支撐,那就有筋有骨了。無(wú)筋無(wú)骨,一點(diǎn)東西都沒(méi)有的空力是最大的。風(fēng)的力量比水、火的力量都大。將來(lái)壞這四禪天,火燒初禪天,水淹二禪天,風(fēng)吹三禪天。無(wú)筋空力,即我們的心力,比這力量更大。“螳螂豈能拒車轍”,螳螂的腿就象一把刀,但它能擋住車輪嗎?擋不住,車子一滾就把它壓死了。

　　如實(shí)唱,如實(shí)聽(tīng),未曾開(kāi)口已和竟,

　　真正說(shuō)是無(wú)說(shuō),真正聽(tīng)是無(wú)聽(tīng),沒(méi)開(kāi)口已講完了,現(xiàn)在說(shuō)是多說(shuō)了。

　　三世諸佛齊唱和,盡未來(lái)際無(wú)窮盡。

　　《證道歌》是永嘉禪師作的,《解脫歌》是大愚師公依照永嘉禪師的原韻和唱的。盡未來(lái)際,三世諸佛唱和此歌無(wú)有窮盡。因此歌是心聲,心是亙古長(zhǎng)存、無(wú)有盡時(shí)的,故歌亦長(zhǎng)和唱無(wú)盡。又三世諸佛說(shuō)即無(wú)說(shuō),無(wú)說(shuō)即說(shuō),故風(fēng)聲鳥(niǎo)語(yǔ)、山崩海嘯,無(wú)不是此歌之唱和。盡未來(lái)際,世界無(wú)窮,此歌亦無(wú)盡也!

　　歌畢不覺(jué)哈哈大笑,和者喝曰:不怕開(kāi)了口合不得嗎?諸人且道,這瘋漢哈哈大笑,畢竟作么生?

　　我們大愚法師這么哈哈大笑,大家說(shuō)說(shuō)看,究竟為什么?

　　父母所生口,終不向你道!可憐生,直落得一場(chǎng)么羅!