《星云大師講演集》-為什么

　　時(shí)間:公元一九七三年

　　地點(diǎn):中國(guó)佛教會(huì)

　　聽(tīng)眾:大專(zhuān)佛學(xué)講座(弟子陳武雄記)

　　一.一個(gè)不算少萬(wàn)億不算多

　　二.微塵不算小虛空不算大

　　三.剎那不算短劫波不算長(zhǎng)

　　四.有的非真有無(wú)的非真無(wú)

　　五.污穢不算髒清潔不算凈

　　六.退步非落后進(jìn)步非向前

　　各位法師、各位來(lái)賓、各位老師、各位同學(xué):

　　“為什么?”這是一個(gè)簡(jiǎn)單的問(wèn)題,但也是一個(gè)很重大的問(wèn)題。

　　“佛法如大海,唯信能入”,信仰是入佛之門(mén)的首要條件。但是佛法除了信仰之外,還得從另外一個(gè)角度“為什么”來(lái)看,從懷疑來(lái)看。佛法常說(shuō):“小疑則小悟,大疑則大悟,不疑則不悟。”懷疑也是入佛之門(mén)。沒(méi)有問(wèn)題,怎么會(huì)有解答呢?有了問(wèn)題,有了疑問(wèn),才能有解答。解答圓滿(mǎn)生信了,然后才由正門(mén)導(dǎo)入堂奧。所以佛教的禪宗最提倡懷疑,先要各位提起話(huà)頭來(lái),提出問(wèn)題來(lái),發(fā)生一團(tuán)疑情,提出一個(gè)“為什么”。這個(gè)“為什么”是個(gè)很深的問(wèn)題,可以說(shuō)是個(gè)微妙難答的問(wèn)題。很簡(jiǎn)單的事情,我們多問(wèn)幾個(gè)“為什么”,就變成不簡(jiǎn)單。你為什么要吃飯?因?yàn)槎亲羽I。肚子餓了為什么要吃飯?吃了飯肚子為什么就能飽?這問(wèn)題是有人類(lèi)以來(lái),每天都把吃飯當(dāng)為尋常的事,但若能回答為消化、營(yíng)養(yǎng)、排泄等的道理,那問(wèn)題就不簡(jiǎn)單了,這也是國(guó)父以飲食為例,做為他“知難行易”學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)之一。多提出了問(wèn)題,這問(wèn)題也就玄深了。各位來(lái)此研究佛學(xué),一定是希望對(duì)浩無(wú)邊際的佛法作更進(jìn)一步的探討。也許有些同學(xué)是將信將疑,甚至以懷疑的態(tài)度對(duì)待佛法,坦白的告訴各位,這并沒(méi)有關(guān)系,因?yàn)榉鸾淌遣慌聭岩傻?是經(jīng)得起懷疑的。懷疑,正可蘊(yùn)發(fā)思想,知性明心。

　　佛教不同于一般宗教的地方,是不怕有問(wèn)題,反而問(wèn)題越多越好,越有懷疑越好,那是為什么呢?我解說(shuō)一些使各位生疑的問(wèn)題,借以引導(dǎo)各位的思路,走入佛教的正理。

　　一.一個(gè)不算少萬(wàn)億不算多

　　在我們一般的觀念里,一是整數(shù)的起點(diǎn)(零是近世才被列入數(shù)字中,而這里所談,為能數(shù)的東西,零不在范圍以?xún)?nèi)),萬(wàn)億是一個(gè)很大的數(shù)目,現(xiàn)在我在此地寫(xiě)“一個(gè)不算少,萬(wàn)億不算多”是為什么呢?佛教對(duì)于數(shù)量、數(shù)目不是一筆胡涂帳,也不是多少都搞不清楚。一個(gè)很小的數(shù)目,為什么要說(shuō)不算少呢?萬(wàn)億又為什么要說(shuō)不算多呢?

　　現(xiàn)在,我們舉一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明,一塊黑板,一支粉筆,以及這支粉筆的粉末,是一粒很小的微塵。我們仔細(xì)的想,這支粉筆,它需要石膏、白石灰、顏料、水分、人工把它灌入模子,再經(jīng)過(guò)太陽(yáng)曬,或是熱度烘干,然后纔能成為粉筆。我們?cè)傧胂?這位工人為什么要做這支粉筆?當(dāng)然,他是為了賺錢(qián)營(yíng)生,既要生活,他就要吃飯、穿衣。談到吃飯、穿衣,就想到做衣服的裁縫師和種田的農(nóng)夫。農(nóng)夫所耕種的田地,需要陽(yáng)光、水分、空氣。像這樣連綿推演下去,這支粉筆集合了宇宙萬(wàn)有的能量和質(zhì)量,才能成為這支粉筆,怎么能說(shuō)很少呢?

　　我們上課的這間教室稱(chēng)為一間,臺(tái)灣稱(chēng)為一地,地球是一座星球,宇宙是一個(gè)虛空。這支粉筆的一粒粉末與一個(gè)虛空,都稱(chēng)為“一”,那么,這個(gè)“一”不是很大嗎?因此有人就提出這么一個(gè)問(wèn)題來(lái),萬(wàn)法歸一,宇宙萬(wàn)有歸于一,那一又歸于何處呢?一歸萬(wàn)法。

　　在佛教里,一與萬(wàn)億不是現(xiàn)象界,是不能以多少來(lái)衡量的�！�金剛經(jīng)》說(shuō):“若有人滿(mǎn)三千大千世界七寶,以用布施”、“若有善男子、善女人,發(fā)菩提心者持于此經(jīng),乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說(shuō),其福勝彼。”四句偈就是幾句話(huà),在一般人想來(lái)是簡(jiǎn)便,是稀松平常的事情,若要以三千大千世界七寶來(lái)布施,那才是件很難的事情,因?yàn)槿�千大千世界七寶的�?shù)量很多,四句偈的數(shù)量很少。其實(shí)不然,三千大千世界七寶的數(shù)量,總有個(gè)數(shù)目字,凡是有數(shù)量的,都是有相、有住。一句四句偈,幾句佛法,看似很簡(jiǎn)單,但可不相同。我們舉個(gè)例子,各位到中國(guó)佛教會(huì)來(lái),參加佛學(xué)講座,假使今天每位分一萬(wàn)或十萬(wàn)元,甚至百萬(wàn)或千萬(wàn)元,你們會(huì)歡歡喜喜、高高興興的,一個(gè)人雖然分了一筆龐大的金錢(qián),可是這筆金錢(qián),你要揮霍的話(huà),三年五載很快的就用完,而各位來(lái)此地聽(tīng)聞佛法,佛法在你的八識(shí)田中存儲(chǔ)反應(yīng),流衍不盡,不但今生可以薰導(dǎo)行為,生生世世都閃爍心海,以迄妙智功成。

　　所以說(shuō),四句偈的潛在功能,歷劫不泯,可以大大勝過(guò)有為法當(dāng)中的三千大千世界七寶。“一個(gè)不算少,萬(wàn)億不算多”,這個(gè)道理我現(xiàn)在,是把此題當(dāng)話(huà)頭,希望各位進(jìn)一步的去參“為什么”。

　　二.微塵不算小虛空不算大

　　微塵是質(zhì)量最小的單元,原子、電子、微塵,一般人以為這是最小的東西,但在研究佛學(xué)者的眼光看來(lái)卻不是很小,虛空也不算很大。為什么小的不算小,大的又不算大呢?舉個(gè)例就可以明白此理。

　　過(guò)去有座寺院,掛了一幅對(duì)聯(lián),上面寫(xiě)著“須彌藏芥子,芥子納須彌”。有位讀書(shū)人看了對(duì)聯(lián),就很懷疑的說(shuō):須彌是須彌山,那么大的山藏一個(gè)芥子沒(méi)問(wèn)題,但是芥菜的籽里怎么可以容納須彌山?未免太言過(guò)其實(shí)了。寺院里的知客師就回答說(shuō):‘這是個(gè)簡(jiǎn)單的問(wèn)題,是不必懷疑的,你是讀書(shū)人,想必聽(tīng)過(guò)“讀書(shū)破萬(wàn)卷,下筆如有神”這兩句吧!’

　　‘不錯(cuò)啊!’

　　‘那么請(qǐng)你把這本書(shū)放進(jìn)肚子里去吧!’

　　‘一本書(shū)怎么放得進(jìn)肚子里去呢?’

　　‘可是萬(wàn)卷書(shū)我們能讀得進(jìn)去,一本書(shū)為什么放不進(jìn)去呢?我們不該把事和理分開(kāi)來(lái),應(yīng)該把事相和義理融會(huì)貫通,這便是心的客觀性和超越性。如果能藉著這個(gè)義理達(dá)到事相,雖然一粒微塵,從這粒微塵里面,可以看到三千大千世界。這粒微塵就是一個(gè)虛空,這個(gè)虛空就如我們的心,心在哪里里?無(wú)形無(wú)相,等于虛空看不到,拿不到,可是這個(gè)心卻包含太虛,量周沙界。’

　　現(xiàn)在拿聲音來(lái)作個(gè)比喻,有時(shí)候我們?cè)谖葑永锩嬲f(shuō)一句話(huà),在屋外十公尺以外就聽(tīng)不到,其實(shí),那是肉耳聽(tīng)不到,如果用天耳通,不論多遠(yuǎn)都能聽(tīng)到,比如在美國(guó)轉(zhuǎn)播各種棒球比賽,我們臺(tái)灣不但能聽(tīng)到,而且更能從電視里看到,我們一句話(huà)說(shuō)出來(lái),聲聞三千大千世界;我們投下一顆石子到大海,雖然看不出掀起波濤,可是這粒石子到了大海,它能使整個(gè)大海,都受到它的震動(dòng)。因此雖然一粒微塵渺若無(wú)形,但一即一切,有它廣大的意義。

　　我們常聽(tīng)到“莫以善小而不為,勿以惡小而為之”。積小善可以成大善,積小惡可以成大惡;滴水可以穿石,星星之火可以燎原。小的不算小,大的不算大,“為什么”,希望各位去參究抉擇。

　　三.剎那不算短劫波不算長(zhǎng)

　　剎那依心識(shí)生滅計(jì)算,在佛教的時(shí)間里算很短,劫波是依世界成毀計(jì)算,是很長(zhǎng)的時(shí)間。“剎那”短到什么程度?經(jīng)里說(shuō):“少壯一彈指,六十三剎那”,一般人都認(rèn)為,剎那是極短的時(shí)間,劫波是最長(zhǎng)的時(shí)間。今天,要向各位提出一個(gè)問(wèn)題就是“剎那不算短,劫波不算長(zhǎng)”,這要從哪里里去了解呢?

　　時(shí)間本身不是實(shí)體,無(wú)可衡量長(zhǎng)短。有人看了一本書(shū),就感歎說(shuō):“人生苦短,只一彈指間。”另外又有人感歎說(shuō):“人生難過(guò),度日如年。”“一日不見(jiàn),如隔三秋”“人生百歲,如石火電光。”時(shí)間沒(méi)有長(zhǎng)短,完全依附心行的情緒而顯現(xiàn)。有的微生蟲(chóng)朝生暮死,牠也度過(guò)一生,有的動(dòng)物比人的壽命要長(zhǎng)好幾倍,牠也是度過(guò)一生。無(wú)論時(shí)間長(zhǎng),無(wú)論時(shí)間短,總之都是一生。除了這相對(duì)的長(zhǎng)短時(shí)間之外,人生另有超越長(zhǎng)短的時(shí)間,那不是以長(zhǎng)短可以計(jì)算的時(shí)間,如你覺(jué)悟了這種道理以后,雖是朝生夕死,也會(huì)感到自己的生命是永恒的,我們的生命本來(lái)就是如此,天地劇場(chǎng),有情坐客,人,本來(lái)就不會(huì)死的。若是你不能覺(jué)悟的話(huà),就算是人生億萬(wàn)年,也是浪費(fèi)人生,虛擲生命。

　　佛陀在他八十歲將入涅槃時(shí),弟子們很傷心,因?yàn)榉鹜訉⒁�離開(kāi)大家,人天眼滅,世界長(zhǎng)夜。其實(shí),佛陀是不會(huì)離開(kāi)我們的,有為的肉體雖然會(huì)消滅,但那是生、老、病、死的自然現(xiàn)象啊!而佛陀的法身慧命卻會(huì)進(jìn)入到無(wú)相的法性里去。我們深深的體會(huì)到,佛陀在世間假如還沒(méi)有死,而我們又不奉行佛法,那生對(duì)他又有何意義?如今他雖離去了,而佛法常存,真理永在,這就是佛陀的法性,就像那火炬,永遠(yuǎn)照耀世間啊!

　　有的人僅活了幾十年,如僧肇大師,如譚嗣同、鄒容先烈等,他們對(duì)這世間的影響是無(wú)限的。有的人奮發(fā)努力,很想有所成就,卻遭遇很多障礙,歲月漫漫,終于一無(wú)所成。所以長(zhǎng)和短完全是一個(gè)人分別心的作用。

　　民國(guó)三年冬季,太虛大師在普陀山閉關(guān),一夜,大靜一聲鐘下,心空際斷,泯無(wú)內(nèi)外,再覺(jué)已是清晨,這一夜,像只坐了一個(gè)小時(shí)而已。我們不要掛念時(shí)間的長(zhǎng)短,我們只問(wèn)所修所學(xué)的價(jià)值。長(zhǎng)與短不是紙上能講就算了,各位可就愛(ài)因斯坦相對(duì)論,有關(guān)時(shí)空觀念對(duì)照佐證我的說(shuō)法,這里面含有很深的內(nèi)涵,“為什么”這一點(diǎn),希望各位更進(jìn)一步的去探討。

　　四.有的非真有無(wú)的非真無(wú)

　　我們平時(shí)對(duì)一個(gè)觀念,有的東西絕不會(huì)說(shuō)沒(méi)有,沒(méi)有的東西,也絕不會(huì)說(shuō)有。比如說(shuō),房子是有的,人也是有的,誰(shuí)會(huì)說(shuō)這里沒(méi)有房子,沒(méi)有人,如果說(shuō)這里沒(méi)有房子和人,豈不是大妄語(yǔ)嗎?在佛法里有的東西,用本覺(jué)靈照去正確的透視它就是真的沒(méi)有;無(wú)的東西,看不見(jiàn)抓不住的,反而認(rèn)為存在。例如,風(fēng)是看不見(jiàn)的,是抓不住的,可是無(wú)形可見(jiàn)的風(fēng),卻能吹動(dòng)了林木,蕭瑟了大地。再如電,電在哪里里?不是在銅絲上嗎?如果把銅絲剖開(kāi)來(lái),就知道銅絲里那里有電了。還有愛(ài)與恨是在人的身體上的哪里一部分呢?所以,有沒(méi)有的問(wèn)題,不是全憑感官就能決定有無(wú)的。

　　真如本性是一個(gè)充滿(mǎn)于虛空,遍滿(mǎn)于法界,與時(shí)間同長(zhǎng),與空間等寬,在境界的立義上本來(lái)沒(méi)有,我們不承認(rèn)它的東西,可是在法理立義上這個(gè)實(shí)相就有了,即使你要說(shuō)沒(méi)有也否認(rèn)不掉。當(dāng)佛陀初成道的時(shí)候說(shuō):“我不能夠去弘法利生,因?yàn)槲宜�要講的,與世間人所知道的剛好相反,他們認(rèn)為財(cái)色名利是快樂(lè)的,但我認(rèn)為這些都是苦惱的根源;我所要講的真如圓成實(shí)性是清凈的,是真正快樂(lè)的,但他們認(rèn)為這是虛無(wú)飄渺不合實(shí)際的。我所證悟的,與一般人所知道的剛好相反。”大智、大悲、大圣的佛陀都如此感歎,可見(jiàn)眾生認(rèn)識(shí)顛倒,不容易一下就轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)的。

　　我們來(lái)省察一下,有的是否真有?無(wú)的是否真無(wú)?比方說(shuō),我在這里講演,這講過(guò)的語(yǔ)句是沒(méi)有留下什么東西,但在各位的心上,卻隨著我的講演忽東忽西�，F(xiàn)在我指著桌子問(wèn)你們‘這是什么?’你們各位會(huì)告訴我‘這是桌子。’但我可以說(shuō):‘這不是桌子,是木材,因?yàn)槟静淖龀勺雷泳褪亲雷?做成黑板就是黑板,做成門(mén)窗就是門(mén)窗。你看到的桌子,實(shí)際上它的本體是木材,桌子只是它的假相而已。’假如我再拿一塊木材問(wèn)各位‘這是什么?’你們各位一定會(huì)毫不猶豫的回答說(shuō):‘這是木材。’但我可以說(shuō):‘這木材的本來(lái)樣子是山上的大樹(shù),砍下來(lái)以后才成為木材。’假如,我進(jìn)一步再指著窗外一棵樹(shù)問(wèn)各位‘那是什么?’你們會(huì)說(shuō):‘那是樹(shù)。’‘其實(shí),同學(xué)們,樹(shù)不是樹(shù),樹(shù)的本來(lái)面目是種子。種子也不是種子,種子只是假名,種子的本來(lái)樣子是因緣,是許多因緣和合才成為這一粒種子,這一粒種子還需要很多因緣(如土壤、水分、肥料、日光、空氣等)才能成為樹(shù),樹(shù)也需要很多因緣才能成為木材,木材也需要很多因緣才能成為門(mén)窗、桌子、黑板。’

　　我們看宇宙萬(wàn)有,宇宙萬(wàn)有實(shí)在只是一個(gè)假名,離開(kāi)因緣,一切都不是本來(lái)面目,所以說(shuō)有的非真有。你說(shuō)沒(méi)有,這又不是,因?yàn)?ldquo;有”是因“緣”而有,因緣不就是真理嗎?當(dāng)我們了悟到因緣,體會(huì)到因緣,那我們自然就解脫思想上的纏縛。

　　佛教里經(jīng)常講到空,空是有呢?還是沒(méi)有呢?平常說(shuō):四大皆空,空空如也。你們了解的空,不是佛教的真空,你們的空才是有──不空。不空就是沒(méi)有,不空就是不能事理無(wú)礙,要空才有,要空才能事理無(wú)礙。假如房舍沒(méi)有空間,怎么能容納這么多的人來(lái)聽(tīng)講演?真空生妙有,你以為沒(méi)有的,其實(shí)還是有的,怎樣從無(wú)(空)的上面去認(rèn)識(shí)有,各位不要從幻有上去找有,要從真空上去找有。為什么?希望用空的至理,調(diào)攝復(fù)雜的事相。

　　五.污穢不算髒清潔不算凈

　　對(duì)一樣?xùn)|西我們會(huì)生起這是骯臟的,那是干凈的,這間教室堂皇莊嚴(yán),那間房屋破落簡(jiǎn)陋,有種種的分別�，F(xiàn)在為什么說(shuō)污穢的不算髒呢?清潔的不算凈呢?我們先從人的大便說(shuō)起,人的大便就是自己都認(rèn)為是髒的,可是狗類(lèi)卻把它當(dāng)成佳肴美味,互相爭(zhēng)食。我們認(rèn)為是髒的,狗子卻認(rèn)為不髒。這是什么道理呢?

　　因?yàn)楸娚�的業(yè)感不同,對(duì)凈穢的看法自有差異,如唯識(shí)學(xué)上說(shuō):天人所看到的水是琉璃,人類(lèi)看到的水是水,魚(yú)看到的水是宮殿,地獄里的眾生看到的水是膿血,而理化學(xué)家又把它看成二個(gè)氫分子、一個(gè)氧分子的化合物。同樣是水,業(yè)感不同,知識(shí)分別,其凈穢價(jià)值就迥然不同了。

　　再比如說(shuō):我們吃剩的飯菜,如果髒了、壞了,把它倒了,因?yàn)檫@是不衛(wèi)生、不清潔的東西,可是有很多修道的人,他們認(rèn)為吃殘羹剩飯才有功德,甚至還專(zhuān)選這些髒的、臭的東西吃,有名的鳥(niǎo)窠禪師,出身六宮使者,與帝王相處如兄如弟,但出家后棲居松樹(shù)上,茹苦不避惡食;金山活佛專(zhuān)在廚房里以洗鍋水為食。有的人吃的是山珍海味,他還覺(jué)得不高興吃,沒(méi)有味道;歡喜吃魚(yú)蝦的人,假如他知道吃一口魚(yú)蝦,也同時(shí)把多少魚(yú)蝦的大小便腸胃都吃下去時(shí),他一定會(huì)惡心;豬肉好吃,但豬公、豬母都吃最髒的東西成長(zhǎng)的。當(dāng)然,為了口腹之需,心里就不把那些看成是髒的,所以?xún)舴x皆由自心所現(xiàn),自心所造。

　　在佛教里常談西方極樂(lè)世界是凈土,東方琉璃世界是個(gè)凈土,有的弟子就懷疑的問(wèn)佛陀說(shuō):‘佛陀!您的世界怎么不是凈土呢?您看娑婆世界是多么污濁骯臟啊!’佛陀即用他的佛力,要弟子看他的世界,頓時(shí)日月四洲,金河茂樹(shù),繁花秀草,齊現(xiàn)眼前。怎么世界變了?因?yàn)槟遣攀欠鹜拥氖澜?體驗(yàn)的境界。

　　心凈國(guó)土凈,心若清凈,那世界就自然清凈。如是清凈,才是修道者的圓滿(mǎn)的價(jià)值,修道者的心中世界,不是外面世界的凈穢為凈穢,修道者的心境可以轉(zhuǎn)移外境的凈穢。所以學(xué)佛的人,應(yīng)該不要受環(huán)境影響,要能自立獨(dú)行,要能在狂風(fēng)駭浪、舉世濁流的環(huán)境里,不受環(huán)境影響,而去支配環(huán)境。所以,學(xué)佛的人,要證得心境的湛定,就要把那些虛妄的對(duì)待法都拋開(kāi),應(yīng)該朝超越對(duì)待的般若智能里去找。

　　我在這里所說(shuō)的凈穢,是就心境層次的提高,以解物欲的桎梏,并非要大家矯枉過(guò)正,去效法雞犬或邪命外道,希望不要誤會(huì)。

　　六.退步非落后進(jìn)步非向前

　　退步為什么不是落后?進(jìn)步未必就是向前,這是為什么呢?

　　這道理應(yīng)該很容易明白,因?yàn)?地球本來(lái)是圓的,假如你坐飛機(jī)往前飛,飛到最后還是回到原地。進(jìn)步不一定就是向前,反而是往后退呢?有時(shí)退一步想,海闊天空,回過(guò)頭來(lái)就是彼岸。所以研究佛法的人,人生觀往往跟人家不一樣,有時(shí)候進(jìn)步進(jìn)步,向前向前,碰到了電線桿,面前阻礙,此刻回過(guò)頭來(lái)退一步路,反而比較容易到達(dá)目的地。

　　各位現(xiàn)在正是朝氣蓬勃的年齡,依我看來(lái),各位這種朝氣,恰似一天飛絮,滿(mǎn)路紛紛,將來(lái)歸于何處?尚實(shí)須智能的引導(dǎo),戒定的薰習(xí),才能見(jiàn)到人生的光輝。道安法師說(shuō):要用難忍難行的精神來(lái)救人救世。我認(rèn)為可以用后退的心,用回頭的態(tài)度來(lái)化導(dǎo)人間。道路很廣,有時(shí)候退步才是進(jìn)步。

　　各位同學(xué)們,星期假日,你們本來(lái)可以去游山玩水,而卻肯來(lái)此地聽(tīng)聞佛法,這是為了什么?退步就是向前,今天我們退到這里就是為了有大智能,希望能有大進(jìn)步。

　　關(guān)于“為什么?”就是說(shuō)明對(duì)世間的認(rèn)識(shí):在數(shù)量上不要講究多少,在物體上不要講究大小,在時(shí)間上不要講究長(zhǎng)短,在空間上不要講究有無(wú),在認(rèn)知上不要講究?jī)舴x,在行動(dòng)上不要講究前后。過(guò)去所有的觀念,不一定是正確的,我們從另外一個(gè)角度,用佛學(xué)的尺度,將過(guò)去對(duì)數(shù)量、物體、時(shí)間、空間、認(rèn)知、行動(dòng),再來(lái)衡量一下。關(guān)于這個(gè)道理,在今后你們要多留心求解�；蛘�(qǐng)教善知識(shí)解答,或者要常常記住,思惟參悟。

　　其次,若只是從道理上去研究,只是知識(shí)的了解而已,仍然不夠徹底。應(yīng)該進(jìn)一步追求精神上的落實(shí),那惟有修持;佛法不同哲學(xué),除了理解以外,還要實(shí)踐。有人問(wèn)趙州從諗禪師:‘怎么樣才能修行開(kāi)悟?’趙州禪師不回答,站起身來(lái)說(shuō):‘我要小便去!’說(shuō)后就走,走了一段路停下說(shuō):‘你看!這么一點(diǎn)小事,還要我自己去。’小便是小事,需要老僧自己去始得,他人是沒(méi)辦法代替,甚至于不能用金錢(qián)解決,真正解決問(wèn)題,還得靠自己去實(shí)際體驗(yàn)。