如何做個修行人

　　我們昨天晚上介紹怎么去面對問題、認(rèn)識問題、了解問題,而后去發(fā)現(xiàn)問題的所在。可是一旦對問題有所發(fā)現(xiàn),發(fā)現(xiàn)到它的一些淵源,或者彼此間的因果關(guān)系時,我們該怎么辦?所以緊接著,今天晚上就是要跟各位介紹如何做個修行人。

　　這個題目的主題、理念,就是在當(dāng)你面對問題有所認(rèn)識、了解、發(fā)現(xiàn)之后,怎么樣去將問題化解,也就是說,將你原有困擾的問題,讓它不復(fù)存在,遠(yuǎn)離我們每一個自己。

　　當(dāng)然,化解問題的本身,還是需要具備條件的。所謂的條件,事實上,佛法中也告訴了我們很多,可是問題是怎樣去慢慢培養(yǎng)它,如何把佛陀文字上的一些道理、方法,轉(zhuǎn)換為自己的道理、方法,而去化解自己的問題。這可以說就是一個學(xué)佛的修行者必須具備,不只停留在認(rèn)識和把握上,還要去實踐它。所以我在此擬出一個主題,叫做「如何做個修行人」。

　　往往我們一般人會把修行的人擺在一個好像不食人間煙火的位置,所以我們常常以為修行人似乎都是應(yīng)該躲在山里、關(guān)房里、石頭洞里,或者是一些偏僻難尋的精舍茅蓬或者是寺院里。認(rèn)為只要是遠(yuǎn)離人群、出離社會,躲在一個特定的地方過,屬于自己的日子,而不管他究竟在做些什么,我們都認(rèn)為他是修行人。也由于我們把「修行」應(yīng)該去注意的一些條件忽略了,只是一味的想讓自己孤立起來,所謂的遠(yuǎn)離紅塵世俗,才算是修行。

　　通常我對這類的看法并不反對,可是似乎有一個存在的問題,當(dāng)你遠(yuǎn)離人群,遠(yuǎn)離眾生把自己隱居起來,不管你在從事什么樣的修養(yǎng)工夫,的確,你會保持不僅僅清凈,似乎好像連自己的智慧也驟然開了,甚至于已經(jīng)覺悟到什么相當(dāng)?shù)木辰�。可�?一旦離開了那個偏僻、孤寂、清凈的環(huán)境,回返這個社會,回到這個充滿了人的世界,當(dāng)你再度面對人與事,究竟又能作得了多少主?也就是說一旦當(dāng)你面對人、事上的紛亂,發(fā)生問題的時候,原本一個人躲起來時的那些修養(yǎng)用不用得上?

　　我們知道佛陀曾經(jīng)以太子身出家,到處參訪。參訪什么?很簡單,吸取眾人的知識經(jīng)驗。也是他花了很多的時間,吸取很多善知識的知識經(jīng)驗之后,他才有雪山苦行的因緣。他并不是一開始就去苦行,一個人孤立起來。這個理念說明什么?很簡單,當(dāng)你要把自己一個人孤立起來,做所謂的修行,請問你,修什么?修些什么樣的內(nèi)容?參究什么樣的問題?面對的又是什么?

　　所以我們常常把釋迦牟尼佛的雪山苦行,當(dāng)成一個樣版前提,而不計他以前花了那么長的時間,去吸取他人的經(jīng)驗。至少大家都知道,善財童子曾經(jīng)做過五十三參,參什么?他是參訪不同的對象,不同的行業(yè),不同的內(nèi)涵,拿來做為自己道業(yè)上修養(yǎng)的一些借鏡藍(lán)圖。換言之,一個修行人只把自己孤立起來,并不表示你已經(jīng)是在修行。因為你只是一個人孤立,在這其中;究竟有什么憑借可以幫助你去修行?

　　現(xiàn)在我們把「修行」兩個字,稍做一個簡單的解釋,你就可以聯(lián)想很多。所謂「修」,就是改正或改錯。把自己的缺失修正過來,那就是「修」。什么叫做「行」?就是指你的行為,因為我們?nèi)说男袨殡y免有所偏差、錯誤。因為依于自己的自我意識,總是會產(chǎn)生若干偏差或錯誤。

　　只要依于自我的意識,往往不是落于感性,就是太理性。在世俗之間,一個人太過感性的話,我們會奉勸他能理性一點;那一個人太過理性的話,我們希望他感性一點。許多學(xué)者專家提出一個建議:說如果人能在感性與理性中間找到一個平衡點的話,那就好辦事了!這在佛法中是不可能的。因為感性與理性本來就像一個小孩子玩的翹翹板,它不可能平衡,因為我們是人,是人總是不偏于感性就偏于理性,總是一邊高,一邊低。也就是說,一個翹翹板,我們要使它成為一個平行線,沒有高低,并不表示那個上面有人或者是沒有人。如果我們肯定翹翹板上面有人的話,即使兩個人的體重相同,它也不可能成為一個平行、沒有高低的現(xiàn)象。

　　所以,佛法談人于自我意識中,并不去說感性或理性的本身的好與壞,而是當(dāng)你表現(xiàn)感性的時候,為什么要表現(xiàn)?而表現(xiàn)的時間、因緣適不適合?于你所面對的人與事合適否?當(dāng)你理性的時候,也是如此。也就是說佛法并不刻意強調(diào)感性、理性的任何一邊,何者為優(yōu),何者為劣,問題是在乎「運用」。

　　可是,我們也不能夠以世俗的觀點說:反正感性也好、理性也好,運用之妙,從乎一心。其實那是不能的,當(dāng)一個人過于感性的時候,必定他自己已經(jīng)不能控制自己了;當(dāng)一個人太過于理性,他一定顯得冷酷無情。那么我們怎么去運用它,產(chǎn)生它的妙用?這是人很難把握的。所以今天晚上,我們就以「修行」來談,一個自我在現(xiàn)實生活當(dāng)中,面對人與事發(fā)生問題的時刻,我們要怎樣去探討它,而能認(rèn)識、了解,甚至于能有所發(fā)現(xiàn);當(dāng)然最要緊是如何去化解問題。

　　剛剛我提到修行兩個字,很簡單,連貫起來說,就是當(dāng)我們?nèi)说男袨楸憩F(xiàn),如果有了錯誤偏差的時候,我們怎么樣去修正它。這看起來,似乎很容易,事實上,我們會聯(lián)想到另外一個問題──當(dāng)你的意念在面對問題的時候,你能不能夠把你的自我意識,真正做到所謂自我能夠掌控?如果你的自我不能掌控,那你面對的問題,所謂主觀、客觀也只是一個高低上程度的差異。至于錯了沒,有沒有偏差,在主觀意識之下,幾乎很難去確定。

　　我們舉一個很簡單的例子:假使有兩個人在那里談?wù)撘恍┦鞘欠欠?我們站在旁觀者的角度,好像可以看得很清楚誰是誰非�？墒�,一旦當(dāng)自己成為當(dāng)事人的時刻,在是非發(fā)生的時候,你是不是還能像原先旁觀者一樣保持那份冷靜超然,

　　看得很清楚?何況是非的本身,我們?nèi)绻�去探�?會發(fā)現(xiàn)一個問題:當(dāng)兩個人站在那里分別爭論孰是孰非的時候,甲或是乙都說自己是「是」,對方是「非」。甲辯說自己是、乙是非,乙呢?也強調(diào)自己是、甲是非。我們絕不可能發(fā)現(xiàn),甲認(rèn)為自己是「非」、乙是「是」,為什么?如果如此,爭執(zhí)是非的局面也就不成立,也就根本沒有是非可言。問題是,每一個人都強調(diào)自己,都認(rèn)為自己是「是」,別人是「非」。即使戰(zhàn)勝了堅持了自己所謂的「是」,一旦發(fā)現(xiàn)自己認(rèn)定的「是」,結(jié)果是「非」的話,到頭來還是有理由去掩護自己,會說一句話,怎么說?「我怎么知道會這樣�！惯@就是人的通病,即是偏差,也就是錯誤。

　　佛法并不在分別這些「是」、「非」或者偏差錯誤,而在乎應(yīng)該怎么去把握。佛法告訴我們,不管所發(fā)生的結(jié)果是那一方面,你都需要秉持面對的勇氣,不是什么客觀的條件,而是依于什么規(guī)范,做為人的要求。這些規(guī)范,不是說大家認(rèn)為如何就是規(guī)范。這個規(guī)范,它所要求的結(jié)果必定是好的,必定是利益的,也就是經(jīng)典里面所說的「饒益功德」。所以佛法本身并不在于它的過程如何,而是在乎它的結(jié)果是不是饒益功德。

　　從佛法的這個觀點上,我們就可以發(fā)現(xiàn),不管任何一方面關(guān)系到人或者是事,所產(chǎn)生的結(jié)果是是也好、非也好;對也好、錯也好;其實在這所謂的器世間-人的世界本來就是相對的世界,也可以說世間的法都是相對的。佛法它是告訴我們,當(dāng)你面對這些相對法,如何去突破,顯現(xiàn)它的絕對。

　　以世間法而言,只有相對,沒有絕對。我們舉一個例子來說,美與丑。究竟什么算是美?什么算是丑?比如說,擺在講座上的花有各種不同的顏色,那你說,以顏色而言,那一種最美?誰也不能肯定。只要肯定都是自我意識�！肝艺J(rèn)為」,一定都是這么說,那也是由于只要每一個人有一個各自的「我」,就有必然不同的我意識、有我的看法,或者是說我的感受。

　　也基于人的本身有自我意識的存在,所以在面對美與丑的時刻,還是以自己的看法、自己的標(biāo)準(zhǔn)、自己的喜惡去面對美、丑。比如說,我們常常聽到有這些話:這個人很漂亮、很帥氣,可是他的德行并不好;比如說,我們看到某一些人長得雖不美麗,但她有一顆善良的心。也就是說既然有外在的美,也就同樣有內(nèi)在的美。當(dāng)我們以人的立場,面對人無論男或女,你的第一個反應(yīng)、第一個感受所選擇的,究竟是著重表面、還是內(nèi)在?當(dāng)然還是以表面做為你的第一種視覺上、聽覺上的肯定。

　　因為內(nèi)在的只憑視覺上、聽覺上是不能把握的。也由于這些身為人難免有的缺失,所以我們要發(fā)現(xiàn)人的內(nèi)在美,已經(jīng)是比你原來只從視覺、聽覺上的時間距離差上一截,因為你的自我意識已經(jīng)有了先入為主的觀念。比如說吧,有的時候,如果自己沒有,別人卻能擁有,我們往往會有一個怎么樣的想法-有什么了不起�？墒钱�(dāng)自己也有的時候,剛開始也很得意,時間久了,也會覺得不怎么樣。

　　為什么人都有這些偏差錯誤,以自我意識的形態(tài)表現(xiàn)出來?因為我們?nèi)硕际歉鶕?jù)以眼睛所見、耳朵所聞,去面對問題。所以我們常常誤會一個人,卻不認(rèn)為那是誤會,反而會信誓旦旦地說:我親眼看到的就是如此!

　　各位不管是從任何一個媒體,例如電視上,也常會發(fā)現(xiàn)這么一些可笑的事,什么事?比如說,當(dāng)一位婦女,在打一個小孩,或者罵一個小孩的時候,這中間有路人經(jīng)過,這路人第一個直覺的反應(yīng)是什么?一定是說:這個女人怎么這個樣子,欺負(fù)一個小孩。這時自己的意念就立刻產(chǎn)生,根據(jù)你所看到的、聽到的,的確擺在眼前是一位婦女在罵一個小孩、打一個小孩,可是你并不知道,他們之間究竟是什么關(guān)系?他們又為什么產(chǎn)生這樣的現(xiàn)象?一旦發(fā)現(xiàn)原來那個是母親,那個是她的兒女,很可能你自己會感覺,我怎么這么糊涂。

　　當(dāng)然以最近這些年建立起來的兒童福利法,即使做父母的,也不可以虐待自己的子女,似乎打啊!罵啊!都不應(yīng)該。在這種情形之下,學(xué)校常常要求家庭、家長要多照顧孩子,強調(diào)家庭教育的重要。而往往家庭里面認(rèn)為孩子求學(xué),是由學(xué)校去教,應(yīng)該是學(xué)校的責(zé)任。如果我們都站在自已的立場,以自我意識去面對的話,這個問題最后是誰也不管誰。

　　如果一個所謂維護兒童福利的方式來看,你打小孩、罵小孩就不對了,不管你是什么身分。那同樣說,如果學(xué)校要對小孩施予一些懲罰,那我們就曉得曾經(jīng)有這種事,什么事?因為有一個孩子在學(xué)校被老師罵了,甚至于打了手心,小孩回去告訴他的父親,他父親馬上到學(xué)校找老師理論。我們曉得這在報紙上曾經(jīng)也報導(dǎo)過這則消息,最后發(fā)現(xiàn)這個做父親的,原來是一位某地區(qū)的民意代表。他所強調(diào)的是什么?不管我的孩子好不好,教育是你的責(zé)任,可是你不應(yīng)該罵他,也不應(yīng)該打他的手心,這是虐待兒童。

　　但是,我們有沒有想到一個問題,為什么這個做父親的,不先問問自己的孩子,老師為什么要罵你?甚至于還要打你的手心?如果他本身沒有特權(quán),很可能他會心平氣和。以家庭教育的方式,面對他的兒女,一般都會說:你是否做錯了什么?否則的話,老師不打別人,不罵別人,為什么要打你、罵你?我并不是說,有特權(quán)的人都是這樣對兒女,那倒不是。我們曉得,很多時候,往往這類家庭的家教,要求比一般人還嚴(yán)格,為什么?至少他有一個想法,你是我的兒女,你不可以丟我的臉,也就是說:你不可以做不好,你應(yīng)該做得比別人還要好。

　　我現(xiàn)在舉例的這些問題,其意義在那里?那是只依于各自的自我意識而去面對問題。當(dāng)然這些現(xiàn)實上的問題,本來就不可以避免,佛法也不否定。那么,談到一旦面臨這些問題,我們該如何去認(rèn)識,怎么去了解、發(fā)現(xiàn)呢?究竟佛法里面說了些什么?在座的,如果學(xué)佛有一段時間,至少知道,所謂修行,就是修正我們自己的行為。所謂行為,也就是關(guān)系到身、口、意。

　　身體的行為、語言的行為、思想的行為,這是我們面對人與事發(fā)生問題時,離不開的三類行為范疇。剛好這三種行為,既可以造業(yè),也可以顯道的三項必要條件。所以也有人把佛法的身、口、意當(dāng)成三業(yè),表面看似乎是對的,如果我們把它稱之為善與惡的業(yè),好的是善業(yè),做不好的是惡業(yè)的話,那么我們的身、口、意的確是三業(yè)。

　　可是佛法依于善與惡來講,惡的是世間法,善的還是世間法,只是依于因果的感報,做惡的將來受苦果,做善的將來受樂果,唯一的區(qū)別是在這里。于我們生死大事的解脫,于道的修養(yǎng),的確并不止于善的種子因就足以成就。因為「修行」的重點是與「道」相關(guān)。這個「道」在佛法中稱為菩提。所以我們有所謂的菩提大道的說法,究竟菩提道是什么?就是佛法里面有很多的道理、方法,你運用這些道理、方法,能夠把你的問題,原本可能造作成業(yè)的,反而不會使它成為業(yè),反而還能見道,這種道就叫做「菩提道」。

　　有的人把菩提作「覺悟」的解釋,并不全然正確。菩提只是一條通往覺悟的道路,它的本身并不是覺悟。比如說:煩惱中有菩提,當(dāng)煩惱的時候,一付心煩意亂的樣子,怎么會有菩提?并不是說煩惱中有覺悟,而是說煩惱中有其道。那個「道」就是依于佛陀的道理、方法,由于你已經(jīng)學(xué)習(xí)到很多知見,在現(xiàn)實煩惱的行為中,你知道怎樣去突破你的煩惱、化解你的煩惱,這樣的道路就稱之為「菩提道」,所以菩提并不等于覺悟。

　　我們要怎么樣運用佛陀的道理方法,才能走在菩提的道路上?我們先把身、口、意這三個東西先分析一下,身、口、意我們稱之為人的行為,是行為表現(xiàn)的一些條件,于身體,我們曉得是從肢體方面到整個色身范圍,他的一切行為動作;口是依于言語而起,你所說的話,涉及到音聲語意的內(nèi)容;于意而言,就是你的意念,所發(fā)起的思想,或者是觀念。這三種行為,在佛法中還有更詳細(xì)的分析。另外有一個概念上的名詞,叫做「十業(yè)道」,也有叫做「十善道」。其實不管是業(yè)也好、善也好,至少我們可以把握它是道,在這個道里面說明一些什么?我們要把握的是它建立起的一些知見。

　　于身而言,通常我們是講殺盜淫,因為身體的行為,一個是動作上面的殺,殺死一些生命;除了殺以外,就是偷盜的行為;除了殺生的行為、偷盜的行為,還有一個就是男女淫逸的行為。這些都是于身的行為,表現(xiàn)在殺生、偷盜、淫逸上。

　　假如我們身體在表現(xiàn)某種殺生行為的話,請問,殺一條豬看來比較嚴(yán)重,還是殺一只雞?如果要打死一只螞蟻、一只蒼蠅或者一只蚊子的話,那就更簡單了�？墒�,我們?nèi)嗽谶@上面的分別,絕大多數(shù)的人認(rèn)為,殺人是絕對不可以,如果殺馬、牛、羊,因為這些好像是人類的食物,也無可厚非;至于蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子根本就是一堆害蟲。

　　請問,同樣是生命,為什么就有如此的分別?講到這里,我又想到一個問題,曾經(jīng)有人問我:這些蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子,都是一些害蟲,如果不把它殺掉,它很可能就是一些帶菌的媒體,如果我不殺掉它,反而會給人惹來更多的問題。其實我們現(xiàn)在講所謂環(huán)保觀念,并不贊成使用消滅這些所謂的蚊子、蒼蠅、蟑螂的殺蟲劑,因為這些會造成二次公害。

　　我們身為一個學(xué)佛的人,該怎么面對這些問題?常常有人問我該怎么辦?其實我不一定要使用那些殺蟲劑,還是有其他方法可以達到效果。比如說,家里面把紗門紗窗的設(shè)備,不妨做周全一些,就可以減少一些蚊蟲、蒼蠅或者其它東西的進入。當(dāng)然不是紗窗紗門做好了,就不會有這些問題。比如說螞蟻,它幾乎是無孔不入,那你就要考慮到自己家庭本身的清潔工作。所以我們常常只去歸咎螞蟻如何,而不自己的檢討,你的清潔工作做得怎么樣?

　　至于有人說,我的紗窗、紗門都做得很好,可是我人要進進出出,難免它會跟著我進來,久而久之,房子里面還是有那么多蚊子,那么多的蒼蠅,怎么辦?我剛剛也說了,我們可以不直接殺它,只要運用一下智慧,比如說,你把所有的窗戶、門都關(guān)起來,打開一個門,而且是通風(fēng)的門(就是風(fēng)吹進來的那個門),你拿殺蟲劑從最里面慢慢噴出來,我們曉得,這些蚊蠅,它們不喜歡那種味道,當(dāng)然它就循著那些好空氣的方向飛,最后從里面慢慢噴出來,應(yīng)該多都走了。

　　當(dāng)然也有人問,萬一還有一些死在里面,怎么辦呢?所以大家要了解,所謂仁慈、悲憫并不是百分之一百,問題是你所有的起心動念是要殺它,還是只是希望它離開?如果你為了要殺死它,當(dāng)然就是殺生,這些我們知道是病菌的媒體,對人不管是大人、小孩都是不好,我們應(yīng)用這種方便的法,心里面并沒有一種殺它的意思的話,你還是可以做,至少你沒有一份殺生的心。

　　當(dāng)然佛法是要求眾生平等,人當(dāng)然不能殺,其實凡是有生命、有情感反應(yīng)的生命都不該去殺。所以也有人說:那些植物,蔬果、花草,不是也有生命嗎?你是出家人,不是也吃它,也會使用它?所以我們要了解,佛法中談殺生,是如何界定的?凡是有情感反應(yīng)的生命,什么是情感反應(yīng)?比如說殺害它時,它會掙扎,會痛苦,會喊叫,這些叫做有情眾生。我們講殺生,是叫你不要刻意的去殺它,無心之過,只要是人都是難免的。并不是表示難免,就不管它了,我們還是要以一種仁慈、悲憫的心去面對。

　　其次,我們看偷盜的問題,一般人來說,涉及偷、搶,都是不名譽的事。當(dāng)然以目前這個混亂的社會,的確有很多人滿不在乎偷人家、搶人家,完全不勞而獲,就可以去滿足自己的欲望。正因為如此,談到不去偷、搶,也是針對這些有心去作奸犯科的人來說,絕不會是對那些在意念中,從來不曾想偷人家、搶人家的人說的。殺生如此,偷盜也是如此。

　　再來是身體的行為是指邪淫,其實講邪淫這個名詞并不正確,因為它本來是講「淫」,「淫」的本意只是超越的意思,或者貪多的意思。所以有很多人解釋,在家居士只要不邪淫(出家根本不可以淫),以這種方式去解答問題。其實我們看看,以在家居士而言,好像只局限在夫妻關(guān)系上,其實站在佛法的觀點,只要貪多,即使是夫妻,如果過份同樣是淫逸。后面的逸就是安逸、逸樂。你如果過份貪多,在男女中間去求得逸樂,那就是身體造作的行為,是不對的。

　　第二大項,接著我們看口的行為。以口而言有四點:一種叫兩舌,什么叫兩舌?就是講「是非」,開口總是不離是是非非,在這里道是,在那里道非;在這里講非,在那里講是。一個舌頭把是是非非都講遍了,這就叫做「兩舌」。并不是說人有兩個舌頭,而是口舌表現(xiàn)出不同的語意,也就是講論是非長短之意。

　　其次是說「惡口」,即惡劣的言語。普通我們說惡言惡語,就是指對人家詛咒,漫罵等,那些非常狠毒的話,都屬惡口的范圍。

　　第三個叫作「妄語」,即虛妄的話,也就是不實在的話。因為不實在、虛妄的言語,會造成一些傷害,或者說以不實的方式造成欺騙,使其受到傷害。不過在佛法中,談妄語也有方便的地方,所謂方便,即是當(dāng)你講這些話,雖然不實在,話里有虛假,可是如果你的目的是為了化解問題,調(diào)和別人的煩惱的話,使人家能得到利益,這個叫做方便妄語;也就是說妄語如果不會造成傷害,還是可以有限度地運用它,不過那只是一種方便,不是究竟。

　　第四個口的行為,叫作綺語。綺語是什么?也就是怪力亂神,包括色情的言語,和講述一些教人家不可知而感到很奇怪、玄妙的話,都叫做綺語。可以這么形容:好像美麗的謊言,其實那只是部份,而非全部,因此有人把美麗的謊言解釋作綺語,那并不夠,同時它還關(guān)系到一些所謂怪力亂神、蠱惑眾人的謾妙言語,都是不正常的話,像我們講所謂色情的言語、未卜先知、似是而非的預(yù)言,都是屬于綺語。于口的行為,在這個方面是值得我們?nèi)フJ(rèn)識。

　　除了身、口的行為,第三大項就是意的行為。我們談意,就是講意念,人的意念往往是透過身、口而表現(xiàn)出來。我一開始談到所謂感性、理性的問題,那就是一種自我意識。我們的意念是怎么發(fā)起的?那是根據(jù)我們眼睛所看、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗,以及身體接觸而產(chǎn)生的一種反應(yīng),這種就是意的行為,或者我們稱之為意念。這個意念包含三大類,是大家最熟悉的佛法名詞貪、瞋、癡。

　　談到意念必須先談到貪。人類貪的欲望可以說無止盡,我們常常說貪得無厭,這種因意念的發(fā)起而造成的欲望,完全系于自我意識。當(dāng)然凡涉及有關(guān)的人與事,幾乎大大小小都免不了一個貪字,所以在一個人的意念中,如果有了貪,很可能就會不顧一切,什么事情都能做得出來,只要是為了滿足自己的欲望。所以有句俗話為達到目的,不擇手段可堪形容。

　　除了貪的行為之外,再者是瞋。瞋,一般指的就是因忿恨、忿怒、仇恨所產(chǎn)生的一種瞋心。人有時在暴力顯現(xiàn)時,就是一個意念的瞋所顯現(xiàn)的一種現(xiàn)象。比如說,人與人之間,假使對某人印象不好,即使他跟別人好,甚至都會去告訴對方,這個人如何不好。為什么?因為這個人曾經(jīng)跟你結(jié)下怨恨,也就是自已的意念中,已經(jīng)有了仇恨、忿怒之心。輕微一點,就是所謂的「成見」。人與人之間幾乎都少不了因為成見,而反應(yīng)出一種瞋恨的心。

　　于意念的行為,最后一個我們談到癡。這個癡,很多人解釋為愚癡,其實那也不對。我們講癡,是以癡迷論,因為迷惑而產(chǎn)生一種癡的意念。比如說,有個關(guān)于乞丐與公主的故事,公主長得很漂亮,身分當(dāng)然更特殊;以人的看法,身為乞丐去追求公主,幾乎是不可能的。那個故事里面有一句這么的對白,值得大家思考。很多人告訴乞丐,公主不可能嫁給你,不可能喜歡你;可是這個乞丐不死心,他說:除非公主親口說我才相信。以后這個公主也承受不了,因為乞丐天天都守在公主會經(jīng)過的地方,使公主倍受困擾。有一天公主當(dāng)面向乞丐說:我并不愛你。但是那個乞丐因為癡迷而產(chǎn)生意念,竟然說出來:你愛不愛我并不重要,重要的是我愛你。這就是一種癡迷的例子。

　　這并不是我們一般所謂的單戀、單相思,因為單戀、單相思對方不一定知道你愛他。癡迷幾乎是已經(jīng)會造成傷害到別人,使別人產(chǎn)生相當(dāng)不自在,甚至障礙,那才叫做癡。比如說,簽六合彩,總認(rèn)為只要這個明牌能中,我就發(fā)財了。那是癡迷于什么?癡迷于數(shù)目字,最后是不是一定就能得到?

　　菩提寺前有一座土地公廟,那土地公廟有一個香爐,常常三更半夜都有人到那里燒香,守在那個地方,察看掉落下來的香灰,顯現(xiàn)一個什么字,或顯現(xiàn)幾個什么字。依照這種所謂的數(shù)字,視為明牌(神明指示的牌),再去簽注,結(jié)果呢?屢簽不中,為什么?我們看一個9或者是一個6,橫著、直著都差不多,究竟是9還是6呢?再說這種所謂的阿拉伯?dāng)?shù)目字,如果以香灰掉下去的形狀,絕不可能有一個完整的形狀,都是以自己的意思去揣測認(rèn)定。

　　在高雄縣甲仙鄉(xiāng)我們有一處禪林,前面也有一個土地公廟,早年搬到甲仙還不很久,這個土地公廟本來破破爛爛,沒人管。有一次我到甲仙去,看這土地公廟前張掛著八仙彩,放著水果,點著香、蠟燭,當(dāng)然,我就反應(yīng)到,大概是有人在這里拜土地公,簽中了六合彩。可是不到二十天,那個土地公廟,八仙彩被扯攔了,連燒金紙的金爐都給砸了,為什么?大概他‥‥臺語叫做「杠龜」了。他「杠龜」不要緊,他搗毀那個土地公廟,都是因為癡迷而造成的。

　　所以我們?nèi)艘烙谏眢w的行為,離不開殺、盜、淫;于言語的行為,離不開兩舌、惡口、妄語、綺語;而意念的行為離不開貪、瞋、癡。人在面對人與事,凡是發(fā)生偏差、錯誤,幾乎因這三者造作而發(fā)生的。

　　談修行,我常說修行是修理自己,不是修理別人。自己身、口、意的行為,如果偏差、錯誤,你必須去改正它,你的行為當(dāng)然就有機會相應(yīng)于道了。不偏差、不錯誤,又是以什么為標(biāo)準(zhǔn)?最簡單的說法,就是不會造成傷害。所以我一直強調(diào),所謂學(xué)佛者,真正應(yīng)有的觀念,不管于身、于口、于意,你所有的行為表現(xiàn)不傷害別人,自己也不受到傷害,那就是你修行所得到一種成果。就好像我們�？吹揭恍├�子,學(xué)佛的人知道了一些佛法,往往就拿來修理別人。我們�？吹皆诩业囊埠�,出家的也好,學(xué)佛的人自己懂得了一些佛法里的概念,一旦看到某些人不如法,馬上就會修理人家:你看,你還是一個學(xué)佛的人,居然這么做!

　　比如說吧!吃素的問題,假使我們知道某人吃素,有一天也許發(fā)現(xiàn)菜里面或餅干、糖里面有蛋,而他吃了,于是有人說:「你看他明明吃素,竟然還吃雞蛋!」其實他究竟為的是什么?我們曉得有很多人,會說一些莫名其妙的話,假使有人講他:「你是個吃素的人,怎么也會吃這些雞、鴨、魚肉?」有些人可能不只吃雞、鴨、魚肉,還會來上一大杯或者一大瓶的酒,如果遇上有人講他,他也有理由說:「其實喝酒、吃肉,只不過經(jīng)過我的腸胃而已,所謂酒肉穿腸過,佛祖心中坐。我從來不執(zhí)著它、不計較它�！垢魑幌胍幌�,如果真的不執(zhí)著、不計較,為何一定要酒肉穿過腸肚,而不是青菜、豆腐、蘿卜穿過腸肚?這樣聽來煞有其事的堅持,不同樣也是計較、執(zhí)著嗎?結(jié)論是:人想做什么,即使不對,也可以找一百個理由來支撐。

　　所以佛法除了告訴我們要「修行」,后面還有二個字,叫做「辦道」。不僅修行,還要辦道,往往我們知道修行,是于身、口、意,怎么樣去調(diào)理自己。辦什么道?肯定的說:如果講修行,不是照自己喜好的道理方法,按自己的意思去修養(yǎng),必須要依于佛陀所說的道理、方法;也就是說能夠通往覺悟這條道路的道。所以有的時候,我們?nèi)俗砸詾槭窃谛扌?其實可能只是照自己的意思在修行,并不是依于釋迦牟尼佛所說的道理方法,做一些偏差、錯誤的調(diào)整。

　　講到這里,我再回復(fù)到剛剛講到的,世間法都是相對法,我曾經(jīng)說過一個學(xué)佛的人要明辨是非,不參與是非。很多人感覺很難理解;明辨是非就是說,于是非要能明了,要能分辨,可是怎樣才能不參與呢?凡事不參與,不就變成一個消極、逃避現(xiàn)實的人嗎?

　　其實問題不在這里,問題是在于「明辨」二字。你如果真正能明辨,就沒機會去參與。我們不妨思考一下這個問題「是與非」,我剛剛舉例說明甲與乙的意念、想法,分別都認(rèn)為自己是「是」,別人是「非」,那么究竟誰是誰非呢?兩人辯論是非,都說自己站在「是」的一方,可是卻要把這個「非」安在別人的頭上,所以才會引發(fā)爭論。學(xué)校也有辯論比賽,比如說,軍事與政治那一個重要?比如說,精神與物質(zhì)那一個重要?不也是在那里辯論?

　　那種辯論可以尋找各種不同的資訊、數(shù)據(jù)來支持自己這方的論點和重要性,可是那并不是明辨。所謂明辨是明了的辨別。事實上,世間如果談到軍事與政治,它本來就是不可偏廢;談精神與物質(zhì),于人而言,也是缺一不可。為什么一定非要去爭辯那個重要,那個不重要?所以在這個地方說是說非,不過就是以自己已經(jīng)具備的那些知識、經(jīng)驗,所搜集到的資訊,去強調(diào)自己,推翻對方而已。那只不過是「辨」,可是并不是「明」。如果要真正明了、辨別它,所謂的是、非,于人與事究竟的利益在那里?只要能把握這一點,那么關(guān)系到軍事,它的利益如果是好的,也沒有不對;關(guān)系到政治,至終的結(jié)果是好的,那它也是對的。

　　所以世間的是非,本來即是相對,而我們偏要強調(diào)自己、否定他人的話,那自己只是在一個自我意識的交相辯論之下進行,并不代表自己真正明了些什么。你如果真正明了,也不可能不會辨別,那么自然就不會去參與是非。明辨是非而不參與是非,可以說就是把握在「明辨」兩個字上,能夠如此,你就很容易面對人與事。至少我們可以佛法的觀點,去看所謂的是非,它強調(diào)人的自我意識,無非是五蘊的變化作用而已。

　　所以也不能不談到因緣的問題、因果的問題,為什么要強調(diào)所謂一切的法都是因緣而生,一切的法總離不開因果?因為任何的人與事,凡是問題的發(fā)生,必有其因緣法則的牽制,有其因果關(guān)系的牽引。在因緣法則的互動上,你能夠明辨,在因果關(guān)系的秩序上,你能夠無礙的話,那么你就是一個修行的人。

　　以我個人而言,經(jīng)常有一些學(xué)佛者,也是修行的人,會問我:「老師父,你是怎么修行的?」我往往只告訴他:「如果你想學(xué)我,你最后只是像一個人,不可能成為佛菩薩。」為什么?你學(xué)的是人,不是在學(xué)佛菩薩。學(xué)人,最后充其量是跟那個人一樣;只有學(xué)佛菩薩,最后才能跟佛、菩薩一樣,必須要把握這個要領(lǐng)。所以很多人問我,我是怎么修行的?想跟我學(xué)若照著我的方式、歷程來做,即使學(xué)得再像,并不表示自己就是一個修行人,就能成佛、成菩薩。

　　同樣,不僅僅是我的問題,即使我們學(xué)佛或者學(xué)菩薩,也不可能完全照他的修養(yǎng)過程,一步一步照著去做,為什么?比如說,釋迦牟尼佛是八相成道,你如果要學(xué)釋迦牟尼佛那樣修行,容我講了一句不好聽的話,那只有趕快死,死了以后,先找一個國王做父親,才能成為太子。因為八相成道,第一相就是悉達多太子降生,頭一個就辦不到。學(xué)佛,不是去學(xué)他的相,而是學(xué)他的道理、方法;依于那些道理、方法,他提出很多的例證,證明會得到覺悟,而且是圓滿覺悟的結(jié)果。

　　所以有的時候,往往有人問我,我總是說,大家都是在這里學(xué)佛,不要去學(xué)某一個人;否則的話,所有的修行不過只是模仿某一位偶像而已。我們看現(xiàn)在歌壇上,盛行模仿演出,的確熱絡(luò),好像也能博人一笑,可是最后當(dāng)歡樂靜止下來的時后,第一個反應(yīng),他自己又具備了什么風(fēng)格呢?模仿得再好,并沒有屬于自己的特色,就好像我們寫毛筆字、畫畫,或者是做什么,如果都只停留在模仿別人,不是真正針對自己所具備的條件、自己的興趣而去修行的話,最后都是別人的,跟自己并沒有關(guān)系。就好像很多人學(xué)了于右任先生的字,我常說,學(xué)他的字可以參考,可是縱使寫得再像「于右任」的字,你也絕不是于右任。

　　因此我們談修行,一定要以自己做為對象,而不是別人。佛、菩薩已經(jīng)有所成就,或者有所修養(yǎng)的高僧大德,其實都不可以將他們視為一個標(biāo)本,也就是并不能當(dāng)作一個藍(lán)圖。是的,信佛、學(xué)佛,才可以成佛;但是,如果信佛并不是學(xué)佛陀的道理、方法,那么你就沒有機會跟釋迦牟尼佛一樣,達到佛陀的境界。這都是我們修行人必須要具備的認(rèn)識、了解,才不致有所偏差、錯誤,即使有,我們也可以去慢慢調(diào)整它。

　　經(jīng)過兩個晚上,最后我在這里,貢獻大家一個「學(xué)佛的方程式」,如果從來沒聽過的,可能會有一些想法,學(xué)佛還有什么方程式?在此我提出來,不管你有沒有聽過,聽過的,可以加強記憶,沒有聽過的,也可以做為參考。

　　我所說的學(xué)佛,要把握幾個要領(lǐng),也就是所謂的方程式。當(dāng)你有所起心動念的時候,不要只是去計較或者執(zhí)著,必須要進一步去認(rèn)識、了解,而且當(dāng)你有所認(rèn)識、了解的時候,還要回復(fù)到你原來的計較、原來的執(zhí)著上,看看改變了多少?發(fā)現(xiàn)計較慢慢減少,執(zhí)著也慢慢地減少。如果能夠這樣發(fā)現(xiàn)的話,那么可以說就是在學(xué)佛了。

　　我再重復(fù)一遍,所謂學(xué)佛的方程式:不管任何時候的起心動念,當(dāng)它發(fā)起的時候,你不能夠只是一味地去計較、執(zhí)著,必須進一步去認(rèn)識、了解;而且這種所謂的認(rèn)識、了解,還關(guān)系到你原來的計較、執(zhí)著是不是減輕了?如果沒有減輕,你只停留在一種自我意識的計較、執(zhí)著里。如果你進一步去認(rèn)識、了解,原來的計較、執(zhí)著都減輕了的話,你就已經(jīng)在學(xué)佛了,也就是說你已經(jīng)走在菩提道上了。久而久之,你必然能圓成菩提,達到真正佛菩薩的那種等覺或者圓覺的境界。

　　這兩個晚上,我跟各位提到的一些問題,或許有些人有一個感受,怎么盡講一些好像跟佛法不相關(guān)的事。其實我提出很多的問題,然后再提出一些怎么樣去把這個偏差、錯誤,告訴我們進一步去認(rèn)識、了解,那么你就有機會去化解問題,也就是我剛剛講的方程式,因為一些問題的發(fā)生,必然關(guān)系到你的起心動念。起心動念一旦發(fā)起,我們往往只會計較、執(zhí)著,即使學(xué)佛的人,也難免有所計較、執(zhí)著。不過只是計較、執(zhí)著并不能解決問題,所以我們必須進一步去認(rèn)識、去了解,你原來的那些起心動念所關(guān)系的問題,即使有所認(rèn)識、有所了解,還是必須要回復(fù)到你原來計較的,跟執(zhí)著的那個癥結(jié)點上,看看內(nèi)容,成份有沒有減輕?有沒有改變?如果有,就表示過程當(dāng)中已經(jīng)有所化解,久而久之,可以說你就是一個修行人,你就能夠得到修行的成果。

　　83.5.15.臺南市立文化中心演藝廳