不體佛心，不知圣意的兩類人

　　奈何守愚之輩，著事而理無聞。小慧之流，執(zhí)理而事遂廢。著事而迷理，類蒙童讀古圣之書。執(zhí)理而遺事，比貧士獲豪家之券。

　　上言佛慈雙被智愚，今言眾生不體佛意。有善教，無善學，故可嘆也。守愚者，愚而甘愚。小慧者，慧而不慧。良以事依理起，理得事彰。事理交資，不可偏廢。著此執(zhí)彼，厥弊等耳。

　　……故理事雙修，即本智而求佛智，夫然后謂之大智也。——《佛說阿彌陀經(jīng)疏鈔》

　　這些都表明了蓮池大師那種深沉的憂患意識，悲憫蒼生之心。前面所闡釋的念佛法門，三根普被，無論上根利智，還是愚夫愚婦，都能夠得到念佛法門的益處。佛慈廣大，普攝一切，利益無邊。但這樣的殊因妙果，卻有兩類人不體佛心，不知圣意。

第一類是“守愚之輩”。

　　這個“愚”實際上倒也不是一個負面的評價，“愚”本身并不障道。如果我們知道自己很愚笨，就像《中庸》中說的“人一能之己百之，人十能之己千之”，意思是人家做一遍就會，我就做一百遍，人家做十遍就會，我就做一千遍，所謂笨鳥先飛，勤能補拙，這就挺好。

　　問題在“守”上。“守愚”就是甘于低下，高推圣境，自處凡愚。覺得圣境太高，自己不行，畫地為牢、不求上進，這就叫“守愚”。學佛要有大丈夫氣概，“彼既丈夫我亦爾”呀，一定要把成佛作為目標��！

　　這些守愚之輩，你讓他學佛、成佛，他會說：“哎，不行不行，我哪成得了佛！我不行呢，我業(yè)障重啊，我煩惱重啊！”你叫他念佛求往生，他會連退三步，說：“哎，不行不行！我往生不了，你們都可以，我往生不了！”再問他為什么？他會說：“我業(yè)障重，我都不敢見佛。”這就叫“守愚之輩”。

　　表面看起來很“謙虛”，古人說“滿招損，謙受益”，今人也說“虛心使人進步，驕傲使人落后”嘛。古人今人的這些格言都沒有錯，錯的是守愚之輩用錯了地方。他們執(zhí)著事相，對圓頓的道理不了解。心佛眾生等無差別、感應道交的原理，自性彌陀、唯心凈土的道理，他都無聞，即使聽了也不相信。一竅不通，入不進去，不能產生信心。這是一類人。

第二類是“小慧之流”。

　　何為 “小慧”呢？就是狂慧、偏慧，不是真正有智慧。他記憶力好一點，會讀點書，也能言善辯，名相概念一大堆，談起公案頭頭是道，但卻執(zhí)著于理，而廢棄了事相上的修行。

　　比如他會執(zhí)著“即心即佛”，說還要去念什么佛��？當下就是！還要求什么十萬億佛剎之遙遠的凈土��？毗盧遮那遍一切處，當下就是，就是常寂光。他講得振振有詞，實際上完全不是他的境界。這叫執(zhí)理而廢事修，不念佛不求往生。

　　執(zhí)事迷理的人，就好像一個待啟蒙的小孩子，讓他讀上古圣人的《周易》《尚書》，他看來看去，總是看不懂啊，所以自認為不是這塊料，干脆不看了！這就是守愚之輩。

　　而執(zhí)理遺事的小慧之流，就好像是一個窮秀才，在路上撿到一個大富人家倉庫里的賬本，大喜過望，看見寫著黃金多少斤，白銀多少兩，絲綢多少，糧食多少，哎呀，你看我多富有啊！這是所謂“終日數(shù)他寶，自無半錢分”。

　　兩土世尊有善巧的教法，如是作，如是教�。〉�是我們這些眾生卻不能如實地去領納、信受、修行，“無善學”。

　　我們或執(zhí)著自己的愚癡，畫地為牢；或以狂慧去撥無因果、撥無凈土。守愚的人是愚而甘心這個愚，小慧者是聰明卻沒有真正的智慧。

　　殊不知理和事是辯證統(tǒng)一的。修行的事相是依照理體而生起來的，但這玄妙的理體要借助事相才能彰顯。理和事交相資助，二者不能偏廢。不管是“著此”還是“執(zhí)彼”，弊端都是一樣的，都在事和理上打成了兩橛。

　　“念佛”就是理事雙修。“念”是我們始覺的修行，“佛”是我們本有的覺性，念佛就是始覺和本覺的互動。能夠這樣理事雙備地去做，最后始覺和本覺完全吻合了，就是究竟覺。

　　究竟覺就是佛智！佛智要通過斷煩惱而顯發(fā)、通過修證而成就，是要從煩惱里面修出纏如來藏的！佛智只有通過事相上去修，才能獲得！這才叫大智慧——般若。

　　原文標題：佛之大智 始于事修

　　文章轉自微信公眾號：大安法師講凈土