密參禪師開示錄（一）

　　參禪這個法門，歷代祖師說得很多，這件事是人人本具，個個不無，又稱為是本分事，宗門下稱為生死門頭，專辦了生脫死的大事。這件大事在古人分上，是很容易的，不是求他人，而是求自己，只要回光返照，如同本得。但是我們今人跟古人不同，因為習氣深厚，用功者多，受用者少啊。為什么呢？都是沒有找到直接下手處；都是一天到晚在妄想里頭打滾，所以用功不得力，用不上功。原因在哪里呢？初發(fā)心用功人無非是這二件事。

　　古人說過：參禪不怕妄想多，只怕妄想起于何，生來死去真是它，看來原是沒二個。所以只是這一個妄想翻來覆去，所以用不上功。那么我們就借著妄想用功，單看這個妄想從哪里來的，所以參禪又叫思維修。就是單看當下這一念，起從何處起？滅向何處滅？不要單在這個妄想上起分別，否則等于水里按葫蘆，按下去它又起來了，那么用功怎么會得好處呢？所以說用功沒有一點巧妙，特別是參禪，這叫作本分事，只要生死心切，反問自己：我要了生死嗎？要了生死，就要發(fā)明這個“打妄想的人是誰”，還不是與“念佛是誰”一樣嗎？究竟這個妄想從何處來呢？要全靠一個懇切心，不要單對除妄想，好象我一用功，就怕妄想，你不怕妄想的念頭就是妄想。妄想來了，我只要知道它是妄想，識得不為冤。不管它妄想怎么樣，單看我的話頭還在不在，那就要直接抓我們的“念佛是誰”。你要說看“妄想是誰”還要轉個彎，你就抓你的“念佛是誰”就是，不管什么境界什么念頭來，我就抓我的“念佛是誰”，只要有“念佛是誰”就行，其它的妄想也好，境界也好，不要去管它，等于一個人走路一樣，不管在哪里，離家雖遠直奔到家就行了，你在路上，東看看，西看看，那你何時能到家呢？用功就是這個道理，這個話頭就是我們的路，我們只要有話頭在，就在路上走，那么境界等于路兩邊的商店，種種鮮艷的東西不必去理它，我只顧往家走啊，你要管兩邊的事情那還有完嗎？那就不能走了，就是這個道理。

　　其實這個用功的事情，是心無二用，只要你有懇切心，照顧著這個“念佛是誰”，這一念心，只要它歷歷分明，其它的念頭就沒有力量再起來。如它再起來，你一照它就沒有了，因為心只有一個，有用功的心就再也不會打什么妄想。所以若是一邊用功，一邊有妄想，好象是倆個人，倆個心，你那個“念佛是誰”的心不懇切，若有若無，一半在這里用功，一半在那里打妄想，所以它是亂騰騰的，不知道有多少人多少心。古人說用功辦道的人，“如喪考妣”，就是說的這個道理，如同死了父母一樣，你看心里還有其他的想法嗎？所以這一念心，就懇懇切切的，護持著它，只要這個懇切心一生，那個散亂心就沒有了。所以妄想歸于散亂，昏沉生于懈怠，功夫用不上。

　　我們初發(fā)心的，功夫全靠一個懇切心，用個什么功夫？也就是打妄想，這個妄想你調換成另一個妄想就是了，“念佛是誰”這一個妄想，這是一個真妄想。我們現(xiàn)在只準打這個妄想，其它不許有，就是單單的受持著這一念心。古人比喻說：“如貓捕鼠”，你看這個貓看著那個老鼠，它那個全付精神，兩個眼睛看著，四個爪都預備好了，老鼠一出來，一口就咬住。用功這個心哪，就等于如貓捕鼠，這才能把初發(fā)心的功夫用好。古人又說：“一人與萬人敵”，你這個用功的心只有一個啊，那些習氣毛病，散亂妄想，不知道有多少，比喻一萬，你若沒有力量，能抵得住你的習氣嗎？

　　上根利智的人說：“什么妄想不妄想，妄想本來就是空的呀、是虛假的。”可想在我們份上，由于往昔劫中這一條路不熟悉，走得少，妄想始終是很有力量的，所以你這個心中，就拿今生來說吧，多少年來都是在打妄想，你說今天單單的提出另一個念頭來，你想當家作主，那它就答應了你嗎？其它的妄想就來擾亂你了，可是你要明白，其它的妄想就等于土匪強盜，都不是正主啊，我們今天用心的念頭，是有主的，這是正的，象國家軍隊，那個強盜土匪是沒有根的，強賊怕正主啊，一正息百邪。我只要有“念佛是誰”在，那一切妄想妨害不到你，單單的的保持著這一念，一心一意地受持著一念，其它的什么念頭起，就用這個“念佛是誰”去照它，這個“念佛是誰”就等于一個太陽，一個大鏡子，凡有念起，我就用“念佛是誰”去一照，“誰！”一照馬上它就遷影滅蹤。所以行住坐臥，單單的的的照顧這一念心，你若不在這個地方下一番功夫，你說拈來便用，不可能。真正要把這步功夫做好，那就要生處轉熟，這才是穩(wěn)當?shù)墓Ψ�。這個生處就是“念佛是誰”，向來也沒有用過這樣功夫，都是散散亂亂的想東想西，一天到晚的胡思亂想慣了，你今天說是單單的不許有妄想，只許有一個“念佛是誰”在，那是不可能的。因為它那些雜亂妄想是熟透的，你不要有心去用它，它是無孔不入的，它是自然的，毫不費力的。你就是念“楞嚴咒”時也會鉆出妄想的。吃飯睡覺時，它那個妄想也不停的，你看它有多熟呀！我們現(xiàn)在做功夫就需要把“念佛是誰”這一句話頭，做成這個樣子，這個“念佛是誰”，只要少許一提它就來了，這個就要下點功夫啊。這就是在這個念頭上下點功夫，單單的的在這一念上下功夫，就是照著來果老和尚指示的這一個方法“念佛是誰”看看。“念佛是誰”沒得力量，到底“念佛是誰”？再看看，非用它一番。初下手功夫，把這個話頭用熟了，等于這個人有了功夫，十八般武器到手都是熟的，那你只要一用它，它就來了，那你其它習氣毛病，什么妄想不妄想都無用了。

　　現(xiàn)在的人都圖巧妙，心眼也多了，不叫“參禪”了，叫“講禪”了，這是善知識們慈悲啊，恐怕后人不懂，參禪本來是不多講的，講了還有好參嗎？細微的解釋，解釋了又解釋，所以現(xiàn)在稱為“講禪”。過去多少年也不知道什么叫“話頭”，都是光說看話頭看話頭，什么叫話頭呢？不知道看話頭參禪才有力量。到底什么叫話頭？我怎么看不上話頭呢？一天到晚在這個心底上摸索，卻不知摸索的就是話頭。

　　到了后來我們來到了上海，辦了一個禪堂，跟我們這里一樣方便的禪堂。四眾弟子，多數(shù)是在家弟子，男男女女老老少少，都是好奇啊，念佛的人都沒有參過禪，都來參禪，但是他們有信心，善知識只是給他們講，怕他們聽不懂，一直在解釋。到了一九五二年，虛老又到了上海，在玉佛寺打水陸又打禪七。虛老這位老人家，那講得更清楚了。把這個話頭，什么叫參呀，什么叫念呀的講的很清楚，這個用功就好用了。這條路講得明明白白的，可是這么一來，出家的反而受了影響，就在這上頭用心。虛老講的話頭是看“誰”字，來老講的是看“念佛是誰”。于是分別這個好，那個壞，增加了妄想，這個眾生苦啊，處處執(zhí)著。而用了一番功夫的人，心里是有數(shù)的，無論他怎么說，自己好試驗嘛，哪一個用功是得力，是不得力的。而且各人的根器也不同，一個人一個根器，一個人一個栽培，都不能隨著人家講的總要自己試驗啊。

　　來果老和尚說的這個方法，現(xiàn)在在說來叫做“念話頭”，好象虛老說的看“誰”字比較細一些，可是話是這樣說，你看看，你能用得上嗎？你自己試試看，不能聽人說呀。

　　初發(fā)心的人，還是照來老這個方法。因為你有能抓拿處，抓拿得住，你能把他抓拿得住了，等于一個東西，你把它捉住了，然后你再訓練它，把它訓練熟了，管它有誰也好，沒誰也好，都是戲論，這個“誰”與“不誰”都是妄想呀！這是不得已而為之，是古人教你以妄除妄、以毒攻毒的方法。你知道“念佛是誰”，“誰”字不是妄想嗎？也是一種妄想啊，要借它用用，叫做敲門瓦子。否則象我們這些中下根基之人，從什么地方下手呢？

　　古人根本用不著這些，一開口人家就明白，這一件事是本見的，不借造作的，起心即錯，動念即乖，還有什么妄想昏沉呢？就算是有妄想昏沉，那也沒有妨礙，這是過去的習氣，不是一天能除得掉的，只要明白了根本后，就是“隨緣消舊業(yè)，更不造新殃”。只要日用中恒常覺照，昏沉妄想就會自己消掉的。如同天上的浮云，什么人叫它長的？什么人叫它消的？它是自生自滅。又如大海中的波浪，什么叫它起的？沒有人叫它起；什么人叫它滅的？也沒有人叫它滅，自生自滅。這是明白過來的人，用不著我們“念佛是誰”啊，“誰”啊，翻來覆去的用這么大的力量，跟妄想要拼命死戰(zhàn)死斗，用不著這樣子。但是我們今人呢，沒有那個力量，也沒有那種智慧，總而言之，是我們的業(yè)障太重了，不管怎么樣，你只要相信這一法，照著古人的方法一門深入，不要分別哪個是細的，哪個是粗的，只要你用功相應就可以了。只要你在這一念上下點功夫，那就有受用了。有了受用以后，你才懂得什么叫疑情，什么叫做粗心功夫，什么叫細心功夫，那就有數(shù)了。你在這個功夫還沒有用上路的時候，你說有用什么巧妙用什么計劃，那完全越弄妄想越多。