密參禪師開示錄（三）

　　密參禪師開示錄（三）

　　初發(fā)心的人，談不到什么疑情，什么功夫得力�？偸怯行墓Ψ�，你不要想巧妙，這個想來的巧妙都安不上去，非要自己做出巧妙來。就在這個“念佛是誰”上翻來覆去的，這一念心時時刻刻不要忘記了它，忘記了就提起來，提的重了我就輕一些，提得太快了我就慢一些，懈怠了我就少許精進(jìn)一點，就這么善巧用它�？偙３种�它，不傷氣，不傷身體，平平靜靜，有這個話頭在，這就叫用功。

　　什么叫了生死呢？這個生死也有粗也有細(xì)啊。說這是生死門頭，那什么時候了生死呢？你開始參“念佛是誰”就已經(jīng)開始了生死了，因為我們這個心它沒有定的時候，它不是想這個就是想那個，這每一個想都是生死啊。當(dāng)下雖然不能感果報，這是一個生死種子，就是這個念念不定造成的生死因子。那么我們今天要發(fā)心了生死，相信宗門這一法，祖師留下的方便法門參話頭，那么我們就參話頭。我們參一句話頭，就是這一念吧，這一念，念了“念佛是誰”，就不念其它的去了，這個貪瞋癡就不發(fā)了。你若念念在這“念佛是誰”上，念念就沒有貪瞋癡啊。那沒有貪瞋癡，少一念就少一個生死種子，因為這個“念佛是誰”，雖然說它也是妄想，它這個妄想是熏不上生死的。因為里頭沒有含有毒氣，跟貪瞋癡不同，貪瞋癡這個念頭，你越起它越多，越想它越粗，背覺合塵的。越想心中越亂，越想心中越黑暗，越想了越愚癡而越煩惱。所以它是生死本，這個“念佛是誰”，雖然說他也是一個念頭，它是背塵合覺的。你越念它越參它，它越細(xì)；你越念它越參它，它越靜；你越念它越參它，它心中越光明。妄想雖然是妄想，它是一個向外跑，一個向內(nèi)走。“念佛是誰”越參，越清涼自在，越參心里念頭越少，參到最后，功夫打成一片，心無二用，三業(yè)清凈，才有開悟的希望。

　　祖師也是這么來的，你別看祖師也聞到一言半句馬上就悟，那里上根利智的人，他們的上根利智你不能看當(dāng)下。拿因果上來推，也是多生多世修來的。比如我們今生參了一輩子“念佛是誰”也沒有開悟，那么我們轉(zhuǎn)過面目來再參“念佛是誰”就不同了，那個力量就大了。你連續(xù)幾輩子參“念佛是誰”，把你這些昏沉、妄想、煩惱、無始來的業(yè)障都轉(zhuǎn)成了這個話頭，那怎么能不開悟呢？所以說參禪開始就了生死，隨緣消舊業(yè)，舊業(yè)就是生死。就是我們沒有參禪以前所造的舊業(yè)。我們有了話頭，一天到晚到話頭上用功，一天到晚保持這個話頭，那么貪瞋癡等妄想，只要不起它，那么就消它，不增就是消啊。我這個“念佛是誰”一天比一天熟，這個妄想一天比一天少，這就叫“隨緣消舊業(yè)”�。≡偻�后用功，整個心底，都是“念佛是誰”了，那這個妄想就沒有再生之處了。這就是做功夫得力了，所以說就要有一段時間，要有功夫才能了生死啊，不是說一下子就了，等開悟了就叫了，開悟了就徹底了。我們從參禪就了，這叫生死門頭。有一個念佛是誰，就少打一個妄想，心心念念都是念佛是誰，念念就是了生死。就是這樣子的理路。

　　才用功的人，初發(fā)心都是這個樣子，也就是打妄想，不過妄想與妄想的分別不同，你不要說“念佛是誰”不同，就是說我們做做功課，念念真言咒語，念念經(jīng)典跟打妄想都不同。因為它是凈念，凈念跟世界的妄想不同，世界妄想叫塵勞妄想，它想的負(fù)擔(dān)重，象挑擔(dān)一樣重。所以要懂得這個心隨著這個念。我們要時時刻刻一天到晚保持這個話頭。你說忘記了，它肯定要忘記的，因為生嘛，忘記了想起來就提起來。要久用心，用它熟了，到你不要用心它就來了。甚至你念其他東西，你剛念半句那半句就成了“念佛是誰”了。因為它熟了。那時候我們在虛老那里，把“誰”字看熟了，到了后來念頭不太會動了，只有動那個“誰”字了。你看看，因為它熟了，你再念其他東西很吃力的。所以說“一切唯心造”。

　　初發(fā)心的人，只要保持一念心，在這一念上下功夫，沒有其它的巧妙。佛祖說種種法則，也就是隨順自性，凈除妄想而言。也就是指示我們在一念心上下功夫。趙州祖師說過：“用功猶如上戰(zhàn)場，緊把念頭做一場”。總要在這一念上下點功夫，我們無量劫來都沒有在一念上下功夫，都是在一念上向外馳求，在這個相上去追求，只要回過頭來。在一念上照察照察，這就了生死。我們要懇懇切切在自己的腳跟下辦一下子，這叫做本分事，也叫根本事，發(fā)明我們的心底。

　　對于妄想來說，必須要認(rèn)識它，這個妄想是虛幻的，歷史很久了，不是一下子能除掉的。就是功夫不得力，有個把妄想我也不怕，只管提功夫。祖師說：“清凈無為學(xué)道人，不除妄想不求真，袪除妄想重增病，取想真如也是邪。”就是叫你不取不舍，就是叫你抓住這個“念佛是誰”就行，再也不要找真如，也不要再去另除妄想。你除它，你除的心就是妄想。你取真如，你取真如這個心也還是妄想。“但盡凡情，別無圣解”，但盡了凡情，再不要找其它的，只要有這個話頭在就是用功。那么來老說過的，只要有“念佛是誰”，雖然你不會起疑情不會參，等于一個人站在路上，你少許會參，“念佛是誰”參一點，那就開了步往前走，不過走得快慢不一定呀。你若疑情有了就飛跑，一行千里了。只要我們有這個話頭在，等于站在這個路上，惺惺寂寂地用它一番，路上站著也好的，說走就走。

　　所以初發(fā)心的人，只要在這一念上用功夫，生不出巧妙來。因為巧妙用不著，唯有參禪一法，這不是其它的，我學(xué)學(xué)就可以拿到心上來用，說的和用的是二回事。說得再多，到心上用起來，絲毫用不上。非要從你心上行一番不可，那什么都是佛法。就在這一念上用功，在這一念上用順熟了，那你也懂得疑情了，也懂得什么叫參究。再到把這個話頭用熟了，你只要把話頭一照顧，它就現(xiàn)前，它就時時刻刻聽你招呼，它得力的時候你也不知道這個人坐在那里了。光知道這個參的意思在這里。但是還有一個參在這里，身體有的時候空了，這叫做忘人我。但是還沒有忘法，心中只有一個“念佛是誰”，沒有了其它的念頭，這個功夫就比較純熟起來了。那么再進(jìn)一步，功夫得力了，也不知道心中什么話頭不話頭，也不知道什么“念佛是誰”、“不念佛是誰”，心里只有一個歷歷分明的，也不知道自己站著還是坐著，只有一個歷歷分明的話頭現(xiàn)前，不是糊里糊涂的，而是歷歷分明的，就是沒有分別心。一念不生這就叫做疑情。這個功夫�，F(xiàn)前，那離著得好處就不遠(yuǎn)了。你若這個功夫�，F(xiàn)前，那就是說昏沉、妄想就安不上去了啊。所以我們在云門寺打七的時候，那個地方真好，到了再后來就沒有睡覺，好象是剛躺倒，哎，打四板了，怎么搞的？到老法師那里請開示：“老和尚這是魔境嗎？”老法師說：“這不是魔境，你心里有難過吧？沒有難過，那不是魔境。如果說用功識心用過度了，它要難過的。它不睡了，它要難過的。這個功夫現(xiàn)前它不難過的。”所以真用功的人到了功夫得力的時候，是有境界，不是有相的境界，而是心里上有境界，那不是說偶爾就到，非要慢慢用功夫才到。前頭是境界的，等于鉆木取火一樣，你看鉆那個木頭要取火，它先要冒煙的，它先要發(fā)暖的，暖了以后，有的時候還冒點火星出來，然后才出火呢。用功也是如此，用功猶如鉆木取火。所以宗門下就是公開講的。不應(yīng)當(dāng)給你說的，就不給你說。人家給說了以后，那就害了你，因為你疑情起不來了。“我曉得，哎，這個就是疑情”，反倒成了障礙，就不說的，就叫你用。等你用到了，“哎，是不錯，是這么用的”。所以要明眼善知識。但是我們現(xiàn)在還在妄想里頭，翻來覆去談不到這些事情。

　　用功辦道，這個“我”字是最難忘的，最大的障礙是一個“我”字，個把小妄想，那是擋不住你的，這“我”可不容易忘啊，那你功夫怎么得力？怎么樣現(xiàn)前？這個“我”字忘不掉，一下還難有受用，這個我執(zhí)到了時候障礙大呢。就是“我”字不好言。所以功夫到了深處的時候，你見到善知識時，很容易落到“我”字里頭去了，你又起分別了。每一句問話，都是這樣回答“我曉得了”。這個“我”字難忘，如“我”字一忘，那還有什么事呢？現(xiàn)在我們用功是被昏沉妄想所障，到了最后就是一個“我”字呀。這個“我”字是最不容易把它降伏的，但是我們不管它，只要我們功夫到。所以我常說，這個功夫你看初下手覺得難得不得了，提個“念佛是誰”第二念不知跑到哪里去了，妄想把它包圍了。你用久了，你這個“念佛是誰”會有用的。功夫到的時候，你別看那些妄想兇得不得了，可是它是假的，等到你有力量時，它就沒有力了。跟強(qiáng)盜一樣，你沒有主人，他兇得很，看你有了主人在，他乖乖聽招呼。你別小看妄想，妄想在我們這個時候，好象是壞東西，那你轉(zhuǎn)過它的面目來，全部都是妙用，都是自己的神通啊。你看在《楞嚴(yán)經(jīng)》上，最初上來都是說的這個妄想，七處征心，把這個妄想說得壞得不得了。地獄種子，生死根本。到二十五圓通，你看，六塵六識都是圓通啊。只要轉(zhuǎn)過來，都是妙觀察智，都是說的妙用。不過我們現(xiàn)在做這一段功夫，當(dāng)然是不能隨妄想去。不要求什么巧妙，忘記了就提起來，也不管它什么疑情不疑情，只要我們有“念佛是誰”在，這就叫做功夫。你不這樣用怎么用�。康饶惆阉�用得時時刻刻離不掉了，那它就會起變化的。跟走路一樣，它走的有了功夫，它就有了巧妙，那才談得到參，才談得到起疑情，再談什么無心功夫，什么成團(tuán)成片，那才逐步逐步的來。

　　會用功的人，他就時時刻刻地用不著費力。因為他熟悉，用不著管它。你看那個《十牛圖》，最初見到牛，四腳蹄一蹲，跑的沒影子了，抓也抓不著，渾身都是黑的。到了后來它熟了，你不要抓它，它跟著你走了，那它就聽你招呼了。到了后來即使人睡覺，牛也不跑了，就在你旁邊臥起來。那就比喻這個話頭，生的時候是難的，熟了就好用了。最重要的是你遇到什么妄想境界，不要理那個境界，你先看你的“念佛是誰”有沒有，你就抓那個“念佛是誰”，不要管那個妄想。等于一個人來偷我們的東西了，你只要把你的東西看好，你不要去看那些強(qiáng)盜，你看那些東西去了，強(qiáng)盜就害怕，他曉得你識了他。你抓你的“念佛是誰”，妄想也就沒有了。你去分別那些妄想，想去除了它。好了，你這個寶貝就被人家偷去了，都變成妄想了。這叫“家賊難防”。

　　我們看祖師的語錄，那些機(jī)鋒轉(zhuǎn)語既玄妙又不可思議。那是人家走到家的境界。我們是初發(fā)心，那些就算我們看懂了，到時也用不上去，沒得受用。還是腳踏實地參“念佛是誰”，可不要忘記它，時刻照顧它，這是我們的本份事，必須要把這個話頭用熟，才有今后的好處。在話頭未用熟以前，你說想什么高，想什么妙，那總有得到一點好處，鉆火點光是暫時的。一時勇猛得到一點，妄想暫時息一下子，得到輕安，得到好處，但不能抵擋風(fēng)浪，沒有什么大力量。還是這個腳踏實地的功夫能夠得到受用。所以禪堂里頭都是講的初發(fā)心功夫。因為我們還在初發(fā)心的階段里頭。本來這是在參禪打七的時候講的，平常又不大多講。為什么呢？因為常住上每天總有些事情要講，起個不如種種講話，都是講的心里話。