華嚴(yán)經(jīng)梵行品新講

　　西元二○○四年十一月初九（農(nóng)）

　　第三講

　　昨天講到受戒的問(wèn)題，我們所受的戒，受戒所對(duì)的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是這個(gè)梵行者所觀察的，就是能觀的智能。觀察大乘的境界相，大乘境界相是無(wú)相的相，我們所受的戒有相沒(méi)相？ 戒總說(shuō)有兩種：一個(gè)攝律儀戒，一個(gè)饒益有情戒。戒大約有七種相，在家受的優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷戒，那是五戒；沙彌沙彌尼，中間有一個(gè)式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，這叫七眾戒。

　　菩薩戒是建立在這七眾之上的。你要是受菩薩戒，就要學(xué)梵行，先得把心清凈了，先凈了心，才能趣向菩薩戒。那么修梵行者，講清凈梵行無(wú)相法；受戒的時(shí)候，戒是有相法呢？ 是無(wú)相法？ 戒體是無(wú)相法的，但在給你宣布每個(gè)戒條的時(shí)候，這是有相的。

　　這七種戒都是凈心的法門。如果心不凈，你這個(gè)戒持不好的，一著相了就持不好的。我們受五戒、十戒、二百五十戒，這是菩薩戒的前方便，沒(méi)有這個(gè)，你受菩薩戒是受不成的。

　　觀我們所受的戒，要跟〈凈行品〉、〈梵行品〉不相違背。如實(shí)的觀察，如體的觀察；這樣觀了之后，能得到戒體，成就梵行，這叫如實(shí)觀，這叫梵行的清凈之相。

　　大乘菩薩是三聚凈戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能夠如實(shí)觀察之后，成就你清凈梵行的相。在相上成就它的性，你這樣觀察，觀你的身體的四威儀，觀察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩薩戒，這都叫攝善法，利益眾生，叫饒益有情。

　　利益眾生也是戒，不利益眾生，就犯戒了；不過(guò)，犯的是菩薩戒，不是比丘戒。犯了戒了，不但梵行不清凈；犯了戒了，戒行也不清凈了。在相上清凈了，你這身口意三業(yè)，就是三輪，三輪才能清凈。觀你的三輪清凈業(yè)，要能夠這樣的觀。觀呢？ 就是對(duì)身體不起執(zhí)著了。

　　“如是觀已，于身無(wú)所取，于修無(wú)所著。”觀成就了，沒(méi)有身見了。為什么？ 見身就是梵行，見身是梵，梵所有的行為都是清凈的，梵就是清凈的意思。就是對(duì)你所修的，不起執(zhí)著；不起執(zhí)著的涵義，是指你誦經(jīng)典也好，讀誦大乘也好，禮拜也好，就是要修行，因?yàn)槲覀冊(cè)谛扌猩隙挤挪幌�。修身的時(shí)候，有個(gè)身見，那口讀誦大乘經(jīng)典呢？ 身有身見，口有口見。所修的法，法是無(wú)住的。

　　我們?cè)谛薜臅r(shí)候，如果沒(méi)有證得梵行，不依梵行修的時(shí)候，該有法有所住，身有所取，修有所著，修的時(shí)候就執(zhí)著，執(zhí)著了你就進(jìn)入不了，不會(huì)入道的。你不要憶念過(guò)去，過(guò)去沒(méi)有了。

　　有些修行人經(jīng)常說(shuō)，我過(guò)去拜了好多的佛，念了好多的經(jīng)。過(guò)去已經(jīng)沒(méi)有了，昨天的今天不再說(shuō)了，明天的如何做，明天還沒(méi)來(lái)，這叫“過(guò)去已滅。未來(lái)未至�，F(xiàn)在空寂。”三世都如是。“無(wú)作業(yè)者。無(wú)受報(bào)者。此世不移動(dòng)。彼世不改變。”這叫什么？ 身口意三業(yè)，三輪清凈觀。

　　我們以這個(gè)教授，檢查自己所修的，我們現(xiàn)在修觀，就是尋伺。修觀的時(shí)候，有利益沒(méi)有利益呢？ 沒(méi)利益，我們修什么？ 乃至于一切成正果，都是因?yàn)樾薅玫降摹?/p>

　　例如說(shuō)，我們對(duì)這個(gè)戒條，每個(gè)戒相，持戒持的很清凈，你這兩個(gè)眼睛跟你這個(gè)意識(shí)，它就不清凈了。那個(gè)同學(xué)沒(méi)有持戒，他坐的不威儀了！ 好，你拿這個(gè)去照別人去了，不照自己了，那表示你對(duì)戒還有所著。什么叫能持戒的？ 什么叫不能持戒的？ 起了分別。自己有做對(duì)的，有做的不對(duì)的；做的不對(duì)的就是犯戒了。我們照佛所教導(dǎo)去做，做的對(duì)就是持戒了。如果修行時(shí)有執(zhí)著，身有所取，這樣不叫梵行了。身有所取，修有執(zhí)著，對(duì)法有所住，三世不能滅，這樣不符合梵行的標(biāo)準(zhǔn)。

　　對(duì)于你自己的身口意，用如來(lái)的教誨、教導(dǎo)去做了，如來(lái)只是教誨我們這么做，對(duì)身體不起執(zhí)著，也不看他人的過(guò)。如果認(rèn)為別人所修行的事，沒(méi)有什么了不起的；自己認(rèn)為自己是持清凈戒的，這叫執(zhí)著，對(duì)修行的事，生起執(zhí)著，不能清凈。

　　對(duì)于戒相，戒法只取戒意，對(duì)佛說(shuō)的教導(dǎo)，我們只在法上不起執(zhí)著。過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)，過(guò)去做完了，已經(jīng)過(guò)去了，已經(jīng)沒(méi)有了；未來(lái)的還沒(méi)到，也不起執(zhí)著了；現(xiàn)在的也不住，都不執(zhí)著，這是一種觀。

　　另一種，沒(méi)有能持戒者，沒(méi)有所持的戒，沒(méi)有清凈的梵行。能持、所持，乃至于所持一個(gè)戒相，都不存在，這叫“三輪體空”。

　　布施的時(shí)候，能施的，受施的，所施的物，觀照的時(shí)候一切都沒(méi)有，這叫清凈梵行。沒(méi)有并不是不做，而是做的時(shí)候沒(méi)有，這才叫“三輪體空”。

　　學(xué)戒也如是，持戒也如是，哪有一個(gè)能持者，也沒(méi)有所持的戒律法；能持所持皆不存在，這也叫三輪。這樣離自、離他、離事物的一切過(guò)失，不起分別。要是心里頭不自覺(jué)，不能離開分別，這叫妄念、妄想。在般若智上講，能觀的是智，智所對(duì)照的一切境界相，都不存在了。

　　境界相就是菩薩以般若智能度眾生，沒(méi)有個(gè)眾生可度，也沒(méi)有能度的智，也沒(méi)有所度的境，這叫般若的“三輪體空”。修定的人，離開眾生，離開高下的分別，離開境界，離開惑染，也叫“三輪體空”。

　　有時(shí)候以六度萬(wàn)行，來(lái)觀察“三輪體空”，要這樣觀；空觀成就了，這叫梵行。

　　此中何法名為梵行。梵行從何處來(lái)。誰(shuí)之所有。體為是誰(shuí)。由誰(shuí)而作。為是有。為是無(wú)。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識(shí)。為非識(shí)。

　　這些諸法，不自生、不從他生，又非無(wú)生，這是分別說(shuō)了。在《心經(jīng)》上，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)，照見五蘊(yùn)皆空”，沒(méi)有這么分別，當(dāng)下即是。要是把它分解來(lái)說(shuō)，就像我們剛才講，受戒、持戒的時(shí)候，你也要作如是觀。不住一切戒法，這是事，不住于前法，也不住于持戒的時(shí)候、不持戒的時(shí)候、受戒的時(shí)候、沒(méi)受戒的時(shí)候，一律都不持的，這是在理上的。

　　在理上是很容易明白的，在事上就胡涂了；等你做起來(lái)就更胡涂了，在事上都有掛礙。光說(shuō)理，理是空寂的，空寂的一切都是清凈的。過(guò)去已經(jīng)過(guò)去了，不存在了，未來(lái)的還沒(méi)到，現(xiàn)在的不住。要這樣來(lái)解釋三輪，如實(shí)的觀三輪。

　　那么說(shuō)這些法當(dāng)中，什么叫梵行？ 誰(shuí)具足梵行了？ 誰(shuí)之所有？ 什么是梵行的體？ 體為是誰(shuí)？ 都是問(wèn)號(hào)。由誰(shuí)而作呢？ 那梵行就是清凈行，清凈行是有？ 是沒(méi)有？ 是色蘊(yùn)？ 是非色？ 是受蘊(yùn)？ 不是受蘊(yùn)？ 是想蘊(yùn)？ 不是想蘊(yùn)？ 是行蘊(yùn)？ 不是行蘊(yùn)？ 是識(shí)蘊(yùn)？不是識(shí)蘊(yùn)？ 五蘊(yùn)皆空，這是約體來(lái)證明了。

　　這就是一切無(wú)住的時(shí)候，說(shuō)明什么問(wèn)題？ 不受五蘊(yùn)所限制，這就是清凈相。清凈相是什么相呢？ 無(wú)所得之相。受戒的時(shí)候，咱們都講戒體，戒體跟我們本具的性體有沒(méi)有差別？

　　離開前面這些問(wèn)號(hào)，另外還有個(gè)戒體嗎？ 也就是說(shuō)我們受戒的時(shí)候，有沒(méi)有個(gè)戒體？ 這是解釋。就戒體來(lái)說(shuō)是無(wú)作的，不是受想行識(shí)的，戒不成立。就修行的人說(shuō)，人不離開五蘊(yùn)，即蘊(yùn)是人嗎？ 非蘊(yùn)是人嗎？ 蘊(yùn)都是梵行，要是離開蘊(yùn)，另外還有我修行的梵行嗎？ 了不可得。

　　這是說(shuō)在這一切法上，清凈的梵行，它的清凈相是什么？ 它的清凈相是無(wú)得。當(dāng)你受戒的時(shí)候，明明是三師給你受戒，這都是從體上來(lái)講的，是無(wú)作；在事上是作了，這個(gè)作不起執(zhí)著，就叫無(wú)作，作即無(wú)作。

　　我們觀自己的人生，生即不生，生即無(wú)生，如是觀察梵行法不可得故。不要起執(zhí)著，若是有個(gè)梵行法可得，若是行于梵行法，那就不叫梵行了。

　　過(guò)去未來(lái)三世法皆空寂，讓你意無(wú)取著，意無(wú)取著，心里也就無(wú)障礙了。

　　如是觀察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無(wú)取著故。心無(wú)障礙故。所行無(wú)二故。方便自在故。

　　這才叫受無(wú)相法。

　　受無(wú)相法故。觀無(wú)相法故。知佛法平等故。

　　觀無(wú)相法，才能知道一切佛法平等平等，這叫具足一切佛法了。

　　具一切佛法故。如是名為清凈梵行。

　　所謂具足佛法，這才叫清凈梵行，三世皆空。因?yàn)槿澜钥展�，于身無(wú)取，于修無(wú)著，言行無(wú)障礙，于一切法無(wú)所住，就像風(fēng)在空中刮過(guò)去，風(fēng)行于空，一切無(wú)障礙，作者受者不限。

　　雖在空中不礙有，雖在有中不礙空。即不迷于空，觀無(wú)相法不著于空，能忍于心，起作用在境上、事上，所以說(shuō)諸法平等平等。

　　《大般若經(jīng)》〈曼殊師利分〉上說(shuō)，“若不見我有一法，非佛法者，故無(wú)法不等。”這句話是什么意思呢？ 我做任何事情，任何相，都是佛法，不見有一法，不是佛法。這個(gè)道理咱們舉個(gè)例子，受戒了，是不是佛法？ 破戒了是不是佛法？ 大家思惟一下！

　　出家了又還俗了，是不是佛法？ 不見有一法非佛法者，故無(wú)法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一個(gè)的。當(dāng)然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)，一塵起大地收。這個(gè)微塵是從大地生起來(lái)的，全大地都是微塵；舉一法就該一切法，這才叫佛法的妙德圓融。

　　染即是凈，沒(méi)有凈，染法也沒(méi)有；沒(méi)有染，也絕不會(huì)說(shuō)凈，染凈是相對(duì)的。但是要利益眾生的時(shí)候，以凈法、以梵行利益他人，你心里沒(méi)有貪念；雖然幫助別人，可是沒(méi)有自他之相。世間人一旦幫助別人了，這回做一件好事，心里頭歡喜得不得了，口里夸耀，那個(gè)凈行也減了一半，基本上就沒(méi)有了。經(jīng)上這么說(shuō)，沒(méi)有自他之相，這叫深觀了。觀什么呢？ 觀它是平等、平等，這一切利益眾生的方便善巧，才能生得起來(lái)。

　　“終日度眾生，不見眾生相。”這是般若的智能。如果你度眾生，見眾生相，這個(gè)就叫執(zhí)著，這不叫梵行了。梵行是不可得，一切諸法皆空寂�？占庞植皇浅良�，什么事都不做了，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切眾生，那利益眾生，更普遍一些。

　　如果觀察的時(shí)候有可得的，利益眾生就不普遍了，那就不空寂了，那就有取著了。有取著了，心里就有障礙了；有障礙了，你就有恐怖；有恐怖就有畏懼，心里就有掛礙了。心無(wú)掛礙故才無(wú)有恐怖，度一切眾生無(wú)所畏懼。

　　怎樣達(dá)到這種境界呢？ 得修如來(lái)的十種法，這是一切梵行的體，修梵行者體。緣這個(gè)體，得一心的清凈湛寂不動(dòng)，這就是〈梵行品〉的用。不假思議，不假造作，心觀圓明，透徹的，通達(dá)的，無(wú)障礙的，所以應(yīng)該修十種法。

　　復(fù)應(yīng)修習(xí)十種法。何者為十。所謂。處非處智。過(guò)現(xiàn)未來(lái)業(yè)報(bào)智。諸禪解脫三昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無(wú)礙智。宿命無(wú)礙智。永斷習(xí)氣智。于如來(lái)十力。一一觀察。一一力中有無(wú)量義。悉應(yīng)咨問(wèn)。

　　這是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。這十種法，處非處智，佛的智能，能觀察所有無(wú)盡眾生。他所受的，或者十處，六道輪回，或者清楚了了；這個(gè)眾生不應(yīng)當(dāng)在這個(gè)道上，為什么來(lái)到這個(gè)道？ 或者他行菩薩道，化現(xiàn)的；或者他代眾生受苦，示現(xiàn)的；在佛都能知道，知道他的過(guò)去現(xiàn)在，知道他的未來(lái)了，唯佛與佛乃能究竟。

　　不論你讀〈梵行品〉、〈凈行品〉，許多經(jīng)論都會(huì)提到佛的十智，應(yīng)該修這十種法，這十種法就它的體上來(lái)說(shuō)，是梵行的體。

　　緣這個(gè)梵行的體，而生起十種力量，十種智能。這十種智能就是梵行，是體上所生起的方便妙用。雖然經(jīng)過(guò)十億萬(wàn)行吧，他心里卻是一心，一心湛然不動(dòng)本體，而且在本體上所起的妙用，不假思議，不假造作。

　　聞著如來(lái)的十力的智能，以如來(lái)的十智，慈悲緣念眾生，這個(gè)緣念，如何緣念呢？聞到這一法，就生起了大慈悲心，觀察眾生而不舍離。

　　聞已。應(yīng)起大慈悲心。觀察眾生。而不舍離。思惟諸法。無(wú)有休息。行無(wú)上業(yè)。不求果報(bào)。了知境界。如幻如夢(mèng)。如影如響。亦如變化。

　　要學(xué)習(xí)如來(lái)的十力，就是修習(xí)十智，修習(xí)這十種法，能生起大慈悲心。慈悲心為什么加個(gè)大呢？ 大者表自體的心體，自體的心體跟佛的心體無(wú)二無(wú)別的；佛的大慈悲心，我也具足了。觀察一切眾生，就是自己的本體，因此才不舍離，救度眾生，就是自己的心念。

　　常時(shí)如是觀察如來(lái)的十力法，思惟如來(lái)的十力法，沒(méi)有休息的時(shí)間，不間斷。咱們有修習(xí)好多法，就間斷了，修修就停了，就是休息了。

　　離開心了，這些法就緣念不成了，行無(wú)上意，就是大慈悲心利益眾生，就是無(wú)上意。

　　業(yè)是業(yè)用，即不求果報(bào)，了知境界如夢(mèng)幻泡影，有什么果報(bào)呢？ 沒(méi)有，但是有自然的果報(bào)。要是你不起執(zhí)著，幫助別人了做好事了，布施了有果報(bào)沒(méi)有？ 當(dāng)然有，但是你不執(zhí)著，不了知；這不是不明白，而是明白不起貪戀，不起執(zhí)著，是這樣的意思。

　　“無(wú)有休息”，這是無(wú)上的業(yè)用。不求果報(bào)，果報(bào)有沒(méi)有呢？ 有了他不貪戀了；就像《金剛經(jīng)》說(shuō)，那些大菩薩利益眾生的事業(yè)，他不貪戀，不是沒(méi)有福報(bào)，他不貪戀；佛不貪求，菩薩不執(zhí)著。我們也有，我們幫助別人了，幫助完了，就沒(méi)有了。

　　你不起執(zhí)著，修行一定會(huì)感果。一起執(zhí)著，效果就小了，不過(guò)還是有的，你不求果報(bào)，果報(bào)還是有的。你不去追求果報(bào)，了知一切境界相，了知一切事，沒(méi)有一樣真實(shí)的；如幻如夢(mèng)如影如響，變化無(wú)常的。

　　《金剛經(jīng)》的最后一段經(jīng)文也說(shuō)，“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”這是單指著有為法。這是說(shuō)你要觀，觀是什么呢？ 就是思惟修，這就是《梵行品》的清凈觀，觀一切法如夢(mèng)幻泡影。我們天天念，學(xué)佛者都知道，一切法如夢(mèng)幻泡影，這是咱們的口頭禪。是不是如夢(mèng)幻泡影？ 當(dāng)你煩惱來(lái)了，就不幻了，好像是真實(shí)的，特別是病苦來(lái)了；病苦來(lái)了，說(shuō)如幻，假的，你真正觀成熟了，確實(shí)是假的，你還沒(méi)有成熟，就是真的。為什么呢？ 因?yàn)槊粤�！有那么一副�?duì)聯(lián)，“迷時(shí)明明有六趣，覺(jué)后空空無(wú)大千”，你迷的時(shí)候，什么都是實(shí)在的，悟的時(shí)候，如夢(mèng)幻泡影。

　　《金剛經(jīng)》在最后結(jié)尾的時(shí)候，佛教導(dǎo)我們這樣的來(lái)觀一切法，觀一切眾生。因?yàn)橐磺蟹ㄈ鐗?mèng)幻泡影，起碼才平等。怎么樣平等呢？看別人的父母，就是自己的父母；看別人的痛苦就是我的痛苦，這叫平等、平等。別人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了；把他身看成自身，同一體故，就這個(gè)涵義。

　　現(xiàn)在我們有沒(méi)有求果報(bào)？ 如果有求的話，要放下，有求不自在。假使說(shuō)我們念阿彌陀佛，念到心佛眾生一體的話，念一句阿彌陀佛，也度眾生了，也上求佛道了，也下化眾生了，但是沒(méi)有我，自己不擺進(jìn)去，這也是“三輪體空”。

　　知道一切境界，知道境界而不執(zhí)著。雖然也有父母，也有六親眷屬；出家修道了，還有師父，還有徒弟，但是如夢(mèng)幻泡影。因此才說(shuō)有為法，如露亦如電，完全不執(zhí)著的。思惟如果不能如是觀，不能觀如幻如夢(mèng)，如影如響，那就叫有執(zhí)著；有執(zhí)著就不是梵行了，有執(zhí)著就不清凈了。

　　這叫知法自性。知道一切諸法的本體，這樣你得到的效果是什么呢？“心不貪戀，意不顛倒，”這是沒(méi)有一點(diǎn)貪戀心，心里不隨著顛倒而顛倒，認(rèn)識(shí)顛倒，你就不顛倒了，這叫梵行。

　　這是從心上不顛倒，并不是從行為上不顛倒。顛倒是什么樣子？本來(lái)是幻化的當(dāng)成實(shí)際的；本來(lái)是做夢(mèng)，但是他要留戀，做好夢(mèng)也要留戀好幾天，做惡夢(mèng)更不要說(shuō)了，做恐懼夢(mèng)，他害怕時(shí)間更長(zhǎng)了。

　　但是做夢(mèng)，不是真實(shí)的；雖然不是真實(shí)的，你卻當(dāng)成真實(shí)的。當(dāng)你睡覺(jué)做夢(mèng)的時(shí)候，就可以知道。但是現(xiàn)在咱們都沒(méi)有做夢(mèng)，而且就是在夢(mèng)里頭，你這個(gè)夢(mèng)能醒嗎？ 做夢(mèng)，早晨醒了，這夢(mèng)沒(méi)有；但你這一輩子還是在做夢(mèng)，你上一輩子還是在做夢(mèng)！

　　但當(dāng)你能發(fā)了菩提心了，還不說(shuō)成佛了，而是發(fā)了菩提心，漸漸就明白了，這都是在做夢(mèng)。在你一切動(dòng)作中，你就想到這都是做夢(mèng)的，沒(méi)有真實(shí)的。這個(gè)是說(shuō)，梵行讓你去觀，觀就是思惟修，用你的智能照見它，不要在這里頭起執(zhí)著。

　　你坐飛機(jī)，或者到火車站，人越多的時(shí)候，你就觀想；那些人，你看忙得不得了，不干你的事，知道嗎？要常時(shí)做如是想，這是因緣所生法，沒(méi)有真實(shí)的。

　　咱們一天忙得不得了，忙什么？ 今天，如瑞法師打電話希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看了。我是怎么想的？ 你說(shuō)咱們忙什么？那么多人洗菜的、做菜的、炒菜的，這是在干什么？ 填飽肚子。吃到肚子里去又沒(méi)用處，它漸漸地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什么？ 這是口，腹。嘴不吃不行，肚子要餓。肚子餓了，嘴就吃了，非把肚子填飽不行，還要講求味道。為了吃，還要做，做好了再吃，這是過(guò)程，一切都是假的。這本身是假的，吃到肚子里還是假的，排泄出去了，它不是真的，它不停留的。那人死了，死了就不吃了。所以人生的一一過(guò)程，你要觀，觀就是觀想，思惟修。

　　人生的一切活動(dòng)，后頭總加一個(gè)為什么？‘聊齋’、‘閱微草堂筆記’、‘天方夜譚’，我想有人看過(guò)，有人沒(méi)看過(guò)。那看小說(shuō)的人著迷了，之所以迷上了，因?yàn)樗J(rèn)為是有的。特別是蒲松齡作的‘聊齋’，因?yàn)槠阉升g官?zèng)]當(dāng)上，腦筋往哪用？ 就寫書了。

　　‘閱微草堂筆記’就不是這樣，它是記錄現(xiàn)實(shí)的�；实郯鸭o(jì)曉嵐貶到新疆去，他聽見新疆人所說(shuō)的故事，以及自己所看見的故事，這本書之所以叫‘閱微草堂筆記’，因?yàn)槭窃谒牟莘孔永锞幍�。世間上許多微細(xì)的事，用我們佛教所說(shuō)的四句話就解決了，“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”。

　　那些書說(shuō)的好像都是神奇古怪的事，咱們活著的事，哪樣又不是神奇古怪的？ 每個(gè)人說(shuō)說(shuō)他所見的、他心里所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱們叫什么呢？ 想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。這個(gè)很怪的意思是指什么呢？ 這是說(shuō)，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪了。一切有為法都是如是的，這是說(shuō)有為法，了知一切境界，境界就是有為法。

　　了知是什么呢？ 了知是心，是無(wú)為法；用無(wú)為法了知有為法，這是在文字上說(shuō)的。用你心里想的，想那個(gè)奇奇妙妙的怪事�？措娨�，看電影，那寫小說(shuō)的人已經(jīng)告訴你，沒(méi)有這個(gè)事，這是小說(shuō)；但是看他編成戲劇，編成電影，有的人還是會(huì)流淚的，有的甚至還痛哭；甚至還想找出那兩個(gè)人，在這個(gè)世界上是找不到的，那是他腦子里編出來(lái)的。不要向外頭看了，每個(gè)人自己都是一部很好的電影，自己想想吧！

　　《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》就是你的心。說(shuō)了這么多，十法界、六道、四圣，十法界就是你心的演變。直觀自己的心。說(shuō)這些法都是直觀你的心，不過(guò)彎子有很多，要經(jīng)過(guò)好多道手續(xù)，我們可能認(rèn)為這個(gè)道理很深，其實(shí)，淺的你也不知道。

　　今天我們?cè)趶N房炒白菜，大鍋里的白菜很多，如果不是一個(gè)個(gè)菜籽種下去，它怎么會(huì)變成一個(gè)大白菜？ 就一個(gè)小籽兒變的，要生長(zhǎng)也要經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間，長(zhǎng)完了，拿它去販賣，咱們就買進(jìn)來(lái)，又把它切了，給它一炒一煮，完了又吃到你肚皮里頭去，它又化了，化了又沒(méi)有了，就這些事物，你去觀察吧！

　　我們的年齡不同，來(lái)的處所也不同，這么好幾百人，真的嗎？ 說(shuō)真的，真的它不存在，一百年之后，誰(shuí)都不存在了。為什么呢？ 過(guò)去歷史是這樣，我們前面一百年的那些人，都不存在了，你回憶一下吧。所以你把這個(gè)如夢(mèng)如影如想變化，好好體會(huì)、觀照。這話說(shuō)的很多，耳朵不曉得都聽了多少遍了，你能體會(huì)到嗎？ 若真能觀到、體會(huì)到了，你什么煩惱都沒(méi)有了。

　　當(dāng)你煩惱的時(shí)候，你觀一觀，想一想佛所教授的，不管好的，壞的，完了你來(lái)證實(shí)一下。經(jīng)過(guò)你的思想去觀照，道就是這么樣修的。你在這里頭要是能找著真的，你成就了。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》所講的一真法界，我們把它認(rèn)識(shí)到了，就成功了；成什么功了？ 成道了。成道了，再回來(lái)看，當(dāng)你出了家了，你再回頭看你在家的事。

　　四、五十歲的人，經(jīng)歷就很多了；二、三十歲的經(jīng)歷少了。像我，活到九十歲了，根據(jù)過(guò)去世間所說(shuō)的話，老而不死是為賊。知道賊吧？ 賊有兩種，有偷的有搶的，搶的就厲害些，偷的是小偷小摸。為什么這么說(shuō)呢？ 因?yàn)榻?jīng)歷太多了，他知道的事情太多了，一看就知道了。咱們是學(xué)智能學(xué)的，不等你老了，沒(méi)智能沒(méi)關(guān)系，你把佛菩薩的智能借來(lái)看一看。

　　我們現(xiàn)在是沒(méi)有證得，沒(méi)證得就借佛菩薩的智能來(lái)看人類。你這一班人十個(gè)人，你觀吧！ 一天當(dāng)中都在變，不用打開電視，每個(gè)人自己都是一套電視，先靜下來(lái)看看自己的。從你當(dāng)小孩，六歲記得了，上小學(xué)開始，一步一步都是你自己做的事，你自己都會(huì)笑得不得了。你大了，再看小孩做的事，愚蠢極了，你會(huì)感覺(jué)到好笑。你再看這個(gè)整個(gè)的世界，再看整個(gè)的人生，這就叫“行無(wú)上意”。

　　觀照的功夫，觀到最后了，大夢(mèng)方醒，到那個(gè)時(shí)候，你才知道一切法真正是如夢(mèng)。現(xiàn)在你還是不承認(rèn)呢！ 現(xiàn)在咱們誰(shuí)會(huì)承認(rèn)咱們的現(xiàn)實(shí)生活，就是做夢(mèng)？ 天天看佛經(jīng)，這是佛說(shuō)的，你自己并沒(méi)當(dāng)成夢(mèng)。如果你當(dāng)成夢(mèng)了，你證了果了，起碼你的見惑斷了，你見什么都不會(huì)生起煩惱的，不會(huì)把自己也摻進(jìn)去的。

　　當(dāng)你看電視看電影很容易把自己擺進(jìn)去了，你自己是在做夢(mèng)，還把自己擺進(jìn)去了！這只是演戲，也不能把它變成事實(shí)；可是每位道友現(xiàn)在能把一切事物，都變成如夢(mèng)如影如幻如響嗎？ 你還有煩惱嗎？ 這些世間事跟你有什么關(guān)系？ 什么關(guān)系都沒(méi)有，那只是你真心上所生起的妄影。

　　妄影不是真實(shí)的。你回頭看看歷史，看看滿清末年的時(shí)代，蔣介石的時(shí)代，看歷史、看小說(shuō)，走遍全中國(guó)，看看每個(gè)地方的變化，人事時(shí)物全變了，連影子也沒(méi)有了，還有影子嗎？ 連影子都沒(méi)有了。咱們現(xiàn)在講三皇五帝，乃至皇帝私游，全是假的。你看過(guò)二十四史的，你看過(guò)綱鑒的，你看一看，是非曲直，什么是直？ 什么是彎曲的？ 沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)的。做人的道理，有標(biāo)準(zhǔn)嗎？ 怎么樣做個(gè)人？ 那得看你生在什么地方，生在什么處所，生的時(shí)候是什么時(shí)間；如果你不把這個(gè)定下來(lái)，要來(lái)論一個(gè)人，好與壞，是與非，沒(méi)辦法評(píng)論的。

　　因此讓你返觀自性，〈梵行品〉里說(shuō)我們?cè)鯓幽苓_(dá)到清凈無(wú)為？ 要生起大悲心大慈心，觀察眾生而不舍離。在娑婆世界觀嗎？ 在極樂(lè)世界觀嗎？ 佛告訴我們，你要厭離這個(gè)世界的生死苦，生到極樂(lè)世界。那有沒(méi)有舍離眾生？ 你怎么來(lái)對(duì)待這些問(wèn)題？ 你一天磕頭、拜懺、持戒，持戒目的是什么？你得把你的標(biāo)準(zhǔn)先定了，再去學(xué)，學(xué)完了再去做。

　　遇著一件事物，每個(gè)人看法想法不一樣的。你平常一天都是如是生活，突然間一變化，你的想法就變了。這就是什么呢？ 心被境轉(zhuǎn)，客觀的外境，把你心轉(zhuǎn)變了，這就是凡夫。你看見任何事物，不隨外境轉(zhuǎn)；你的觀察力，看問(wèn)題的看法，讓它被你轉(zhuǎn)，你不被它轉(zhuǎn)。我們現(xiàn)在就學(xué)這么一個(gè)方法，學(xué)什么方法呢？ 我們的心不隨現(xiàn)實(shí)的客觀環(huán)境而轉(zhuǎn)變，我們要轉(zhuǎn)變那客觀的現(xiàn)實(shí)；把它看成了如幻如夢(mèng)如影如響，那就轉(zhuǎn)化它了；轉(zhuǎn)化它了，就不被它轉(zhuǎn)了。

　　那你可以得到什么好處呢？ 任何時(shí)候你都是高高興興的，愉愉快快的，它被你轉(zhuǎn)了。你說(shuō)這是假的，罵你，假的；打你幾下子，你說(shuō)這個(gè)五蘊(yùn)是和合的，不是我，你沒(méi)打我。痛了，打痛了，平常的拿拳頭打還可以，拿刀砍你一刀還得到醫(yī)院去治，它痛��！你要是能把它看成是假的，真的是觀想成熟了，它就不痛了。它本來(lái)就是假的，假的還痛嗎？ 為什么痛啊？ 當(dāng)真的。這就是觀，修行觀力的觀。

　　若諸菩薩。能與如是觀行相應(yīng)。

　　你所觀的跟你所做的，兩者和合了，就是相應(yīng)了。知道印度瑜伽大法吧！印度瑜伽大法，是婆羅門教的。佛在世時(shí)也講瑜伽，瑜伽是什么意思？ 就是相應(yīng)，你的觀跟你心里所想的，跟你所做的，兩個(gè)合而為一了，就是相應(yīng)了。相應(yīng)什么呢？ 一切法都如是！

　　于諸法中。不生二解。

　　一切有為法如夢(mèng)幻泡影，沒(méi)有第二個(gè)解釋，就是假的，如夢(mèng)幻泡影。作如是觀，這樣一觀，觀的心行合一了，境界現(xiàn)前了。

　　一切佛法。疾得現(xiàn)前。

　　怎么樣現(xiàn)前的呢？一發(fā)菩提心就成了佛了。

　　初發(fā)心時(shí)。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

　　這個(gè)身不是五蘊(yùn)色受想行識(shí)成的，那是什么成的呢？ 智能成的。無(wú)上正等正覺(jué)，阿耨多羅三藐三菩提，就是智能身。一切法都是心生的，一切法即心的自相，心生則種種法生；要是不想了，心滅了，種種法滅，什么都沒(méi)有。

　　在文字上、語(yǔ)言上說(shuō)的非常簡(jiǎn)單，可是做起來(lái)就難了，都是自心領(lǐng)悟，不由他悟。這文字是佛的教導(dǎo)？三寶的加持？ 那是幫助你自己去領(lǐng)悟。一切法從你心里生的，一切還歸于心，說(shuō)心生則種種法生，心滅呢？ 種種法滅。說(shuō)在夢(mèng)中，或者在迷的時(shí)候，明明有六趣；要是明白了，什么都沒(méi)有了，覺(jué)后空空無(wú)大千。

　　這都要你深入去觀察，你要是把別人說(shuō)的話，一切的行為，一切的交往，都當(dāng)成如夢(mèng)幻泡影，你想想你還會(huì)有煩惱嗎？ 比如說(shuō)，要是不吃東西，那就活不了了；可是有好多和尚入定的時(shí)候，他不吃不喝了，他也沒(méi)死。

　　這是心的力量，要經(jīng)常這樣觀照想，快樂(lè)的時(shí)候要想到痛苦，痛苦的時(shí)候要想到快樂(lè)。為什么呢？ 你能解除自己的煩惱。在任何時(shí)候，你心里總是讓它快快樂(lè)樂(lè)的，起碼第一個(gè)好處，減少疾病。人有沒(méi)有發(fā)高燒的時(shí)候？ 發(fā)高燒的時(shí)候，自己找找原因，為什么會(huì)發(fā)高燒？ 凡事，你的心別幫助你的身，要讓你的心跟身分離。怎么樣分離？ 一天當(dāng)中別在自己身上打主意，那就是分離。你不能完全說(shuō)是不打了，咱們沒(méi)辦法，還沒(méi)成道呢！ 打的少一點(diǎn)，重了你給它減輕一點(diǎn)，你別再幫它的忙了；你幫它的忙，那不得了，你的道就修不成了。

　　在平常生活當(dāng)中，你要常時(shí)想，心里要平平靜靜的，無(wú)欲。什么求都不求了，心像水似的，沒(méi)有欲望，什么都不求了。這個(gè)時(shí)候，你的心非常平靜，你說(shuō)的話非常的靈。為什么？ 自己有智能了。

　　無(wú)欲的時(shí)候，那個(gè)心像水一樣的流，我看見古人有這么一句話，他不是佛教徒，可是悟得了，“無(wú)欲常教心似水”，沒(méi)有欲望就像水那么流的，“發(fā)言自覺(jué)氣如霜”，這是說(shuō)話，不是冷言冷語(yǔ)；霜就是很寒冷的意思，感覺(jué)非常有作用，確實(shí)的意思。一切法就是你自己的心，心的自性。這個(gè)時(shí)候你有智能了，慧心成就了，初發(fā)心時(shí)就能得到阿耨多羅三藐三菩提。

　　我們這里是講清凈梵行，那還要不要功德呢？ 下一品講〈發(fā)心功德品〉，就是怕你偏到空無(wú)這邊來(lái)！ 以為我要修清凈梵行了，什么也沒(méi)有了，不用做功德事了，那就麻煩了；菩薩道也不行了，落哪邊也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙，不可思議，你要照著去做！ 能成佛，了生死，得解脫。解脫是什么？ 你什么不執(zhí)著了，無(wú)掛無(wú)礙了。什么是無(wú)掛無(wú)礙了？ 你這個(gè)心不去想它，就這個(gè)意思。有的經(jīng)文說(shuō)的很深，但做起來(lái)很簡(jiǎn)單，可是就是做不到，很簡(jiǎn)單卻做不到。

　　放下吧！ 放下吧！ 放下就自在了，他就是放不下，每個(gè)人想想自己的心吧！ 你哪件事放不下�；蛘吣阋牖丶�，跟常住請(qǐng)假不準(zhǔn)，你這一天很煩惱；回去了沒(méi)事了，再回來(lái)放下了。病，生老病死苦，病，就是放不下。腦殼痛，那找找原因吧！ 它為什么要痛？ 也沒(méi)有人打它，沒(méi)人傷它，頭為什么要痛啊？ 你想想這個(gè)痛的問(wèn)題去了，想想它不痛了，起碼減輕了。有覺(jué)覺(jué)痛，覺(jué)痛那個(gè)覺(jué)啊！ 它不痛的，它感覺(jué)著痛，不是它痛。

　　有很多的問(wèn)題，在文字上、在事實(shí)上很簡(jiǎn)單，為什么做不到？ 如果那條路，你走的非常熟了，沒(méi)燈你也走去了，瞎子他摸也摸去了；要是這條路，你沒(méi)走過(guò)，睜著眼也找不到，就是這樣的意思。不要太鉆牛角尖了，認(rèn)為佛法很深！ 其實(shí)等你大致懂得了，可以把你一天當(dāng)中的生活顛倒過(guò)來(lái)，因?yàn)樵蹅儸F(xiàn)在都在顛倒當(dāng)中，你再把它顛倒過(guò)來(lái)，不就對(duì)了嗎！ 那樣就不顛倒了。

　　這個(gè)不由他悟，成就慧身。不由他悟是說(shuō)是佛所教導(dǎo)的，我們根據(jù)佛所說(shuō)的去學(xué)，好像是從佛那里悟得的，不是的。佛只能給你啟發(fā)、幫助你。悟！ 得你自己去悟。成就慧身，得你自己成就，佛不能給你；佛也不能斷除你的業(yè)，也不能給你智能，佛只是告訴你方法，你照這個(gè)方法就能得到了。

　　得到什么了呢？ 得到智能。智能不是夢(mèng)幻泡影，也不是如露如電，那個(gè)是真實(shí)的。反正那個(gè)心里之外的，都叫如夢(mèng)如幻如泡如影。

　　〈梵行品〉的經(jīng)文不長(zhǎng)，現(xiàn)在〈梵行品〉講完了，我還是勸大家多讀〈凈行品〉，〈凈行品〉讀熟了，你才能入梵行。梵行就是清凈行，做什么事都清凈的，就是你的行為、你的作用，都讓它清凈。怎么才能清凈呢？ 就是你的心，放下吧！看破了放下了，心就清凈了。要好好觀，希望自己自在，不要找煩惱。

　　我們都會(huì)背《心經(jīng)》，《心經(jīng)》的頭一句話就是全部的〈梵行品〉，也就是觀自在菩薩，你要觀，看破了，放下了，自在了，也就是“照見五蘊(yùn)皆空”。咱們所講的清凈梵行是空的。照見五蘊(yùn)皆空，從你自心生起自己的智能，自己的智能照自己，別向外照。一照自己，就照見自己的胡思亂想，顛倒夢(mèng)想，這就明白了，不貪戀了；不貪戀了放下了，放下自在，自在解脫了，那就一切皆空了。那個(gè)空是用深般若智能，照見五蘊(yùn)皆空了。

　　空完了，到了后頭又不空了；如果你不能達(dá)到，就念觀世音菩薩的咒！“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶”，大家都會(huì)背，都會(huì)念，不曉得念的好多遍了，但是在這個(gè)里頭還要加上觀想，《心經(jīng)》上的第一個(gè)字，就是“觀”。

　　《大般若經(jīng)》有六百卷，要想全部讀完，很難�。� 光是空就說(shuō)了二十種空。其實(shí)一個(gè)空就夠了，你不懂，就給你空空空，空來(lái)空去還是不空，空到最后不空，空了說(shuō)什么佛法？ 什么不空？ 覺(jué)悟。覺(jué)悟了就不空了。這個(gè)空是建立在覺(jué)悟上的，覺(jué)悟了不空了，它不起貪戀，就是他自己不貪戀了，他就空了。

　　我們現(xiàn)在這里的比丘尼師父，二十多歲的很多吧，她空了，不貪戀，也不去交男朋友去了，以后也不用離婚了，什么都沒(méi)有了，多清凈啊！ 就這樣子，也就空了，她沒(méi)有不空了嗎？ 你要是參加進(jìn)去，那就不空了，參加進(jìn)去再想出來(lái)，好難啊！ 那就危險(xiǎn)了，很不容易了。

　　這完全是心，不是物質(zhì)。要是貪戀錢財(cái)，能辦置五欲，等到把錢掙的差不多了，沒(méi)辦法了，享受五欲吧！ 身體又不行了，身體又不能享受了，還都是空的。他不理解，他去貪，貪吧，貪到最后什么都沒(méi)有了。不論學(xué)哪一法，都是希望我們不要執(zhí)著，放下吧！

　　怎么能放得下呢？ 看破了，一切如夢(mèng)幻泡影。好比當(dāng)你做個(gè)夢(mèng)，做夢(mèng)發(fā)財(cái)了，一醒了，就沒(méi)有了；你想了好幾天，還是沒(méi)有，還是得放下。那是被迫放下，而這個(gè)是自覺(jué)的放下。

　　佛教授我們要行梵行，雖然得到一點(diǎn)的功德，得到一點(diǎn)的好處，也不要在那上面執(zhí)著貪戀。像我們四眾弟子，出了家，清凈了，在這個(gè)上面就不要貪著，不要起執(zhí)著；一起執(zhí)著就又恢復(fù)原來(lái)的煩惱了，就是這個(gè)涵義。這是怕你落入空，下一品講〈初發(fā)心功德品〉，就說(shuō)發(fā)心的功德有多大，勸大家發(fā)菩提心。