【妙行無(wú)住分第四】

　　【復(fù)次。須菩提。菩薩于法。應(yīng)無(wú)所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應(yīng)如是布施。不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量�！�

　　復(fù)次，須菩提，就是我再跟你說。菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住，菩薩利益眾生時(shí)候就要行六度萬(wàn)行。行六度萬(wàn)行第一個(gè)就是布施，應(yīng)無(wú)所住就是三輪體空，沒有能布施者，也沒有受施者，也沒有中間所施予的法，佛也無(wú)我、無(wú)體，或者說法，于一切法，一切法中單舉這個(gè)例子，布施的例子。布施是六度萬(wàn)行之首，菩薩利益眾生時(shí)候要行六度萬(wàn)行，在你利益眾生布施的時(shí)候，不見眾生相，也沒有個(gè)能施的心，也沒有所施的物體，這叫三輪體空，叫離開六塵境界相，離開“色、聲、香、味、觸、法”。所謂在布施時(shí)候不能住在色相布施，就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，沒有六塵境界相了，離開六塵境界相。行布施如是，行忍辱也如是，乃至我們修行沒有個(gè)能修者，也沒有所修的法，也沒有所證得的，沒對(duì)象。行布施如是，那你持戒、忍辱、禪定都如是，要不住于相，這是極重的重點(diǎn)。

　　須菩提問佛應(yīng)何住心，我心怎么樣住得��？佛就告訴他了，你要有這些個(gè)相，你要執(zhí)著這些個(gè)相，你那心能住得下來嗎？不住相就答覆這叫不住心。那能住得�。课覀冏鲆磺惺履軌虿恢�相，所以一切凡夫是做不到的。我們住色就生心色相，住聲就生到聞相，聞聽到的聲相，大音小音都是在相上去分別，沒注意到性。因此佛教導(dǎo)的就說應(yīng)無(wú)所住，知道一切相沒有，這叫不執(zhí)著了，不執(zhí)著相了。但是這個(gè)不執(zhí)著不是把相滅了不執(zhí)著，不去在相上執(zhí)著不是把相消滅掉，令這個(gè)相沒有了這才叫不執(zhí)著了，不是這樣意思。是什么意思呢？只是不住而已，就是你不執(zhí)著而已。須菩提問佛怎么樣降伏其心呢？你就這樣降伏，不住就是降伏。就是咱們做一切事，做的時(shí)候不要用心去把它分別，做完了也不去回憶想它，學(xué)習(xí)這樣做，這就是漸漸的降伏。

　　一般的說我們供養(yǎng)佛，或者財(cái)布施財(cái)供養(yǎng)，或者法供養(yǎng)，你心里有分別物質(zhì)的多少，物質(zhì)的價(jià)值多少，物質(zhì)尊貴或物質(zhì)不尊貴，先有這些個(gè)分別，這叫住色布施；沒有這些想分別。我們經(jīng)常修普賢供的時(shí)候，不要在相上取，用意念供佛，心里一作意就供佛了。但是這個(gè)不但不住色相，也不住聲香味觸法，就是六塵境界一點(diǎn)都不沾，這樣的布施。布施就是不住于相，布施如是，持戒也如是，布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧六度萬(wàn)行都如是。這就是佛告訴須菩提如何降伏其心？不住就是降伏其心，不住相布施就是降伏其心。同時(shí)把這個(gè)不住意思一定要明了，不是把相滅了，只是你不著就行了，思想不去分別、不去執(zhí)著它。這個(gè)法包括一切了，這叫降伏的方法。

　　“色、受、想、行、識(shí)”這是五蘊(yùn)，咱們讀心經(jīng)“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)，照見五蘊(yùn)皆空”，行這個(gè)金剛般若波羅蜜的時(shí)候五蘊(yùn)不存在，就是不住的意思。無(wú)論做什么事不著相，不執(zhí)著意思。這地方?jīng)]說五蘊(yùn)，光說六塵，“色、聲、香、味、觸、法”。還有六根呢？“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根對(duì)六塵一定產(chǎn)生六識(shí)，沒有識(shí)的分別不會(huì)成就的，六根、六塵、六識(shí)這叫十八界，要以法相的分別名相可多了。哪一個(gè)布施一樣，就舉布施一樣，物質(zhì)的，或者它的輕重，尊貴不尊貴，物質(zhì)的大小，物質(zhì)的多少，這都在分別念上去了，愈分別愈復(fù)雜，光十八界這滅一切相。因?yàn)榕e個(gè)六度，舉個(gè)布施度，就該攝到布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧（般若），都該攝到進(jìn)入去了。大般若經(jīng)講這個(gè)那經(jīng)文可長(zhǎng)了，一個(gè)一個(gè)的說，重覆說，咱們這是簡(jiǎn)略的、小品的。這叫行什么布施呢？不著一切境界相，這叫無(wú)相布施。咱們?cè)谟^相的禮拜、懺悔都是在有相上，或者念經(jīng)也在著經(jīng)上，在這一切法都去分別念、都去執(zhí)著相；要把這個(gè)念頭取消，觀想無(wú)相，這叫無(wú)相布施。布施如是，其他的持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧（般若）都如是。

　　這樣布施有福德、沒福德呀？什么也不想，什么也不執(zhí)著，什么也不念，這福德如何呢？佛又跟須菩提說了，說這個(gè)福德比有相的福德大得多。所以論福德來說，佛跟須菩提說菩薩若能不住相布施其福德無(wú)量，不可思量。在我們眾生的思想說，什么都不執(zhí)著有什么福德呀？那福德也不執(zhí)著；要一執(zhí)著，一起著就小，無(wú)著就大。所以說菩薩若不住相布施，這個(gè)布施功德就大了，它是盡虛空遍法界的；你一執(zhí)著，一執(zhí)著就小了。咱們布施、供養(yǎng)，或者懺悔，讓我們發(fā)愿都盡虛空遍法界，你不執(zhí)著才遍得了，你一執(zhí)著就遍不了了。這個(gè)道理怎么講的？就是法法如性，不管你做哪一件事，都以它體性為標(biāo)準(zhǔn)的。法法都如是，布施說稱性的布施、不住相的布施、是稱法性的布施，這是大智慧。契般若智，契性空理體，空才遍，空自遍一切，性空了無(wú)邊無(wú)際。供養(yǎng)是種緣起，布施也是種緣起，你要一起念一執(zhí)著有形有相，它就有局礙了。這個(gè)是沒局礙性的，所以說他福德無(wú)邊。

　　這樣行布施，這樣來修行，以金剛經(jīng)的修行，消業(yè)障的修行，你能鍛煉到無(wú)相無(wú)著，達(dá)到了功德無(wú)量無(wú)邊。一起念，一執(zhí)著，它就有相了，有相就不是廣大無(wú)邊了；若能達(dá)到廣大無(wú)邊，就是無(wú)所住。云何應(yīng)住？佛告訴須菩提無(wú)住。須菩提問是相住，把這心住。佛告訴他、所教導(dǎo)他的怎么�。繜o(wú)住，無(wú)住而生心。這種答覆不是光答覆一種，兩種。你首先得降伏你的心，不要雜念紛飛的，做一件事想得很多，要供養(yǎng)，還沒供養(yǎng)先想它的功德，或是想果報(bào)，我這個(gè)供養(yǎng)了，我祈求來生財(cái)富�，F(xiàn)在我們有很多在家的道友他來請(qǐng)問，經(jīng)常問佛法，說：怎么樣能使我公司發(fā)財(cái)？怎么樣我能發(fā)大財(cái)？你對(duì)這類的人要給他講金剛經(jīng)行嗎？告訴他無(wú)住，他聽不懂。你方便善巧吧！讓他用心供養(yǎng)，把物質(zhì)變精神，精神變物質(zhì)，它是互相變的，完了再引入到無(wú)住。

　　這段經(jīng)文總的目的要降伏其心，還懂吧！不要去取分別，不要在相上去起執(zhí)著。我們學(xué)經(jīng)的時(shí)候很容易，等一臨到事實(shí)分別心就來了，特別幫助別人的修行。幫助別人的修行，或者對(duì)一切四眾弟子，一般的人都想消滅災(zāi)難、升官發(fā)財(cái)，這是一般的人。但是我們出家的道友也有想法，不是升官發(fā)財(cái)了，想做什么？想消災(zāi)難，想盡快點(diǎn)成就，不要打妄想，不要生煩惱。這很簡(jiǎn)單，你得做不生煩惱的事。你一天坐那就想著煩惱，盡想些煩惱事，家長(zhǎng)里短。我們這些道友出家的時(shí)候，你們現(xiàn)在誰(shuí)沒想家？希望家里好了。我們這回回去了這么多，現(xiàn)在回去都回來了，我想你回去想想對(duì)現(xiàn)實(shí)想想你的心，你生過無(wú)住生心沒有？這一去了所遇到任何六塵境界相，你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”對(duì)著“色、聲、香、味、觸、法”，你這個(gè)識(shí)就在你在這學(xué)華嚴(yán)境界，乃至聽法華境界，你對(duì)照過沒有？你學(xué)了要用，你回家到社會(huì)上得用一下子看看，要用大心包容一切的，那就叫超然了，超然無(wú)住。社會(huì)上有很多的事看你怎么樣對(duì)待，以超然的境界住。同時(shí)我們現(xiàn)在一有住就是妄（執(zhí)著），一起執(zhí)著心就是妄心；我們不起執(zhí)著、不住相，這叫調(diào)伏，調(diào)伏就是降。云何降伏其心？就這樣降伏，不在相上起著，見如不見。

　　當(dāng)然我們最初處境界相是不可能的。最近我們有些個(gè)道友爸爸媽媽要往生了，或者要干什么了，他心里就起很多執(zhí)著，起了很多的想法，或者是念誦經(jīng)典，這是向善的方面想，給他消災(zāi)，助他病苦好。這個(gè)也是妄心，不是真心。見什么相不執(zhí)著、不住，這就是降伏。當(dāng)你生心動(dòng)念了，認(rèn)識(shí)它是妄想，降伏它，降伏它就超然了，那就叫無(wú)住。無(wú)住而住，住到什么上呢？無(wú)住而住住在無(wú)住上，住在無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相，就住在四相上。那須菩提所問的，佛在這就給他答完了，就這一段經(jīng)文，就我剛才上來所說的就答完了。

　　但是又因?yàn)榉鸬慕虒?dǎo)在佛的語(yǔ)言上去起執(zhí)著，或者生懷疑心。說我們布施，以布施度為主吧！在布施時(shí)候不執(zhí)著六塵境界，沒有六塵境界的想法。那你不住六塵境界，也沒有加以有漏的、無(wú)漏的分別，沒有這些個(gè)思想，只有一個(gè)諸塵寂靜，返歸清凈，了得萬(wàn)法皆空、皆寂然不動(dòng)；就是咱們經(jīng)常所說那句話，“天下本無(wú)事，庸人自擾”，了得這個(gè)意思了，善業(yè)增長(zhǎng)，惡業(yè)消失。你這樣常時(shí)觀想常時(shí)做，內(nèi)里頭能除去貪愛；內(nèi)里除去貪愛，外頭才能做布施。這個(gè)布施包括幾種，現(xiàn)在在我們道友之間說要法，不要吝法；不要吝法，要有機(jī)緣，要跟人解說，你知道好多說好多；乃至勸人念一句佛也是法，念一句菩薩圣號(hào)也是法，他能念也能夠使他返妄清凈。因?yàn)樗麧釔簾┰甑男�，念一�?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)，念一句菩薩號(hào)，就能夠漸漸的使他清凈下來。他一坐那念佛，他就什么都不想了，就能回歸清凈，這樣能消你的業(yè)障。

　　從內(nèi)心里頭一定要消除貪愛，再假外頭去行布施，內(nèi)施、法施，或者供養(yǎng)人衣物，給他說幾句佛法，這個(gè)就叫利益眾生。你要想求福德，這個(gè)福德最大了�；蛘呖慈思易鲥e(cuò)的事，見人做不合法的事，總的說見人做了惡事、做不好的事，你是菩薩，行菩薩道，你不能討厭人家，也不能厭煩他，不能因?yàn)樗�這一次做這么件壞事就是壞人了，不能這樣見為。但是這是菩薩包容心不起的分別，因?yàn)樵谧孕陨项^、在理性上頭沒有這些東西。如果你這樣的，這叫離相。離相，沒有分別就叫離相。不著相，看它的本性，這就叫修行。鍛煉我們這個(gè)心沒有能沒有所，能把你這個(gè)心鍛煉沒有能所了，這就善，這就叫善法；有能有所就非善法。修行的人心里頭還感覺著我是個(gè)修行者，還有我所修行的法，有能有所不是善行；等你這個(gè)功夫用了幾十年了，你自然就消滅能所了。這叫什么？這叫離相，但是還沒有成就，只是你修行著向這個(gè)發(fā)想發(fā)展。如果你有能有所，你這個(gè)心不把它消失掉，永遠(yuǎn)也得不到解脫。

　　佛跟須菩提說這個(gè)意思，須菩提問就是要得大解脫，怎么樣使我們心住到，能住下到大解脫上，這叫因住。這也是降伏，把心降伏了才能住。你心不能降伏，你怎么能住得下去？住不住。要想無(wú)住就要離相，依著佛教導(dǎo)這一段話，依教修行，把這個(gè)心鍛煉的沒有能沒有所，心無(wú)能所，進(jìn)入了。這個(gè)福德是無(wú)量無(wú)邊的，不是相所能夠局限的。能夠如是修行，一切人天恭敬，但是你也沒個(gè)人天恭敬的感覺。你還有個(gè)人天恭敬的感覺，不又著相了嗎？要自然的感覺人天恭敬。為什么能感覺得到？這就叫福德。但是你在福德上你千萬(wàn)不要執(zhí)著，再一起心動(dòng)念、一著相，那個(gè)福德沒有了，因?yàn)樾某�時(shí)讓它不執(zhí)著一切相來行六度。這僅舉一個(gè)布施，舉個(gè)布施在華嚴(yán)講就是十度，“施、戒、忍、進(jìn)、禪、慧、方、愿、力、智”，就這么一念具足十度，能夠常時(shí)這樣做，就是你常行般若智。因?yàn)樵蹅冎v的金剛般若智慧，你這樣做去的時(shí)候，你就已經(jīng)念念的行為都跟般若智相合了。要說福德的話，這個(gè)福德無(wú)量無(wú)邊，你感果上也就很快的得到成就。

　　【須菩提。于意云何�！�

　　佛把這段話說了之后又問須菩提，須菩提，于意云何，我跟你解說這個(gè)，你怎么認(rèn)識(shí)的？于意云何，就是你怎么想的。佛就跟須菩提說：你問我怎么樣住心、怎么樣降伏其心，我現(xiàn)在給你解釋了，你對(duì)我解釋的你怎么樣想法、你怎么要認(rèn)識(shí)的？

　　【東方虛空�？伤剂坎弧２灰�。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空�？伤剂坎弧２灰�。世尊。須菩提。菩薩無(wú)住相布施。福德亦復(fù)如是不可思量。須菩提。菩薩但應(yīng)如所教住。】

　　佛又問他：向東邊看，東方，你對(duì)東方的虛空可思量不？虛空想個(gè)什么？須菩提答覆：否也。我什么想法也沒有，虛空怎思量？本來就是空的，我想它做什么！否也。否也，世尊，我沒有想，不可思量。

　　佛又問他：那南方呢？北方呢？東南、東北、西南、西北、四維上下，所有的虛空能思量嗎？思量的意思就是虛空的大、虛空的小、虛空的長(zhǎng)、虛空的方，沒有這些相，虛空是無(wú)相的。須菩提當(dāng)然答覆否也，虛空想什么，虛空就是空的。佛是問他，讓他承認(rèn)，承認(rèn)什么？虛空是不可思量的。佛就拿這個(gè)比喻與法相合了，虛空既然是不可思量的，那菩薩行無(wú)住相布施，亦復(fù)如是。我上來跟你講行六度萬(wàn)行不要執(zhí)著，不計(jì)較，不執(zhí)著，以無(wú)相的布施，就跟那虛空不可思量一樣的。所以無(wú)住相布施福德亦復(fù)如是不可思量，這個(gè)福德不是想像得到的，你想像的想像不到。他的福德究竟好大，不可知，無(wú)相的，福德也無(wú)相也無(wú)住。

　　你不是問我怎么樣住心嗎？菩薩但應(yīng)如所教住，這就住心了。把這個(gè)心住在無(wú)相，這個(gè)里頭就包括了“無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)作”三解脫門，無(wú)相自然就無(wú)住無(wú)愿了，就把這個(gè)無(wú)相布施像虛空一樣的，無(wú)相福德的功德像虛空一樣的。虛空不可度量，那這個(gè)布施，無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相的布施，四相皆空，也沒有邊際的，這是拿虛空形容的。你說世間最大的是什么？就是虛空無(wú)邊無(wú)際的，恐怕也是最大的。在佛所說教法之中最大的是什么？佛性。咱們經(jīng)常講起佛性，佛性屬于最大的，佛性無(wú)相，也是無(wú)相的意思。因此凡是有形相的不能叫大，沒有大相。為什么？虛空才叫大。人間的形相大小是相比較而言的，大對(duì)著小，比小這個(gè)叫大；沒了小了，你大不起來了，你怎么大的，跟什么比，沒比較。凡有形相的都是世間相，都不能叫大。說虛空，虛空沒有形相的那才真叫做大，以有相比無(wú)相，無(wú)相就叫大。凡是一切法它的體性沒有什么大小、也沒有什么長(zhǎng)短、也沒有方圓，是相對(duì)而立的，沒有現(xiàn)量的，因此大不名為大。佛的性，就是我們一切眾生的根本本性，就是佛性，佛是成就的，佛性是沒有現(xiàn)量的。要說大，佛性最大，有形相者都不名為大，無(wú)形相者才名為大，就是虛空最大。在此虛空之內(nèi)，虛空的本身沒有東西南北、也沒有長(zhǎng)短方圓；虛空又不是動(dòng)的，是常住的，不變，這住的；但是它住的本身上沒有什么解脫不解脫的，不名為解脫。

　　佛的性體，佛性就是咱們?nèi)巳吮揪叩挠X性，佛性就是覺性，本性上頭，佛性上頭，沒有我、人、眾生、壽者，就是沒有四相。凡是有相可見的，若有我、人、眾生、壽者這四相可見，這個(gè)就叫眾生性。無(wú)四相可見的叫佛性，有相可見的是眾生性不叫佛性。咱們經(jīng)常說眾生是說他本具那個(gè)，不是習(xí)染的，眾生與佛無(wú)差別那個(gè)性，那是本性。但是眾生迷失掉了，佛修成了、覺悟到了，原來都一樣，一個(gè)有修有證修成了，一個(gè)無(wú)修無(wú)證沒有，這個(gè)叫素法身。所以一個(gè)住相布施跟一個(gè)無(wú)住相布施，兩個(gè)是天淵之別。說它效果，住相布施的有形有相，那布施量很��；無(wú)住相布施那個(gè)無(wú)形無(wú)相的，那個(gè)量非常之大。就像我們剛才舉這個(gè)例子，在妄心當(dāng)中說東南西北十方；真心沒有了，在理上什么都沒有了。為什么？東不是東，不真，不是真實(shí)的。南西北方都如是，站在西方往東看，那邊叫東方，往南看那邊叫南方，看你看的對(duì)象，說東不是東，說西不是西。因此假名安立，它沒有自性的，自性本來是空寂的、是一體的，沒有分別。

　　這一段是佛贊嘆說無(wú)分別智，般若智慧像金剛一樣的是指著無(wú)分別智說的；一有分別了就是虛妄了，就不是真實(shí)的了。