入佛“三知”

　　入佛“三知”

　　(2003年10月5日晚于柏林禪寺普賢閣)

　　明 海

　　我今天講一些從學佛來講比較基礎的題目。來說說我們作為在家人要學佛、要入佛門首先應該知道的事情。我把它也從三個方面來概括,題目可以叫"入佛三知"。我們要進入佛門,成為一個佛教徒開始修行,要知道這三件事情--三個知道。

　　第一知叫"知止",止從字面上來講是停止。儒家有個很重要的文獻叫《大學》,其中講到"知止而后學,學而后能定,定而后能靜,靜而后能慮,慮而后能安,安而后能得。"所以這個止是在這個意義上去運用,它是什么意思呢?就是界限。我們做一件事情,比如我們在人行道上走,我們知道人行道左邊到哪里,右邊到哪里,超過了范圍就會走到車道上去或者走到路邊的溝里去。所以在那個邊上要停下來,不能再往左邊去了,或者不能再往右邊去了。止的意思之一就是界限,具體地說就是規(guī)范。每一個事物都有它的界限,我們要做每件事也都有它的規(guī)范。做人有做人的規(guī)范。做人有一般的規(guī)范,也有特別的規(guī)范。比如做在家人有在家人的規(guī)范,做出家人有出家人的規(guī)范;做老師有做老師的特別的職業(yè)規(guī)范,做政府官員當然也有做政府官員的特別的職業(yè)規(guī)范。

　　所以知止的意思就是說,我們在學佛以前,像我自己回憶自己在學佛以前,生活都是比較迷惘的。對于哪些事情可以做,哪些事情不可以做,自己心里沒有譜,沒有一個界限。好像一輛車行走在一條沒有界限的路上,它有時會向左邊偏很遠,有時會向右邊偏很遠。那么要學佛呢?第一步我們就知道了,我們做人要有一些最起碼的規(guī)范,哪些可以做,哪些是一定不要、不能做的,這部分內(nèi)容在佛教里面稱之為戒律。戒律不一定是我們受了戒以后才應該知道它,才應該按照它去做。在我們受戒以前,我們要明白,做為人,我們擁有很多珍貴的東西,我們要保住這些珍貴的東西。這些是作為一個人的自由權利,是人生一筆財富。所以我們有必要遵循做人的一些基本規(guī)范。

　　在佛教里面,釋迦牟尼佛給在家人提出五條基本的規(guī)范,這五條規(guī)范我們稱之為"五戒"。第一條不殺生;第二條不偷盜;第三條不邪淫;第四條不妄語;第五條不飲酒。這五條是釋迦牟尼佛對在家佛教徒提出的五條要求。我們在生活里,如果在自己的思想意識上,非常明確的知道有這五件事情,我們就會對自己有一個警戒;或者其中某一條在一時半刻做不到,比如不飲酒一時做不到,那起碼會要求自己其他四件事情不要去做。

　　第一不殺生。首先是不要殺人。不傷害人的身體,不傷害其他生命的身體,中斷他們的生存,這是不殺生的意思。一般情況下,我們應該是不會去殺人的。但是在生活里面,往往會無故地傷害動物。如果我們沒有明確的意識,對自己沒有約束,不知止,不知道這個界限,對于人與其他眾生的生命之間的關系沒有明確的認識,往往我們會隨著無名煩惱去做傷害其他眾生生命的事。

　　在佛教里面講到,我們傷害其他眾生的生命會有很嚴重的后果,我們所發(fā)出去的最后我們會收回來。我們曾經(jīng)發(fā)出去什么,就會收回來什么。比如我們往天上扔一樣東西,它總會掉到地上來。可能我們以五公斤的力量扔上去,它會以十公斤的力量重新掉到地上來。我們?nèi)说男袨椤⒄Z言和思想也是這樣,它發(fā)出去然后我們又會收獲它。不是說發(fā)出去了與我們沒有關系了,發(fā)出去了以后我們要為它負責任。

　　殺生的行為一旦發(fā)出去,給我們收回來的是什么呢?收回來的也是與生命存在相關聯(lián)的結果。大處來講,與我們生命的生和死相關聯(lián);小處來講,與我們的生命健康和壽命長短有關。我們會收獲這些果報。一般來講,殺生多的人容易生病,容易短壽,容易沒有安全感。為什么沒有安全感呢?因為他使其他眾生沒有安全感,所以他也就沒有安全感。而且他的朋友會很少。為什么呢?因為他傷害過其他眾生,或者他習慣于傷害其他眾生,其他的眾生當然也就害怕他。所以他的朋友就會越來越少。如果他有朋友的話,也往往是招感那些喜歡殺生的朋友。所以喜歡殺生的人就會有很多喜歡殺生的朋友。后面幾條也都一樣。喜歡偷東西的人會遇到很多喜歡偷東西的朋友;喜歡濫搞男女關系的人總是遇到種種會推動他墮落的那些環(huán)境和人;喜歡喝酒的人總是會有很多酒肉朋友。

　　這個道理就是佛教講的"苦、集、滅、道"中的集,收集的"集"。你們仔細觀察一下生活里的"集",凡是喜歡踢足球的人,你注意觀察一下他的生活,他的房間里一定有很多球星的照片,一定掌握了很多關于足球賽的信息,他一定認識很多喜歡觀看球賽、喜歡踢足球的朋友。因此對他來講,看一場球賽要比我們簡單得多,因為他這方面的關系很熟。這就叫集。當然如果你們學佛的話,那又是一個集,我們就會發(fā)現(xiàn)房間里與佛有關的書很多,認識的人也是學佛的多。我們會認識很多法師,認識很多居士,我們跟很多寺院有聯(lián)系、有往來。這也是集。

　　現(xiàn)在再回到不殺生這件事情上來說,它在我們的生命里面所招集的,都是與生命的安危、生存、生死有關的一些惡的因緣。昨天我也講了,喜歡殺生的人容易生在有戰(zhàn)爭的時代,生在有戰(zhàn)爭的國度,容易遇上戰(zhàn)爭。這是講不殺生。這是我們應該知道、并在行為上面,現(xiàn)在就要停下來的第一件事。

　　第二不偷盜。不偷盜是關于財物的。財物也是用來維系生命的東西,所以偷盜財物有點接近于影響別人生命的生存。當然去撬人家的門、破窗而入這樣的事,我們一般不會去做,正人君子不會去做。但佛教講的不偷盜,它的意思很廣泛,有很細的要求。不僅僅是不可以破窗而入,也包括你在單位里、在任何環(huán)境下,如果對方?jīng)]有同意,屬于他人或者集體的東西我們都不可以占為己有。比如打個電話呀,拿一張信箋紙,比如說用一次公車……這些應該都屬于盜這一類。如果我們要維持行為的廉潔,必須要在這些地方注意。如果我們做得好,慢慢地我們的氣質(zhì)會改變。有時候,我們不一定要向別人去宣布,說"我不偷盜";或者說"我一向不殺生"。其實不用說,你一出現(xiàn)自然會給人相關的信息。不偷盜這條戒持得好的人,給人一種特別值得信賴的感覺。如果是做生意的話,就會有很多人相信你。人家跟你談判的時候,會特別放心,簽協(xié)議時蓋不蓋章都無所謂,覺得你這個人肯定不會有什么心術不正。它有這種感染力量。這是講在生活方面不偷盜。

　　不偷盜還有更細的。除了財物以外,還有一些抽象的東西,我們也有可能偷盜�，F(xiàn)在是知識經(jīng)濟時代,知識經(jīng)濟時代有時不一定盜竊財物,偷一條信息也是偷盜,偷網(wǎng)站密碼也是偷盜。黑客其實就是犯偷盜。為什么呢?他偷的是知識,破譯人家的密碼,他是用一種特別的方式偷。黑客就講了,我沒有偷,我是自己琢磨出來的。不錯,那是你自己琢磨出來的。但是人家設這個密碼的意思,就是不希望別人知道,你在對方?jīng)]有同意的情況下,你琢磨出來了,你專門用心研究出來了,這就是偷盜。就和門一樣,你說我沒有撬門,我就是琢磨出來了,把你這個門弄開了。所以黑客是偷盜。比如別人的帳號,因為現(xiàn)在在很多電腦上會有交易,有些人就偷偷把這些電腦的密碼弄到手。這是抽象的偷盜。

　　還有的偷盜,不是盜知識,也不是盜財物,而是盜名。有一個成語叫"欺世盜名"。這件事情明明不是你做的,你卻說這件事是你做的,然后大家都認為這件事是你做的,這就是盜名。古人還有句話叫"不要掠人之美",盜名就是"掠人之美"。像寫文章、搞創(chuàng)作的人,剽竊別人的創(chuàng)作作品為己有,就有掠人之美之嫌,也屬于盜名。盜名在過去也許不算什么,但在今天的信息時代,盜名就不得了。"名"可以變成實際的經(jīng)濟利益,實際的種種財富,這種名也是一種社會資源。所以"盜名"的現(xiàn)象,我覺得現(xiàn)在比較普遍。如有一些假冒偽劣,那就是盜名。明明不是那個廠家生產(chǎn)的,貼上人家的商標,那就是盜名了。而且它既是盜名也是盜利,是通過盜名來達到盜利的目的。這些是講的不偷盜。

　　第三不邪淫。不邪淫的意思是,在家的佛教徒可以在法律和道德允許的范圍與自己的伴侶發(fā)生男女關系。因為要生兒育女,有社會責任。那么如果跨過這個范圍,跟第三者發(fā)生關系,就叫邪淫。邪淫既傷害當事人的身心,也傷害各自的家庭,也傷害社會的穩(wěn)定。這個傷害也是全方位的輻射。所以這件事情是我們特別應該知道要停下來的,要剎車。我為什么要用"知止"來概括這件事情呢?因為我們在生活里面開車,該剎車時必須要剎車。

　　有一次我接待一位女孩,她找我談話。我說你有什么問題?她說:師父,我本來有家庭,現(xiàn)在我喜歡上另外一個人怎么辦呢?我就很直接地跟她講:不行。你有家庭,那么你對你的家庭就有責任,你不可以沒有界限,讓你的感情蔓延到其他人的身上去。那不僅是對你家庭的傷害,也是對別人家庭的傷害。

　　可悲的是,今天的社會在很多渠道、在很多輿論工具上所渲染所推動的,好像都是鼓勵大家在感情上、在男女關系上毫無界限,隨便來,想怎么樣就怎么樣�，F(xiàn)在的社會有很多信息,把我們朝這個方向引誘,這是很危險的。現(xiàn)在科技很發(fā)達,信息溝通很方便。這一切方便的手段當然可以用來給我們謀福利,但要是用來作奸犯科也是很方便的。特別希奇古怪的是,現(xiàn)在聽說有網(wǎng)戀,在網(wǎng)上組成家庭,在電腦上談戀愛,后來兩人走到一起。聽說后果有很可怕的。因為在電腦上誰也不知道誰,走到一起原來還是認識的人。所以諸如此類的這些怪現(xiàn)象,都是我們社會不知止,沒有界限,不知道剎車所造成的。

　　一個學佛人首先要知道在念頭上、行為上面剎車。邪淫這樣的惡行,都不是突然發(fā)生的,它是由很多的因緣促成的,它是由一定的時間作鋪墊的。因此我們在日常生活里,作為在家的居士怎么樣去避免這些錯誤呢?當然首先你要知道,有些界限是不可以逾越的。另外,應該多方面去建設自己的家庭,從正面去建設自己的家庭生活,建設夫妻關系,那么就能避免。有的夫妻在一起,他們的關系破裂了,已經(jīng)疏遠了,已經(jīng)很冷漠了,有隔閡了,雙方不愿意面對,都回避,假裝不知,慢慢發(fā)展就容易惡化。

　　很多的青少年犯罪(包括很多犯罪分子),有人研究,他們都有一些共同的特點。就是在小的時候,他們成長的家庭環(huán)境往往有一些缺陷。有些是單親家庭,或者是父母關系已破裂,這樣的家庭環(huán)境很容易使小孩子受到傷害。因為這樣的家庭,不能給予小孩足夠的愛、足夠的關懷,不能給他正常的關懷和家庭溫暖,結果就會在幼小的心靈里面積壓對社會對生活的不滿和仇恨。因為小孩子不懂事,沒有理解的能力,他是本能地會對社會對他人積壓一種仇恨心理。當然這也不是絕對的,但絕大多數(shù)是這樣。除非有一些人他很有天賦,是有來歷的。他過去世的積累很好,心理素質(zhì)很好,雖然小時候沒有得到愛,但長大后卻知道更好的愛別人,也有這樣的人。絕大多數(shù)人是小時候得到了什么,長大后就把他得到的放大了還給社會。小時候如果他得到過愛,長大后他就會放大這個愛還給社會;小時候他得到的是冷漠,冷遇、被拋棄、沒有人理睬,同樣地他也會把這些放大再還給社會。人有時候看起來很復雜,其實也很簡單,就是這樣一個簡單的道理。所以在男女關系上要知止。

　　另外,有一些場合不要去。像一些非法的娛樂場所,什么洗浴中心之類的地方不要去。本來有些名堂我并不知道,但有時我在寺院也曾接待這方面的人。有一次有位洗浴中心的負責人,他愁眉苦臉地來找我。我問他:"你有什么事?"他說:"我最近很煩惱!"我說:"怎么煩惱呢?"他說:"經(jīng)常有人來找我的麻煩,要跟我打仗,拿刀子要殺我,我經(jīng)常忍不住要出去跟人打架,忍不住拿著刀子去跟人干仗。"我說:"你知道嗎?你做這個事本身是個缺德的事情。"我直接跟他這么講,我說:"你做的是損德的事,你那洗浴中心是不是色情服務?"他說是。我說:"這就是損德的事,損德的事招惹這類事情,那是當然的。如果你不停下來,不把你那個地方整個停下來,恐怕還不僅是打架,還有更嚴重的后果。"后來跟他講,他下決心說回去改。

　　所以有些場所不要去,要知道停下來,走到那里時要停下來,把腳步放慢一些。你們要是讀了《地藏經(jīng)》,就知道《地藏經(jīng)》里面有很多鬼。什么吸人精氣的鬼,吸人精血的鬼,吃胎卵的鬼,三目鬼王、四目鬼王等等。我們不要以為鬼就是青面獠牙很兇的。不是的。黃色書刊、黃色錄像、黃色電影、網(wǎng)站上的黃色畫面,那就是吸精氣鬼。你看的時候,你的精氣就耗散了,那就是那些魔鬼精心設計的圈套。現(xiàn)在人們都往這個圈套里跳。吸精氣鬼活動最多的地方,就是那些娛樂場所。一些人的生活過于放縱,比如說飲酒無度,這些事情就是吸精氣的鬼。還有一些活動,像毒品,就是魔鬼的化身,可以說是死魔。

　　所以我們不要把鬼神秘化。鬼并不神秘,我們的身邊到處都是。我們不要去碰它,我們要有一個界限,有一個人行道。我們不要偏左,也不要偏右。我們在人行道上走,鬼拿我們是沒有辦法的。因為佛經(jīng)是在過去記錄整理成文,所以它有時在語言表達上,會用一些比較生動形象的語言,用來描述我們的社會生活。佛經(jīng)里面講的東西,在現(xiàn)實生活中都有都存在。

　　第四不妄語。主要是不要坑蒙拐騙。如果是修行的人,在自己修行的境界上,保持誠實就可以了。

　　第五不飲酒。酒會傷害我們的理智。今天下午我們上殿的時候,就有一個喝酒的人在外面大吵大鬧。喝醉了酒的人,他的人格是破碎的,他沒有健康的人格。在人格不健康、理智受損的情況下,他往往會做很多蠢事。他會殺生,會偷盜,會邪淫,他會騙人等等。所以酒精應該受到控制。釋迦牟尼佛制定的不飲酒這條戒律,還包含不要吸食毒品。像海洛因、嗎啡,這些都會讓人上癮的、接觸了以后難以擺脫的東西,都不要去碰它。

　　如果講到上癮的話,除了有物質(zhì)的,也有精神上的麻醉品。精神上的麻醉品我們也要遠離。因為精神上的麻醉品會使我們不能振作精神,使我們不能關注現(xiàn)實,使我們不能奮發(fā)向上,使我們遠離現(xiàn)實。有些文學、影視作品,就是這種精神上的麻醉品,會使我們喪失理智,會傷害我們的理智。這些我們都要遠離。這是我講的第一個“知止”。

　　第二個叫"知足"。知足是指在物質(zhì)上的。這一點好像和今天的時代有一點不合拍,因為今天是一個市場經(jīng)濟、商品經(jīng)濟時代。商品經(jīng)濟靠什么支撐呢?就靠我們欲望的膨脹來支撐。商品經(jīng)濟希望我們喝了一瓶"娃哈哈"以后,下次要喝兩瓶,再下次要喝四瓶,再下次要喝八瓶才可以,那些廠商才高興。

　　在這里,我說的"知足"主要是指在獲得的物質(zhì)上面知足。我們在奉獻、播種、耕耘上永遠不要知足,但是我們在得到、索取、收獲這一點上要知足。知足意味著珍惜。我們所擁有的東西如果不珍惜,它就一錢不值,不知大家有沒有這種體會。一件衣服我們非常珍惜它,它的價值才發(fā)揮出來;如果我們根本不珍惜它,今天這一件,明天再換另外一件,那么它的價值就難以發(fā)揮。所以知足包含了我們要珍惜生活資源這一層意義。這種在物質(zhì)上的知足,反饋到我們的精神生活上,能使我們得到一種快樂。這種快樂跟奢侈的快樂不一樣。奢侈的快樂使我們很累,它讓我們老是要向外狂奔不止,不斷地求。而珍惜物資資源的生活,因為我們精神生活的充實,使得我們所擁有的物質(zhì)顯示出特別的意義來。

　　有錢的人當然有他自己的快樂。有錢的快樂我沒有體會過,在我的想象中,應該是想干什么就干什么,想買什么就買什么,想到哪里去就到哪里去。不過我想,如果他想怎么樣就怎么樣的話,他那個怎么樣也就顯得不珍貴了。往往是我們很辛苦、經(jīng)過一定努力得到的才顯得珍貴。大地上的泥土珍貴不珍貴呢?不珍貴。因為我們想怎么樣就怎么樣,隨便就可以抓到一把泥土。

　　有錢有到了想怎么樣就怎么樣時,我估計可能也會有快樂,但不會持久。他這種快樂使心不安。貧窮的快樂是真的快樂。為什么呢?比如說我現(xiàn)在手上只有五塊錢了,我用這五塊錢去買一塊面包,再買一瓶汽水,你在吃這個面包和喝這個汽水的時候,心態(tài)就不一樣,你一定是全力以赴的,是非常仔細的。這個里面有樂趣,貧窮的樂趣。我建議你們有機會體驗一下。貧窮的時候,我們對所擁有的東西總是會用各種巧妙的方法去發(fā)揮它的作用,不會隨意去丟掉它。即使是一個易拉罐,你也會把它改造成筆筒,花瓶等等。在這個過程里面,你的創(chuàng)造力會被激發(fā)出來。

　　知足,意味著不要把生命全部消耗在物質(zhì)追求上。把生命全部消耗在物質(zhì)追求上,就很難回歸到信仰上來。當然,我并不是主張貧窮,而是主張要珍惜我們已經(jīng)擁有的。我不是希望你們把擁有的財富都送給人,都扔掉它,處于貧窮狀態(tài)。而是對已經(jīng)有的我們要低下頭好好想一想要珍惜它們,打量打量現(xiàn)在的情況。我們慣有的思維模式是經(jīng)常想我沒有什么,很少想我已擁有了什么。知足的意思就是我們要經(jīng)常想到自己原來已經(jīng)擁有了許多,我擁有這些就已經(jīng)足夠了。要這樣去想,注意自己擁有的,清醒自己擁有什么,對自己所擁有的保持正知。

　　出家比丘的生活,如果按釋迦牟尼佛的要求,非常簡樸。這種簡樸的生活有它特別的味道。虛云老和尚,我們現(xiàn)在看他老人家的照片,大褂上面很多補丁,補了又補。據(jù)說他老人家到北京去出席亞太和平會議,會見很多外國的高僧和代表,當時的中央政府希望他老人家換一件衣服,穿得漂亮一點。去接見外賓嘛!虛云老和尚不管那一套,到時出現(xiàn)還是那一身衲衣,搞得有的官員很不高興。但虛云老和尚他是一位禪者,不管那些,我行我素,還是那身衣服。所以在這方面,精神生活的充實,確實包含其中。我們自己家里的東西,你注意體會一下,有一些東西你用的時間長了,它成為你生活中不可少的一部分,你會很珍惜它,和它成為朋友。如果我們老是把注意力向外,見異思遷,就會冷漠我們已經(jīng)擁有的,就像冷漠一個朋友一樣。老是去找新朋友,舊朋友就被你拋棄了。

　　我們對自己已經(jīng)擁有的,要明白它、珍惜它,這叫做知足。知足者,快樂會很多。第二個"知足"就是指這個意思。

　　第三個叫"知皈"。皈是皈依的皈,回來的意思。除了要吃飯穿衣結婚成家生兒育女以外,人生還有一個很重大的問題需要解決。這個問題在佛教里稱作"生死大事",哲學家叫它"終極關懷"。我們?nèi)松鷱哪睦飦?死到何處去?生命的意義究竟在哪里?人從出生到死亡,往往是像一片樹葉一樣,隨風飄蕩。有時候吹到屋頂上,有時候吹到水溝里,身不由己。很多人就這樣度過了一生,沒有能夠靜下來,沒有一天靜下來思考:生命的意義是什么呢?真正的價值在哪里?沒有去思考。

　　信仰,應該說是人類普遍的需求。當然有的人,沒有覺醒這個需求,沒有發(fā)現(xiàn)自己有這個需求,其實它是我們普遍的需求。知皈,從佛教來說就是要知道歸依處。知道了歸依處,我們的心,就有了精神家園,就有了精神支柱。這時候,你對生活中的一切,就有一個判斷的標準,知道怎么選擇,怎么取舍。在人生的種種境遇之中,我們比以前更有力量和信心。

　　做一個佛教徒,第一步就是三皈依。三皈依這個儀式,表明你已經(jīng)明白了佛法僧三寶是你生命的真實依靠之處。所以現(xiàn)在你通過三皈依這個儀式,把佛法僧三寶接納到自己的內(nèi)心�？赡茉谶@之前你像是隨風飄蕩的落葉,有了三皈依以后,你就像深深地扎根于大地的大樹,再也不會隨風飄蕩,而是非常地穩(wěn)固。心靈的這種歸宿感在日常生活中往往會有所表現(xiàn),很多居士應該能夠體驗到這一點。已經(jīng)皈依了三寶、進入了佛門的居士,往往心都會安。對于這一點科學家還做過調(diào)查。做調(diào)查的科學家并不是信佛的,這些不信佛的科學家通過很深入的調(diào)查,最后的結果是發(fā)現(xiàn)佛教徒真的是比其他的人群要快樂。為什么他們比較快樂?后來他們發(fā)現(xiàn)佛教徒快樂的原因不在物質(zhì)上,而是在他們的信仰上。有信仰的人,他很安詳。心里面安定,生活也會相對安定。這種快樂,就不同于物質(zhì)享受的快樂,不同于感官享樂的快樂。那是從內(nèi)心深處發(fā)出來的,不依賴于外在的物質(zhì)條件。這種快樂就像山里的泉水,源源不斷地從內(nèi)心深處流出來。不管社會怎么變化,不管我們的世界怎么樣,他內(nèi)心的信仰不斷地在支持他,不斷地為他提供快樂的信息和源泉。

　　所以只有真正找到了歸依處的人,才是一個有力量的人。沒有歸依處的人,都是浪跡天涯的游子,不能真正地幫助他人。有了歸依處,有了力量,我們就可以幫助別的眾生,就可以真正利益眾生。沒有歸依處,很多時候我們想幫助別人,可能只是主觀的愿望,實際去做的時候,我們會發(fā)現(xiàn)經(jīng)常偏離出發(fā)點,在幫助別人的過程里面迷失了自我,把自己弄丟了。因為所謂要幫助別人,利益眾生不是那么簡單的。那需要這個人有智慧,需要這個人自己有主張。自己有信心有力量,才可以幫助別人。通常的情況下,我們不僅不能幫助別人,反而會給別人找麻煩。香港旭日集團的楊勛先生,他就很通俗地說:我們要學佛,第一步先要做一個不給別人添麻煩的人。但是我們在日常生活中經(jīng)常會給別人添麻煩。其次是幫助別人解除麻煩。不僅自己不給別人找麻煩,而且有力量幫助社會、幫助身邊的人解除麻煩。那么這就進一步了,這就是菩薩道。

　　我不知道在座的是否都已經(jīng)皈依了三寶進入了佛門?那么我希望尚未進入佛門的可以思考一下這個問題,我們要找到我們的根。有一類讀書人,知識分子容易輕狂,他會說我學就可以了,而且要把幾種宗教博采眾長,匯集到一起。這其實是一種輕狂的表現(xiàn)。一個不輕狂的人,往往只是體認某一種傳統(tǒng),回歸某一種傳統(tǒng)。從佛教這種傳統(tǒng)來說,它有源遠流長的歷史。實際上這個歷史還不僅僅是我們這一期人類的歷史,在人類的這期文明以前有佛法,在人類的這期文明之后還會有佛法。這個真理的生命是永恒的,常在的,是無始無終的。個人的小生命匯入真理的長河,那就是歸家。歸家,如同一滴水回到大海,如同一�；覊m回到泰山的懷抱。一滴水如果不回到大海,很快它就會蒸發(fā)得無影無蹤;一�；覊m如果只是隨風飛揚,也不知道會被吹到哪里去。也許會刮到房頂上,也可能會刮到糞坑里。你找到了佛法僧三寶,找到了信仰,那你就找到了靠山。就像一粒塵土成為山的一部分,是永遠堅固的。

　　我們要學佛,從在家人的角度來講,就是這三個知道。第一是要"知止"。知止很重要,如果不知止,我們就會浪費掉已經(jīng)擁有的很多寶貴的財富。人生有些事情是不可逆的,往往我們擁有的時候不知道,失去的時候你才知道,那時卻再也不能倒轉了。在一個因緣下,我知道有一個人,他犯了很嚴重的罪,然后他卻逃跑了。當然我沒有跟這個人直接接觸,我只是接觸過他家里的人。我從他家人那兒就感覺到這個人做了那件事以后,他把別人的生命葬送了以后,把自己的生命也葬送掉了。也許他還在這個世界上活著,但是他把自己葬送掉了。不僅如此,他全家好像也被他葬送掉了,因為他的家人,全都陷入了恐怖和痛苦的深淵。他殺了人,在外面逃跑,他害怕所有的人,懷疑周圍的人都是來抓他的,還要不斷地往遠處跑。這樣的人,因為一個錯誤,就把最高貴的東西葬送了,傷害了別人的同時也傷害了自己,這就是不知止造成的后果。第二是要知足,第三是要知皈。我想就講到這里,剩下一刻鐘時間大家可以提問。

　　提問一:請師父開示什么叫"平常心是道"?

　　師答:這個問題很好。平常心是道,實際上"平常心"這個說法淵源于禪宗。最早講這話的是馬祖道一禪師。我們寺院的趙州禪師是唐朝末年的大禪師,他就是馬祖道一的徒孫,而且他就是因為聽到"平常心是道"這句話開悟的。他問師父南泉普愿禪師:"如何是道?"老師答:"平常心是道。"他就開悟了。當然他后面還有問話說:"那我如何才能達到平常心呢?"老師回答:"你想達到就已不是平常心了,這個平常心你如果想去達到它、把握它、認知它,你就抓不住它;如果你完全不去抓它,也抓不住它。把這兩邊去掉還有一條路。"當下趙州禪師就開悟了"心如朗月",心像十五的月亮一樣。

　　禪宗講的平常心也就是昨天我講的禪心,就是趙州禪師在一言之下開悟時那種心態(tài)。從字面上看,平常的反面就是不平也不常,那么平常心也就是如如不動的心。日常生活中,我們的心都是隨外境生起種種情緒的波動、思想的判斷,隨外境所轉,被外境所統(tǒng)治、所主宰。這就叫"認賊作父",又叫"賓看主"。本來我們的心是主人,是一輪明月,能照亮萬物,現(xiàn)在卻成了客人,被種種的外境牽著鼻子走了。我們?nèi)粘Ｉ�活中的心態(tài)經(jīng)常就是這樣。我們的心就像大海里的水,一有勁風,就起伏不停,不能恒常地保持無風時的平靜。平常心是在任何境遇下都如是,一直如是。好如是,壞也如是(當然從平常心本身來說,它不會起好壞的分別和執(zhí)著);成功如是,失敗如是;禍如是,福也如是;生如是,死亦如是。這就是平常心。

　　今天講的平常心,用比較通俗的說法來講,其含金量是大大降低了的。在禪宗里,它不是那么簡單。但我們通過努力也可以認識到平常心,并且也能做到平常心。

　　提問二:和丈夫沒有共同語言怎么辦?如果離婚再和別人結婚是不是犯戒?

　　師答:以佛法來看,我們所碰到的絕不是偶然的。昨天我也講到,我們所碰到的都是我們應該碰到的。你說這個問題當然有各種不同的解決方式,但如果從修行人的角度來對待這個問題,方式就不一樣了。當初你選擇他是你自己的選擇。你說我那會兒沒仔細看,為什么那時你沒有仔細看?為什么會看錯人呢?所以這都不是偶然的,都有因緣的。兩個人走到一起,你要知道自己的選擇是有責任的。這一點很重要。我們經(jīng)常是輕易的選擇,然后輕易地改變選擇,就是這樣。世間的人成家這件事,做選擇的雙方都是有責任的。這意味著你對他要負責,當然他也要對你負責。從每一個人自己的角度來說,我們只要求照顧好我們自己,這就不夠完全了。我們應當要求自己對對方負責,同時也為自己負責。既然是以一種責任心去選擇了,就不應輕易改變我們的選擇,應把這個責任負到底。如果把生活的一切都能轉化成修行,那么就應該這樣去對待這個問題。如果你覺得他的水平很低,可以把我們的水平勻一點給他,讓他和我們一樣高。這樣作的結果,會使這件事情本身就成為你自己不斷提高的一個題目了。我認為作為一個修行人,解決問題的方法應該是這樣子。但從現(xiàn)在的社會來講,人們要離婚法律上都是認可的,在一般的世俗道德上也覺得沒有什么稀罕。如果你離婚以后再去跟其他的人在一起,最起碼不算犯五戒。

　　提問三:我有個朋友和原先的丈夫離了婚,后來再找了一個,發(fā)現(xiàn)和以前的丈夫一樣,犯同樣的毛病,為什么會這樣?這就是所謂的命該如此嗎?

　　師答:其實這個問題我剛才已經(jīng)講到了。我們輕易地選擇,然后輕易地改變選擇。我們總是輕易地改變選擇,但是就是沒有改變自己。如果我們不改變自己的話,那個我們所想選擇的人一旦被選擇了,他就永遠跟著我們。并不是說我們離了婚,就會離開那個人。我們之所以會選擇那個人,并不是因為那個人的原因,而是因為我們自己。我們離開了他,還會再找另一個他,找到的和原來的總是一樣的。總而言之,如果我們不改變我們自己,我們會一而再,再而三,三而四地無數(shù)次的遇到他。所以為什么我說一個修行人如果發(fā)現(xiàn)自己錯了,就認了這個錯,在這方面去向自己挑戰(zhàn)。就是這個意思。講到這里,這有一點像大家討論的安樂死一樣。以安樂死來結束生命,如果以佛教的觀點來看,安樂死不符合佛法。因為嚴格地講這也是一種逃避,所以那不是什么上策。他不是去改變他自己,仍然是不斷地去改變外在的境界。所以佛教里面有一句話“愚人除境不除心,智者除心不除境�！本褪钦f愚癡的人總是把心思用在境上,這個不好再換一個。他從來就沒有去改變自己對待事物的態(tài)度和方式,沒有在自己的心上去用功,卻在境上去用功。因為他的心沒有變,他的方式?jīng)]有變,他就會無窮盡地再去招集這種因緣,他會拷貝、復制他的生活,他會不斷地重復過去的錯誤。

　　提問四:平常心是不是就是遇到什么就干什么?是不是一切都順其自然,不需要特別的努力?

　　師答:應該說你還沒有找到這個問題的答案。如果你真正找到了這個問題的答案,你就不會問我了。確實如你講的,應該遇到什么干什么。但是它也沒有那么簡單,它是在你心里面找到生活的真正意義之后的遇到什么就干什么。當然你遇到什么就會干什么,但是怎么干呢?怎么對待呢?必須是你自己有了主張,你對外境才不會特別挑剔,你在任何地方任何時候才能實現(xiàn)自己的價值、都能放光。平常心不等于什么都不需要做,肯定是還要努力的。

　　提問五:佛教的戒律那么嚴格,很難守得住!

　　師答:釋迦牟尼佛給我們教法沒有指令性,說我們必須怎么樣。我們講戒律好像是指令性的,其實戒律也不是,戒律靠的是自覺。自覺接受了以后,佛陀就給我們講道理了:如果你這樣,結果就會那樣,道理就是這樣的;如果你殺生,你就會這樣這樣。他是把一切分析給我們看。因此呢,每一個人應為自己的選擇負責任,改變選擇也要為改變這個選擇負責任。這些道理不是指令,不是命令。如果信仰佛法,信仰佛陀,我們可以在生活中去體會它,體會是不是就是這樣。如果體會到了,我們就會自覺地去那么做。因此佛教里有一個詞"開示"。佛講法叫開示,是把已經(jīng)有的東西打開來讓我們看:就是這樣。佛陀講法就是這么個意思,就是開示。他不是給我們下達一些命令,一定要這樣或一定不能那樣。他只是告訴我們說:如果你這樣會怎么樣,如果你那樣會怎么樣,然后你自己看著辦。他是很民主的。