明向大和尚:這個“時”是指什么呢?
我們需要再解釋一下什么是“行深般若波羅蜜多時”的“時”。這個“時”是指什么呢?有五個 “時”。
第一個時,這個“時”是指菩薩由文字般若起觀照,而證到了實相般若的這個時候,這是一種說法。
第二個說法的“時”,是指“寂照不二”,觀聽圓明,自在無礙這個時候,這是第二種說法。
什么叫寂,就是定,照,就是慧。定慧不二的時候,而且清清楚楚明明白白圓滿具足我們的大般若現(xiàn)前,自在無礙的時候的這個“時”。
第三個“時”,它是萬緣俱寂,一切萬緣都放下,無證無得之“時”。就是一切放下,一切都空,連空也放下,連能證、所證,能得、所得都放下的時候,指這個“時”。剛才講一切放下,有的人還認(rèn)為證到了實相般若是有所證,還認(rèn)為得了阿耨多羅三藐三菩提還有所得,那就不對了。連這個果相也要放下,“凡心”要放下,“圣解”亦要放下,這樣才是行深般若波羅蜜多的時候。
第四個“時”,就是要能所雙亡,境智不分,實相般若現(xiàn)前的這個時候。
現(xiàn)在一般的人呢,總是認(rèn)為有一個心可以見、可以明,“明心見性”嘛。什么是“能”呢?誰在見,這就是“能”。什么是“所”呢?有心可明、有性可見就是“所”,這就有能所對待。有能所對待,還不究竟。所以,說白了,明心見性還只是方便說,到最后證得能所雙亡、境智不分了,實相般若自然的現(xiàn)前。所以,一個人如果說自己明心見性,他肯定沒有明心見性;一個人如果說他自己成佛了,他肯定還沒成佛,因為他還有一個能明心見性的人,還有一個所見到的心性,這個就是能所。能所是二法,有能、有所就是二法。
實相般若它是不二之法!我們的真心本性哪有能、所?一切萬法都是唯心顯現(xiàn),一切萬法唯是一心,如《法華經(jīng)》云“唯此一真實,余二則非真”。“唯此”是唯有這個心是真實不虛的,這個才是不二。如果有一,有二,就是兩個了,有分能所了,那這個“一”也是不真實的、有障礙的。所以必須最后能所雙亡、境智不分,實相般若現(xiàn)前的時候才是究竟的。所以,一個人有凡見不可以,連有圣見也不可以。如果說:“哎,我成佛了,圣人是怎么樣的狀態(tài),凡夫是怎么樣的狀態(tài)……”把圣人看得很高,把凡夫看得很低……這都不可以。
我們對佛菩薩要恭敬,但是我們對眾生也要像對佛菩薩一樣恭敬。因為眾生也有佛性,而且與佛菩薩是同樣平等的佛性。所以,從形相上來說,我們要給佛菩薩頂禮,但是從內(nèi)心來說,我們對眾生和對佛要一樣平等的恭敬。常不輕菩薩是久遠(yuǎn)劫前威音如來像法時代的菩薩,因為那時候有很多增上慢的比丘,認(rèn)為有能證所證、得到什么圣果了。那么,常不輕菩薩就示現(xiàn)為這樣的菩薩,他對所有的四眾弟子都頂禮膜拜,他說我不敢輕視你們,“汝等必當(dāng)作佛”。這就告訴我們必須要把能所放下,圣凡之見也要放下,這才是行深般若波羅蜜多的時候,才是究竟的。這是第四個解釋“時”。
“行深般若波羅蜜多時”的“時”,第五個“時”,究竟來說,是無時不在之時,一切時、一切處皆如此。
也就是說什么是真理?真理它有個標(biāo)準(zhǔn),不管過去是這樣,現(xiàn)在也是這樣,未來也是這樣。所以,不管在什么時候它的都是這樣的,你只有證到這個才是真的。而且不僅時間是這樣,任何一個空間也都是這樣,比方我們的真心本性不僅過去、現(xiàn)在、未來都是這樣,它是不變的;在在云門寺、在北京、在太陽、在銀河系也是這樣,在西方極樂世界也是這樣,在地獄也是這樣,在天堂也是這樣,這才是真正的證悟到我們真心本性。如果說,只是打坐的時候有,不打坐的時候沒有,那你所“證得”的東西就不是真的,肯定是假的。你在誦經(jīng)的時候有,不誦經(jīng)的時候,在掃廁所的時候就沒有了啦?那不是真心本性。為什么?時間改變了,就沒有了、就不同了,那怎么是真的?那不是真的,是假的。
所以當(dāng)你真正證到實相般若,那么一切時、一切處都是如此的,才是真正的在行深般若波羅蜜多的時候。這就告訴我們,如果你今天是這個樣,明天又是另外一個樣,你肯定沒有明白。如果你說,我現(xiàn)在明心見性了,然后跑到外面就迷了,那你所“見”的東西也不是真的。所以,什么叫明心見性?你在這里是這樣,在那里也是這樣,在這個時候是這樣,在其他時候也是這樣,那才是真正的、不變的、如如不動的(心性)。這才真正的可以到“行深般若波羅蜜多時”的“時”。
我們對行深般若波羅蜜多時”這個“時”的認(rèn)識,不斷從層次上深化。前面四個時都還在名相上講,到第五步的時候,才是實實在在的,一點虛假都不行的,一切名詞概念都不要了,沾不上名詞的邊。我們昨天是不是這樣?明天是不是這樣?現(xiàn)在是不是這樣?那才行啊。如果說,我今天開悟了,明天就啥也不知道了,迷惑顛倒了,那你所證的東西就不是真正的真心本性,那是假的。所以我們從這個“時”里面,我們就可以透視很多很深刻的道理。
我們講的這個“時”就是指行深般若波羅蜜多時,成就甚深功行的時候,這個“時”是時時刻刻得大自在的時候。
真正明心見性它是一見永見,不是在這個時候見了,另外一個時候就不見了。我們大家對某一些“開示”的說法,要有一個正確的理解。有些書本講,前念已斷,后念未生,這一段空寂的那個東西,拿這個所謂的“無念”作為我們的本來面目。實際那只是方便說的。我們的本來面目是如來的法身,就是真心本性,不管有念也是這樣,無念也是這樣。不能說它無念的時候才在!無念的時候、什么都不想的時候在,做別的事情就不在了,那個是不是我們的本來面目?那就不是了。
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