禪與身心對(duì)話的藝術(shù)

一、說給內(nèi)心聽的瑩潔絮語(yǔ)

　　今天我們來(lái)談?wù)劧U。

　　現(xiàn)代生活高速運(yùn)轉(zhuǎn)，使人身心煎迫。如何在這種生活中適時(shí)給自己做減法，使自己歸零歸空呢？禪修是一種可行之法。可以打這樣一個(gè)比方：眾生身處紅塵之中，外物紛擾，內(nèi)心憂懼，萬(wàn)緣紛弛，如同給一壺清水不斷添柴加熱，不但對(duì)手是柴，仇敵是柴，朋友也是柴，家人也是柴，愛人也是柴，兒女也是柴，一切冤親債主都如同薪柴一般，一旦遇到各種外緣之火，旋即促使水的沸騰。我們的身心就是水，不斷被考驗(yàn)，不斷被灼燒。而禪修，則好比是為我們的身心不斷增添涼水與甘露，使我們的身心從煎熬中暫時(shí)脫離，回歸到清凈的狀態(tài)。潤(rùn)澤生命的涼水與清泉，其實(shí)不止是禪修，禪修僅是其中的一種方式。實(shí)際上，那是要給自己找一個(gè)空間，使自己的身心得到安放，得到放松，無(wú)論通過何種方式，我們必須想辦法讓自己的身心得以在煩惱之中“詩(shī)意的棲居”。

　　西方說平衡，儒家論中庸，佛教講和諧，其中有一個(gè)共通點(diǎn)，亦即我們必須知道，怎樣和自己的身體對(duì)話。事業(yè)做得再大，聲名立得再高，如果沒有一個(gè)健康的身體作為基礎(chǔ)，則一切淪為空談。這個(gè)簡(jiǎn)單的道理人人盡知，但在忙碌、奮斗之中卻總是將它懸隔起來(lái)，直到健康受損的果報(bào)現(xiàn)前之時(shí)，才往往追悔莫及。年輕時(shí)用命換錢，年老時(shí)用錢換命，捫心自問，多少人身處這種狀態(tài)之中而渾然不覺，多少人沉醉酒色笙歌之中而洋洋自得？如果你可以稍稍停步，聽一聽身體的言說，我們便不會(huì)選擇以耗磨健康的方法來(lái)生活。我們每天都要這樣提醒自己：是日已過，吾命隨減。如少水魚，斯有何樂？

　　禪修是我們?cè)诟咚俦寂苤�中的路邊風(fēng)景，是我們?cè)诨哪�中跋涉時(shí)的一泓清泉。它不是被給予的，而是每一個(gè)人所自尋、內(nèi)求的。在每一個(gè)平凡的時(shí)日，每一個(gè)凌亂的瞬間，我們都能夠通過禪定，通過內(nèi)觀，使自己當(dāng)下安住，在當(dāng)下得到喜樂。

　　生活中的每一個(gè)時(shí)刻，都是美的，只看你的心是否能夠領(lǐng)悟。大家來(lái)這里聽課，人人心態(tài)不同。有的人可能非常認(rèn)真，老師所說的話，他字字句句都要用紙筆給記下來(lái)，可是回到生活中，就把這些話給忘記了，筆記也不知去了哪里；有的人抱著一顆敷衍了事的心，來(lái)到課堂上點(diǎn)個(gè)卯，看了一眼老師，心想：“哦，原來(lái)是個(gè)和尚”，然后就開始發(fā)呆、打瞌睡，在煎熬中等待下課。還有這樣的人，他不求在全部的語(yǔ)詞中得到啟發(fā)，但若有只言片語(yǔ)印心者，則不禁手舞足蹈起來(lái)，甚至再三回味，三月不知肉味。第三種人，是真正的有心人，真正有智慧的人。他的根器鋒銳，因而總是能夠在尋常之事中得到異于常人的領(lǐng)悟。其實(shí)那句觸動(dòng)你心弦的話，不是老師的思想，而是你自身潛藏的某種意念，它只等待一個(gè)機(jī)緣，便能夠被觸發(fā)、萌生。文學(xué)理論中講，在閱讀任何一部作品之前都存在著“期待視野”，這種潛藏的先見，其實(shí)是你的心靈中所暗蘊(yùn)之寶藏。它是美的，它需要被激發(fā)，需要被領(lǐng)悟。真正改變我們的不是導(dǎo)師，也不是書籍，而是我們無(wú)量世及今生的漸次積累，經(jīng)驗(yàn)積累到哪個(gè)層次，便能夠達(dá)到相應(yīng)的境界之上。生活中只有量的積累達(dá)到一定的程度，才能夠經(jīng)由領(lǐng)悟和省覺，達(dá)到質(zhì)的飛躍。

　　禪宗所謂醍醐灌頂、當(dāng)頭棒喝、獅子吼，這一切的開示方法都要求被開示者在此之前有充分的修行與準(zhǔn)備，若沒有漸修，沒有經(jīng)驗(yàn)的積累，沒有反思，沒有靜悟，頓悟就是無(wú)法成立的。禪宗中的許多公案光怪陸離，很多人都沒有辦法明白禪師在當(dāng)時(shí)為何要如此開示，比如南泉斬貓、丹霞燒佛，這些開示方法都是非常激烈的，都是當(dāng)機(jī)發(fā)生的。在某一個(gè)當(dāng)機(jī)，禪師向有準(zhǔn)備、有悟性的人做出合理的開示，但這不是人人都能理解的，原因就在于個(gè)體的根器利鈍有別，經(jīng)驗(yàn)閱歷相異，因此面對(duì)同樣的開示，各人的收獲就會(huì)有天壤之別。

　　面對(duì)同一朵花，人人都有各自微妙的體驗(yàn)與感受。見到這朵白色的百合，有人贊嘆它的香氣，有人歌頌它的凈美，亦會(huì)有人厭棄它的單調(diào)，有人憎惡它的潔白。如果是普希金見到它，則會(huì)與愛情的玫瑰對(duì)舉，聯(lián)想到它的堅(jiān)貞；如果是王爾德見到它，則會(huì)為他迎風(fēng)流淚，為它書寫最為美麗的童話；如果是王陽(yáng)明見到它，則會(huì)想見此花未見我時(shí)的寂滅與既見我時(shí)的歡欣。

　　禪修是自己與自己的對(duì)話，自己與自己的對(duì)接。這也就是個(gè)體與世界的對(duì)接。自己如何對(duì)待自己，也就會(huì)以怎樣的方式去對(duì)待別人，守望世界。我們的認(rèn)識(shí)不等于他人的認(rèn)識(shí)，他人的世界也無(wú)法取代我們的世界。怎樣認(rèn)識(shí)這個(gè)世界，最終系視乎你怎樣對(duì)待你自己。

二、你是對(duì)的，他也是對(duì)的

　　佛教中有這樣一個(gè)故事：有人牽來(lái)一頭大象，讓七個(gè)盲人去觸摸，并要他們根據(jù)自己的直接經(jīng)驗(yàn)給出關(guān)于眼前之物的切近描述。第一個(gè)人摸到大象的腿，第二個(gè)人摸到大象的肚子，第三個(gè)人摸到大象的耳朵，第四個(gè)人摸到象牙，第五個(gè)人摸到大象的鼻子，第六個(gè)人摸到大象的尾巴，第七個(gè)人爬上象背，摸到大象粗糙而厚實(shí)的背部。牽來(lái)大象的人問第一個(gè)盲人：“大象像什么？”那人答說：“它像柱子。”第二人說：“不對(duì)，它像皮球。”第三個(gè)人說：“錯(cuò)了錯(cuò)了，大象應(yīng)該像是一把蒲扇。”第四個(gè)人不同意：“大象像一把彎彎的弓”……幾人各執(zhí)己見，爭(zhēng)論不休。對(duì)于一個(gè)明眼人來(lái)說，大象的整體形象可謂清晰，它并不等同于任何一個(gè)局部，并不像任何一個(gè)盲人所見的那個(gè)樣子。但你能說他們所描述的結(jié)果不客觀嗎？并不是，這些盲人都是按照自己最真實(shí)的知見對(duì)大象做出描述的，他們都是對(duì)的，但是似乎，他們又都不正確。

　　我們看待世界，看待宇宙，不像那些盲人一樣嗎？我們之所見者有如滄海一粟，我們之所知者有如冰山一角，我們的知見、判斷如何能夠是絕對(duì)正確的呢？哪怕是最智慧的哲學(xué)家，在探討任何一個(gè)問題時(shí)，也不得不在最后發(fā)出最審慎的感嘆：“關(guān)于這件事，我似乎所知甚少！”更何況是我們這些尋常人呢？因此，想用自己的愚見來(lái)勸服別人，認(rèn)為自己的思想就是絕對(duì)權(quán)威的人，便如同是天生的盲人一般無(wú)明，他的世界終將一片漆黑。因?yàn)樗�不能夠正確地看待自己，因此便不會(huì)有燈，不會(huì)有光明出現(xiàn)在他的生命之中。

　　禪宗還有這樣一則經(jīng)典的故事：一個(gè)老禪師坐在院子里休息，他的身后站著一位侍者。他的兩名弟子因?yàn)橐恍┦虑闋?zhēng)執(zhí)起來(lái)，師兄先跑進(jìn)院子，把兩人的爭(zhēng)執(zhí)告訴了師父，并要求師父評(píng)理。禪師對(duì)他說：“你是對(duì)的。”這個(gè)師兄覺得很高興，因?yàn)閹煾刚J(rèn)同他是對(duì)的，就笑著離開了。過了一會(huì)兒，師弟氣呼呼跑過來(lái)，也對(duì)師父說了他們之間的爭(zhēng)執(zhí)，認(rèn)為師兄非常不可理喻，要求師父秉公而斷。老和尚笑著對(duì)他說：“你也是對(duì)的。”師弟聽了很高興，興沖沖離開了。侍者感到非常不解：“法師啊，我一向敬重您的智慧。怎么今天面對(duì)這樣的事情，您卻有如墻頭草一般，掏漿糊了事呢？出家人不打誑語(yǔ)，您這樣不是欺騙他們嗎？這實(shí)在有違您智者的名聲啊。”老和尚淡然地笑笑，對(duì)侍者說：“你也是對(duì)的。”

　　生活中為何會(huì)有如此之多的矛盾、爭(zhēng)端產(chǎn)生，就是因?yàn)槊恳粋�(gè)人都堅(jiān)持認(rèn)為自己是對(duì)的。佛教時(shí)時(shí)警惕一種過度執(zhí)迷于正妄、對(duì)錯(cuò)的迷思。在澄明的勝義諦上，相對(duì)出現(xiàn)的正妄、對(duì)錯(cuò)等觀念可以被智慧所消解，由此可談不垢不凈，非正非妄。老和尚講大家都是對(duì)的，就是要突破妄分對(duì)錯(cuò)的知見，在勝義諦的層面上將正妄之偏見打通，達(dá)到一種明心見性的靈透狀態(tài)。

　　如果要想熄滅我們的嗔恨心，便要將自己的斷見、偏見修空，使自己的心化為一艘空船。這樣才可消泯一切爭(zhēng)端，放下一切煩惱。智慧顯現(xiàn)的境界不是在于有，而是在于空�？詹⒎且粺o(wú)所有，并非是否定義，而是泯義，是破義，它是超越于一切有無(wú)之上的。空是讓我們?nèi)フJ(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的本質(zhì)與內(nèi)在運(yùn)作的意涵。

　　眼前的這張桌子，我們正在使用它，它看起來(lái)是實(shí)實(shí)在在的一個(gè)物體�，F(xiàn)在讓我們來(lái)回顧它的前世，也看看它的未來(lái)。當(dāng)它還不是一張桌子時(shí)，它是木料、釘子、粘合劑、油漆、設(shè)計(jì)、人工，它們就像是大象的各個(gè)部分一樣，它們可以是桌子，也可以不是桌子，它們有一個(gè)共同的名，叫做因緣。因緣和合，條件成熟，它們整合而成為一張桌子，如果有任何一個(gè)條件不具足，木料可能成為門框，油漆可能被刷上墻壁，釘子可以釘入木樁。只要有一點(diǎn)點(diǎn)的偏差，它可能永遠(yuǎn)無(wú)法成為一張桌子。所以你看，這張桌子在尚未誕生之前，經(jīng)歷了多少風(fēng)險(xiǎn)啊。何其不易，它成為一張桌子。何其不易，它被運(yùn)來(lái)這里。何其不易，我們正在使用它，與它發(fā)生關(guān)聯(lián)。何其不易，它今天恰好成為開示的載體，我們通過它，認(rèn)識(shí)無(wú)常，認(rèn)識(shí)色法，認(rèn)識(shí)宇宙運(yùn)作之本質(zhì)，認(rèn)識(shí)每一個(gè)人，認(rèn)識(shí)你自己。

　　再來(lái)看看桌子的未來(lái)：桌子一旦成為桌子，它便不再是實(shí)有的，它已經(jīng)在時(shí)空之中順任色法的安排，它開始障礙，開始變壞，它要經(jīng)歷成住壞空的整個(gè)過程，最終走向壞滅，走向塵屑，走向空無(wú)。千萬(wàn)不要將它看作是誰(shuí)的，是屬于哪里的，是實(shí)有的，它是一個(gè)因緣離散的過程，每一分，每一秒，都在離散或等待離散。

　　我們用這樣的思維來(lái)觀想一張桌子，那么，人是否也是如此呢？世界是否也是如此呢？每一樣事物的形成何其不易，我們?yōu)楹尾荒苋フ湎�；每一個(gè)人都在經(jīng)歷生住異滅的過程，我們?nèi)绾尾欢�得惜福，如何不懂得順�(biāo)�，如何不懂得千里搭長(zhǎng)棚，天下沒有不散的宴席。我們?nèi)绾尾荒軌蜃匀坏乜创�死亡，�?jīng)歷死亡，接受死亡呢？這些世上最深?yuàn)W的課程，只要你愿意向內(nèi)觀想，任何一張桌子、一片樹葉、一條河流，都能夠成為你人生的上師。或者說，我們的上師其實(shí)是我們自己的心。

三、如何突破人生根本的恐懼

　　人活著，簡(jiǎn)單到何種程度呢？簡(jiǎn)單到只是一個(gè)過程。無(wú)論你今日是鐘鳴鼎食、萬(wàn)里封侯也好，激揚(yáng)文字、揮斥方遒也好，抑或風(fēng)雨飄搖、伶仃惶恐也罷，齒牙動(dòng)搖、龍鐘耄耋也罷，一切的一切，沒有好惡，它都是一個(gè)過程。男和女，靈與肉，時(shí)間與空間，此生與來(lái)世，都是過程與旅途罷了。

　　時(shí)常會(huì)有一些女施主前來(lái)抱怨，或說老公變了心，或說老公打罵不休，或說老公愛泡酒吧，或說老公總往澳門跑……似乎種種婚姻的不如意，總會(huì)在今生遇到。我再三告訴她們一個(gè)思想，那就是想想自己明天就不在這個(gè)世界上了，還有什么不能寬宥，不能放下呢？當(dāng)你敢于面對(duì)最不敢面對(duì)的死亡時(shí)，還有什么無(wú)法勘破呢？我這樣講，并非要教大家消極面對(duì)生活，而相反，是想讓大家更理性、智慧地面對(duì)生活。當(dāng)你有這樣的意識(shí)時(shí)，便會(huì)珍惜生命中的每一個(gè)當(dāng)下，每一個(gè)時(shí)日，每一個(gè)走到你身邊的人，每一件生活中最為瑣碎的事情。如果我們無(wú)法用這樣的思想來(lái)面對(duì)人生，就很難從自我設(shè)定的局限之中解脫出來(lái)，有所突破。什么是智慧？智慧就是要人照見清凈、喜樂的自性。人為什么無(wú)法得到智慧？就是因?yàn)槭郎系募姅_表象使我們的內(nèi)心蒙上厚厚的塵埃，使我們無(wú)法在澄明中洞見世事之真相。正如證嚴(yán)上人所講：“凡夫就是‘反反復(fù)復(fù)’——心中本具的智慧和慈悲被無(wú)明習(xí)氣遮蔽，以致隱晦不顯，難以在迷茫的世間掌握正確的方向。”

　　大家在紅塵中生活，總會(huì)有這樣的體驗(yàn)：生活了一段時(shí)間以后，由于種種因果造作的關(guān)系，煩惱不斷滋生，層出不窮。這時(shí)候，有的人就會(huì)想到來(lái)寺院里靜靜心，打打坐。住在寺院的時(shí)日中，你可能會(huì)感到身心清凈，通過不斷的思維與修證，內(nèi)心的塵埃被漸漸抹去。在這種清簡(jiǎn)的修行生活中，我們很少再去增添心內(nèi)的埃塵，而相反，總是想方設(shè)法滌除塵埃。這個(gè)過程，你會(huì)感受到煩惱逐漸減少，而喜樂逐漸增加。但是，更多的人總要回到世間去生活，一旦回去，那么先前內(nèi)心的塵埃便又變本加厲，全部回到你的生活之中。這時(shí)，人的心靈就容易反反復(fù)復(fù)，這就是凡夫修行之煩惱了。無(wú)明去復(fù)來(lái)，一念天堂，一念地獄，總是難以得到清平與安寧。

　　有這樣一首詩(shī)，我們值得銘記：“秋風(fēng)落葉亂為堆，掃去還來(lái)千百回。一笑罷休閑處坐，任它著地自成灰。”面對(duì)生活的煩惱，我們要懂得“任”，這個(gè)“任”，是慈悲，是寬宥，更是智慧。

　　寒山云：世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、惡我、騙我，如何處置乎？拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他！

　　這種豁達(dá)任誕、逍遙無(wú)羈的態(tài)度，是我們?cè)谔幚砣松�中最為棘手的問題時(shí)所應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)提醒自己的。

　　人生中的困境、挫折，都像是蚌內(nèi)之珍，久旱之甘霖一般，何其珍貴！哪里能夠如此容易獲得呢？我們不但要接受煩惱，而且要在煩惱中見出菩提來(lái)。人如果能夠在塵世中不斷地化解種種煩憂，那么他的人生境界才能夠漸次向上翻越。這個(gè)向上一擊的過程，才是人生中最為珍貴的財(cái)富，它孕生于荊棘、芒刺、刀山、火海之中，卻實(shí)在是絕險(xiǎn)的懸崖之上最為美麗的潔白花朵。

　　障礙我們的人生境界的，是心內(nèi)的一層油紙。這層昏蒙黏膩的紙是什么呢？它正是“我”：我見、我愛、我慢、我癡。我們永遠(yuǎn)只關(guān)注“我”的所思所想，從未思考過世界、宇宙運(yùn)行的根本諦義究竟是什么？如果不能夠突破這個(gè)狹隘的自我，那么每一天中的每一個(gè)念頭只能是增加綁縛在自己身上的一根根繩索而已，對(duì)于智慧的啟迪徒勞無(wú)益，甚至是緣木求魚。這種被綁縛的生活、人生、過程，如何自在呢？你要追求財(cái)富，你成為財(cái)富的奴隸，要追求名望，就成為名望的奴隸；要追求權(quán)力，就成為權(quán)力的奴隸。無(wú)論你追求什么，都最終落了下乘，全不可得，全部煙消云散而已。這樣，我們就只能被世事所驅(qū)趕，你沒有自由，也沒有快樂，每天誠(chéng)惶誠(chéng)恐，如履薄冰；你什么都想得到：職稱、房子、車子、票子、位子，如同環(huán)繞著熱鍋爬行的螞蟻一般，鍋里裝滿現(xiàn)世的實(shí)惠，現(xiàn)世的名聞利養(yǎng)，也裝滿你的焦灼，你的無(wú)明，你的顛倒妄想。

　　人人都希望在生活中做足加法：財(cái)、名、利、情、命，樣樣都要加，樣樣都舍不下。而佛教教人以空性，就是在相反的維度上教人放下這一切看似真實(shí)卻根柢虛妄的東西。我國(guó)古代的許多文學(xué)作品，其實(shí)都深得禪境，哪怕是一折戲曲，一篇小品。比方《西廂記》送別一段，有這樣一句話：“蝸角虛名，蠅頭微利，拆鴛鴦在兩下里；一個(gè)這壁，一個(gè)那壁，一遞一嘆常吁氣。”很多外緣，其實(shí)也包括人心之中的情感，我們都需要做根柢性的考量，不要執(zhí)迷，不要疑惑，不要貪求，不要期待永恒守望。只有把這些東西全部從心中卸下來(lái)，才能使心歸于空靈。這時(shí)，在我們身上所產(chǎn)生的能量會(huì)乘以倍數(shù)地增長(zhǎng)。

　　注意，我們說空性，不是讓你拋妻棄子，放棄事業(yè)，讓你消極等死；而是要我們從內(nèi)心把這些東西觀空，能夠隨時(shí)拿起，隨時(shí)放下，而不起任何恒久占有之心。

　　不要想著做一件事情是為了得到什么，而總是要想到我能夠給別人帶來(lái)什么。我今天來(lái)這里上課，就是要把自己心中所體會(huì)到的最好的思想毫無(wú)保留地分享給諸位，這就是我來(lái)到這里的目的之所在。我們寺院在舉辦禪修活動(dòng)的時(shí)候，對(duì)于在參加學(xué)習(xí)的同修沒有任何要求，唯一就是要求我們的義工為大家提供最好的服務(wù)，實(shí)現(xiàn)佛教自利利他的思想。

四、眾緣和合是成事的根本

　　很多朋友會(huì)問一個(gè)問題：為什么這件事情我做不成呢？

　　在佛教看來(lái)，這是因?yàn)槟銢]有從根本上理解做成事情的原理，亦即無(wú)法完成一事，是由于做成此事的因緣還不具足。佛陀說：“此生故彼生，此滅故彼滅。”要想讓一件事情成立，是需要多方相互牽連的因緣乃可以完備的。比方說，我想要桃樹結(jié)出桃子，那么桃樹的種子、土壤、水分、空氣，甚至是人工的細(xì)心栽培，都是成就這個(gè)結(jié)果的因不是嗎？哪一個(gè)因不具足，就無(wú)法得到桃子。多種相互纏繞、牽縈的因緣一同使得桃子這個(gè)果出現(xiàn)。那么，你若想要做成某件事情，相關(guān)的因都以具足了嗎？這是無(wú)法造作的，如果那些因緣和合，那么果報(bào)自然展現(xiàn)，甚至毫不費(fèi)力，水到渠成。

　　我們今天講禪的思想，就是為了讓大家在高遠(yuǎn)的人生境界中認(rèn)識(shí)到生命的真諦，了知人活在世界上的真正意義之所在，從此處去開發(fā)人生存的潛能，去了解宇宙運(yùn)行之理則。那么，自然而然的，生命之花將自然綻放，清凈自性將次第敞亮。

　　為什么我總是和一些企業(yè)的經(jīng)營(yíng)者或單位的領(lǐng)導(dǎo)者講述這些事物成功的根本理則呢？人不僅僅是自處的，更是群居的。無(wú)論是生產(chǎn)產(chǎn)品還是領(lǐng)導(dǎo)下屬開展工作都需要首先考慮到對(duì)方的需求、感受、特質(zhì)，繼而按照規(guī)律辦事、用人。一樣產(chǎn)品的好絕不是自明的，依靠自吹自擂達(dá)到宣傳之效果的，而更需要從客戶的根本要求出發(fā)進(jìn)行全盤的考量。

　　有這樣一個(gè)故事：一個(gè)大廚叫做杰米揚(yáng)，他非常善于烹飪魚湯，他做的湯鮮美無(wú)比，令人回味無(wú)窮。他自己也深深為這手做湯的本事感到驕傲。每次有朋友來(lái)他家中做客，他都一定要做上好的魚湯款待他們，每一次都是一樣，毫無(wú)變化。過了一段時(shí)間，他的朋友們都吃夠了他的魚湯，很希望他能夠換換花樣。但是杰米揚(yáng)卻總是認(rèn)為自己的魚湯是天下一絕，因此堅(jiān)持用魚湯來(lái)招待友朋。久而久之，朋友們都不再愿意去杰米揚(yáng)家中做客了，因?yàn)樗麄兎浅�厭惡他的魚湯和他一成不變的行為方式。

　　哪怕是一樣天下最好的東西，如果沒有變化，永遠(yuǎn)處于固步自封的狀態(tài)，那么終有一日是將受到眾人的厭棄的�？紤]問題，處理事情，都要注意到每一個(gè)對(duì)象的特殊性，每一個(gè)當(dāng)機(jī)的靈活性，否則就是違背了宇宙運(yùn)行的基本規(guī)律，這樣，事情便不會(huì)成功。這世上若真有一個(gè)恒久不變的道理，那便是變化之本身。萬(wàn)物恒轉(zhuǎn)變化，遷流不居，最精深的秘辛就藏在這個(gè)“變”字當(dāng)中。面對(duì)家庭、事業(yè)、人際，都要充分考慮到變的因素，接受這種變化的規(guī)律，接受諸法無(wú)常的理則，由此獲得人生的無(wú)上智慧。

　　正如我今天與大家分享佛法，說的并不是什么高深的道理。如果我對(duì)你們講課，是為了讓大家感到我的佛學(xué)多么深研，為了讓大家感到慚愧，那么這種做法就是十分不對(duì)機(jī)的。我所講述的若無(wú)法與大家的生活對(duì)接，那么佛法也就在眾人的心中成為了空幻的樓閣一般，盡管瑩潔高妙，卻實(shí)在無(wú)法印心，無(wú)法使人得到領(lǐng)悟與受益。觀音菩薩法門無(wú)量，注重應(yīng)機(jī)說法，與時(shí)變化，她總是能夠做到“應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法”。這一點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)能夠使我們?cè)谏�活中有所啟發(fā)，使我們的人生境界逐漸開闊起來(lái)，最終使我們的身心脫離火宅，得住清涼界。

　　時(shí)間有限，且言難盡意。余下的一切時(shí)間的空白，請(qǐng)各位回到世間去體會(huì)。修行世間法，要達(dá)到究竟清凈，是非常艱難的事情。我的語(yǔ)言沉默之處，正是你們的生命開始顯現(xiàn)之時(shí)，祝大家光壽無(wú)量，阿彌陀佛。