從何處下手學(xué)法？

一.我們學(xué)習(xí)佛法──從淡處落眼

　　社會(huì)一般人總以為“多”才是幸福,因此汲汲于名利富貴的追逐,以為不如此,人生就沒(méi)有意義。各位一心學(xué)佛,應(yīng)該從名韁利鎖中走出來(lái),從平淡處落眼。

　　宋朝理學(xué)家程顥先生曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)一首詩(shī):

　　“云淡風(fēng)清近午天,傍花隨柳過(guò)前川;

　　時(shí)人不識(shí)余心樂(lè),將謂偷閑學(xué)少年。”

　　明道先生從淡淡的云朵中,體會(huì)到一個(gè)修道者,應(yīng)該有超然物外的懷抱,充份表現(xiàn)了他恬淡悠閑的人生態(tài)度。在佛教中也有一句話:

　　“莫嫌佛門(mén)茶飯淡,僧情不比俗情濃。”

　　有人認(rèn)為佛門(mén)太清淡了,卻不知道青菜蘿卜往往最下飯,粗茶淡飯正是養(yǎng)身的佳肴。平日吃了多少油膩的大魚(yú)大肉,改換清淡的素食,會(huì)覺(jué)得更爽口。平淡無(wú)味的茶水,能夠消除百病,而香馥的烈酒,卻能致人于死。

　　古人說(shuō):“君子之交淡如水。”常人交往,總希望能獲得對(duì)方的感情,當(dāng)無(wú)法得到同樣份量的回報(bào)時(shí),用情越深,煩惱就越多。佛教里的一切總是淡淡的,看起來(lái)好像無(wú)情,其實(shí)是大慈悲,這就是“情到深時(shí)情轉(zhuǎn)無(wú)”的境地。因?yàn)閺钠降�中培養(yǎng)的友情,才能長(zhǎng)存,我們感情太濃厚了,好比烏云密布的天空,暴風(fēng)雨就要來(lái)臨了。我們?nèi)裟軐⒚�利心減一分,道念必可增一分,把感情少一分,智慧必能長(zhǎng)一分。

　　這個(gè)“淡”字運(yùn)用在平常的生活里,有無(wú)限的奧妙,佛法說(shuō):“平常心是道。”我們要制造人生的高潮很容易,而要把人生安放在平淡中卻很困難,這需要一顆“不忮不求”的平常心。

　　一代大師弘一法師,他的一生正是“淡”字的寫(xiě)照。有一次,他的摯交好友夏丏尊先生,發(fā)現(xiàn)弘一大師的毛巾太破爛了,要為他換一條新的。大師說(shuō):“不必了,還可以用。”他住的地方有臭蟲(chóng),而大師卻能安之若素;粗糙難咽的米飯,大師也甘之如飴,對(duì)他而言,再粗陋的物質(zhì)條件也能覺(jué)得滿足。從其淡淡的生活中,也能散發(fā)出無(wú)限的馨香,這是何等的風(fēng)范。也因此感動(dòng)夏先生親近佛法,成為虔誠(chéng)的佛教護(hù)法。

　　人生或可燦爛如春花,但是終究必歸于寂靜,我們要從五彩繽紛的花花世界,回歸到平淡而永恒的世界。各位來(lái)到佛光山,要把過(guò)去的一切習(xí)氣、念頭、思想,暫時(shí)放下,以清新的心情來(lái)接受佛法,大家將會(huì)體會(huì)出平淡中的甘美味道。

二.我們學(xué)習(xí)佛法──從無(wú)處著手

　　平時(shí)一提到佛教,大家總有一種感覺(jué),以為佛教是消極的、逃避的、空無(wú)的。世俗所謂的“空無(wú)”等義,也許并不是對(duì)佛法的正確理解,但是我們學(xué)佛,則要從這個(gè)“空”、“無(wú)”方面入手。

　　我們過(guò)去所追求的是有形相、有對(duì)待的世界,卻不知道這個(gè)“有”的世界,是虛幻不實(shí),短暫無(wú)常的“假有”與“妄有”。平時(shí)我們的眼睛總喜歡看五顏六色,鼻子喜歡聞香的東西,嘴巴喜歡吃甘甜的食物,但是卻忽略了這些物質(zhì)享受,容易腐蝕我們純潔的心性。

　　老子說(shuō):“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是這些會(huì)染污清凈自性的色聲香味等塵垢,佛教反對(duì)的是人世間的吃喝玩樂(lè),佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲,它向往一種真空不變,真實(shí)遍在的妙有世界。

　　這種“真空妙有”的世界,具有無(wú)限的悲心,無(wú)限的力量;這種“空無(wú)”的世界比“妄有”的世界更豐富,更充實(shí)。

　　我們居家需要房子做為休息的地方,白天四處覓食的鳥(niǎo)兒,天黑了,就飛到巢里來(lái)?xiàng)�息。同樣�?我們的心,也要有個(gè)安置處,心有所安放,生活才能穩(wěn)定,辦事或做學(xué)問(wèn)才能落實(shí)。那么,我們這顆心要安放在哪里呢?《金剛經(jīng)》說(shuō):“應(yīng)無(wú)所住而生其心。”就是告訴我們要把心安放在“無(wú)”的上面,我們已往總是把心放置于外在和有形的世間,熙熙攘攘于物欲的追求,這是忽略了滄海桑田,瞬息變幻的可怕,或者把心寄托在感情上,然而自古多情往往空余悵恨,感情本身的變化莫測(cè)與難以把握,更是致苦的根源。

　　我們的心中無(wú)所企盼,不想獲得什么,自然就不會(huì)有失去的痛苦,這就是“無(wú)”的境界�！�心經(jīng)》上說(shuō):“以無(wú)所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無(wú)掛礙。無(wú)掛礙故,無(wú)有恐怖,遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想,究竟涅槃。”菩薩有智慧,所以心中沒(méi)有任何執(zhí)著與掛礙,這才是遠(yuǎn)離痛苦的涅槃大道。

　　這個(gè)“無(wú)”的世界,并不是沒(méi)有,“無(wú)”是“無(wú)限”、“無(wú)執(zhí)”、“無(wú)累”、“無(wú)求”的意思,證悟到“無(wú)”,你盡管有心、有情、有愛(ài),但是不會(huì)受人事的障礙,反而更能體會(huì)出豐富的內(nèi)容。好比一面鏡子,拭去了鏡面上的塵埃,能夠?qū)⒏鞣N東西清清楚楚的顯現(xiàn)出來(lái)。六祖惠能大師聽(tīng)到《金剛經(jīng)》上“應(yīng)無(wú)所住而生其心”的句子時(shí),豁然開(kāi)悟,他能從“無(wú)”中證悟出“有”的無(wú)限妙用,這種“無(wú)”的世界是遍一切時(shí),遍一切處而存在的。這種不住不著的“自性”,是在圣不增,在凡不減的。這種“無(wú)”的世界是離諸語(yǔ)言文字,超越對(duì)待的。

　　《維摩經(jīng)》上描寫(xiě)維摩詰菩薩以默然無(wú)言的態(tài)度,顯示入不二法門(mén)的境界,終于獲得文殊菩薩的贊嘆,可見(jiàn)“無(wú)”不是沒(méi)有,而是離開(kāi)一切戲論的真理世界。

　　“無(wú)”不是否定一切的,反而是更肯定一切的。“無(wú)”本具足一切,不假外求,好比各位放棄了假期,到佛光山來(lái)參加夏令營(yíng),將來(lái)你們就會(huì)帶著無(wú)比的法樂(lè)回去。“無(wú)”才能“有”,好比口袋空了,才能裝進(jìn)更多的東西。各位來(lái)這里學(xué)習(xí),也要抱著“空無(wú)”的心來(lái)學(xué)習(xí),這樣佛法才能深入大家的心中,各位今后要更用心去體會(huì)“無(wú)”的妙用,建立新的人生觀。

三.我們學(xué)習(xí)佛法──從疑處用心

　　一般的宗教總是要信徒們對(duì)教義要有絕對(duì)的信仰,不容許絲毫的懷疑,認(rèn)為信了才能得救,才能上天堂,否則就下地獄。佛教當(dāng)然也講信仰�！洞笾嵌日摗氛f(shuō):“佛法大海,唯信能入。”信仰是一切善行的根據(jù),我們對(duì)佛法有正信,自然能夠依照佛法所指示的去行善,所以正信是一切美德的發(fā)電廠。但是,佛教除了正信之外,還有某些與一般宗教不同的特色,那就是佛教還建立在疑情上面。

　　我們平常說(shuō)“學(xué)問(wèn)”,就是在不斷的學(xué)習(xí)中提出疑問(wèn),宋朝理學(xué)家也說(shuō)過(guò):“做學(xué)問(wèn)當(dāng)在不疑處有疑。”我們不斷地提出疑問(wèn),然后努力去尋求答案,有一天這些疑問(wèn)獲得解決時(shí),我們的見(jiàn)地就向前邁出了一大步;文明的進(jìn)展,正是建筑在科學(xué)家們無(wú)數(shù)的問(wèn)號(hào)上。儒家說(shuō):“學(xué)而不思則罔。”這個(gè)“思”字,就是要我們提出問(wèn)題,也就是宗的“參”。

　　禪宗的大德高僧,在禪堂參禪打坐的時(shí)候,最重視的是“提起疑情”,有了疑情,才能小疑小悟,大疑大悟。好比撞鐘,用力小,鐘聲就小,用力愈大,鐘聲自然愈大。我們學(xué)佛首先就是要產(chǎn)生問(wèn)題,參透疑情。

　　佛教為什么要參“話頭”?因?yàn)槠綍r(shí)我們所看到的世界,是我們虛妄分別心所產(chǎn)生的虛妄世界。是一種虛幻的現(xiàn)象,而不是真如實(shí)相。經(jīng)過(guò)一番大疑,就好比倒溯著水流,才能追出它的源頭,參話頭就是要我們抱著疑情去追究生命最根本的來(lái)源,經(jīng)過(guò)這一番大疑大悟之后,能夠使我們看到天上那輪皎皎的明月──分開(kāi)自性,而不是指明月的手指。

　　那么,大家或許會(huì)認(rèn)為佛教是懷疑主義,事實(shí)上,佛教絕不是世俗的懷疑主義。各位要辨別的是佛教所謂的“提起疑情”,并不是邪見(jiàn),更不是執(zhí)著愚昧,疑情是必須建立在正信之上的!從信仰中起懷疑,譬如參“念佛是誰(shuí)?”首先要相信有正知正覺(jué)的佛,相信之后才能修此法門(mén),不相信,如何能參透自己的本來(lái)佛性?好比生重病的人,不信醫(yī)生的診斷,即使是靈芝仙草也難救治他。

　　各位今天抱著對(duì)佛法的信心而來(lái)求法,更應(yīng)該提起疑情來(lái)學(xué)佛求道,抱著“打破沙鍋問(wèn)到底”的態(tài)度,從疑處去用心。

四.我們學(xué)習(xí)佛法──從拙處力行

　　我們?yōu)楹我�笨笨拙�?不要聰明靈巧?古人說(shuō):“大巧若拙。”一個(gè)最有智慧的人,他表現(xiàn)在外表的,往往是最笨拙的形態(tài)。譬如婦孺皆曉的愚公,發(fā)動(dòng)全家人去移山,大家都譏笑他愚笨,事實(shí)上,我們趕不上的正是他鍥而不舍的愚笨處。我們形容一個(gè)最有智慧的人為“大智若愚”,原因是一般人往往自視甚高,以為自己是天下第一等聰明的人,于是貢高我慢,恃才傲物。真正聰明的人是韜光養(yǎng)晦,謙恭平和的人,表面看起來(lái)平平凡凡,實(shí)際上內(nèi)在有無(wú)限的智慧。

　　我們都知道,孔子的學(xué)生當(dāng)中,顏回算是最聰明的了,但是孔子卻贊美他“不違如愚”。顏?zhàn)又�可敬�?正是其“愚不可及”之處,因?yàn)?ldquo;不違”良師善言,正所以使他成圣成賢的主要原因,佛教說(shuō)“依教奉行”也就是這個(gè)意思。

　　我們學(xué)佛要從笨拙處力行,這笨笨拙拙就是要我們踏踏實(shí)實(shí),穩(wěn)穩(wěn)扎扎守住自己的道業(yè)。不取巧、不詭詐、勤勤懇懇的修持。譬如排隊(duì)吃飯,循規(guī)蹈矩的排隊(duì),一定能吃到香噴噴的白飯。各位做學(xué)問(wèn)也是一樣,成就是必須靠平常用功,點(diǎn)點(diǎn)滴滴累積而成的。

　　太虛大師的弟子會(huì)覺(jué)法師創(chuàng)辦武昌佛學(xué)院時(shí),有一次開(kāi)示同學(xué)們說(shuō):“我最討厭自以為聰明的人。”出家人自稱為“老拙”,就是老來(lái)聰明的意思。這種“拙”并不是真的笨拙,而是內(nèi)涵充滿智慧,而外表所呈現(xiàn)的是一種圓融、隨緣的拙樸。我們學(xué)佛并不是以乖異的言行來(lái)迷惑大眾,而是用笨工夫腳踏實(shí)地的修行。抱樸守真,從謙卑學(xué)起。

　　我們不妨把宇宙看作有五尺高,我們昂昂六尺之軀,要生活其中,唯有低頭才行。抬頭行走必定寸步難移,各位今日來(lái)學(xué)佛,應(yīng)該先祛除知識(shí)份子的優(yōu)越感、怠慢心,實(shí)實(shí)在在做一個(gè)笨拙的耕耘者。

　　那么,各位今天上山學(xué)佛之后,究竟有什么好處呢?有人認(rèn)為學(xué)了佛法,能夠有騰云駕霧、呼風(fēng)喚雨的神通;又有人說(shuō),學(xué)了佛法,能夠仙風(fēng)道骨,不食人間煙火,這些都是錯(cuò)誤的觀念。

　　我們學(xué)佛法,是在于凈化身心,脫離煩惱,對(duì)萬(wàn)世萬(wàn)物有新的認(rèn)識(shí)。

　　因?yàn)槲覀儽患娂嫴顒e的事相迷惑了,對(duì)自己的本性不能了解,執(zhí)著主觀,騎在牛背上,卻在找牛,各位來(lái)到佛光山,應(yīng)該好好認(rèn)識(shí)佛光山,不要入了寶山空手而回。

　　好比一個(gè)尋找春天的人,踏破了草鞋,回家偶把梅花嗅嗅,驀然才察覺(jué)“春在枝頭已十分”。我們的自性本來(lái)具足,我們舍近求遠(yuǎn),只有離道越遠(yuǎn)。

　　在佛法上能有所證悟的體驗(yàn),這時(shí)候山河大地已經(jīng)不是石頭,不是水流,而是如來(lái)清凈自性,各位學(xué)佛的目的,就是要證悟這“心佛眾生三無(wú)差別”的道理。能夠如此,才不失各位上山學(xué)佛的意義。

　　大家過(guò)去或許曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)佛光山的夏令營(yíng)辦得如何如何,風(fēng)景如何優(yōu)美,殿宇如何輝煌,其實(shí)這些都是外在的、有形的,大家如果為這些而來(lái)就錯(cuò)了,《維摩經(jīng)》上說(shuō):“為佛法而來(lái),非為床座而來(lái)。”希望大家在兩周的生活里能夠大死一番,從“淡”處、從“無(wú)”處、從“疑”處、從“拙”處去下功夫,培養(yǎng)新的人生觀,最后還要提醒大家,山上的蚊子多,又是多雨季節(jié),大家要注意飲食起居,一切要忍耐,希望大家從忍耐中去培養(yǎng)對(duì)佛法的信心。祈求三寶庇護(hù)大家。謝謝!