不見言見大妄語（文白對照）

【原文】

　　接手書，知宿根甚深，現(xiàn)行頗純，故有種種勝境相現(xiàn)。然今人多半是要體面，憑空造樓閣，有一分半分，便說有百千萬分，如某居士錄，其境界皆是手筆所做，不是心地所做。汝固不妄，誠恐或有此習(xí)氣，則其過不小。佛以妄語列于根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類，若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒，乃未得謂得，未證謂證，其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄，以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過。少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關(guān)，而臺教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng)，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益，即魔境現(xiàn)亦有益。何以故，以不被魔轉(zhuǎn)，即能上進故。

　　魔境勝境之分別，在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境，令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現(xiàn)以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現(xiàn)以此理勘，則便隱，此勘驗真?zhèn)沃�大冶洪爐也。

　　——《文鈔》之《復(fù)何慧昭居士書》印光大師著述佛弟子敬譯

【譯文】

　　收到你寫來的書信，知道你過去世中善根很深，現(xiàn)在修行純一專精，所以有種種殊勝的境界相顯現(xiàn)。然而今天的人多半是好要面子，平白無故說見到勝境。只要有一分半分，就說有百千萬分，比如某居士錄這本書，其中所說的境界其實都是虛構(gòu)出來的，并非至誠心感通而顯現(xiàn)的。你固然沒有打妄語的毛病，唯恐你或者也有這樣的習(xí)氣，那么這個罪過就不小了。佛把妄語排在根本五戒的原因，就是為了防止這個弊病。如果是見到說沒見到，沒見到說見到，就是屬于妄語的性質(zhì)。如果是平白無故虛妄地說見到殊勝的境界，是犯了大妄語的重戒，未得到說得到，未證得說證得。這個罪過超過殺、盜、淫、妄百千萬倍。這種人如果不極力懺悔，身壞命終的時候，就會墮入阿鼻地獄，因為這種行徑可以破壞、擾亂佛法，誤導(dǎo)眾生的原故。你說話千萬要慎重，所見到的境界有一分，不可說一分一，也不可說九厘九，說過了也罪過，少說也是罪過。為什么呢？因為給你分析、判斷境界的善知識還未能證得他心通和天眼通，只能夠以你所說的做判斷。這些修行中所有的境界，向善知識說，為證明邪正是非，就沒有罪過，如果不是為了求證明，只要想自我炫耀，也有罪過。如果向所見到的人隨便說就有罪過，除非求善知識證明之外，都不可以說。說了之后便永遠不能再得到這樣的勝境界了。這是修行人第一大關(guān)礙，所以天臺宗常常以此告誡修行人。因此近來修行的人，往往著魔，都是因為用浮躁虛妄的心，想要見到殊勝的境界。

　　不要說他所見的是魔境，就是他見到的真是佛境，如果一有貪愛歡喜的心，那么就只能受害而不能受益了。況且這個境界未必是勝境界呢？如果這個人有涵養(yǎng)，沒有浮躁虛妄的心，沒有貪愛執(zhí)著的心，見到種種境界，就如同未見到一樣，既不歡喜貪愛，又不恐怖驚疑。不要說勝境界顯現(xiàn)有益處，就是魔境界顯現(xiàn)也有益。為什么呢？因為不被魔境所轉(zhuǎn)動，就能夠使修學(xué)有所進步的原故。

　　魔境界和佛境界的分別，就在于和經(jīng)典中的標(biāo)準(zhǔn)符合與不符合上來區(qū)分，果然是圣境，讓人一見心地當(dāng)時就感覺清凈，完全沒有浮躁、虛妄、貪愛的心。如果見到的是魔境，就會感覺心不清靜，就會產(chǎn)生貪愛浮躁之心。還有佛光雖然明亮，而不會使人覺得刺激眼睛，如果光很刺眼，不柔和，就不是真的佛光。佛顯現(xiàn)用凡所有相都是虛妄的道理來檢驗，就會愈明顯。魔顯現(xiàn)也用這個道理來勘驗，那么它就會消隱，這是就勘驗真?zhèn)蔚拇蠡馉t啊。