你真的明白“因果”了嗎？

　　因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業(yè)，可以引生未來(lái)世的善惡果報(bào)反作用到自身，佛門(mén)中布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基于深信因果，但又不同于宿命論。最經(jīng)典的一句就是“ 有因，必有果”，直接簡(jiǎn)單明了的闡述了因果的本質(zhì)；因果關(guān)系錯(cuò)綜復(fù)雜，從這一角度來(lái)看，這一因會(huì)產(chǎn)生這一果，但是從另一角度來(lái)看，這一因會(huì)產(chǎn)生另一果�？傊�通過(guò)正面和反面來(lái)說(shuō)明，事實(shí)上是沒(méi)有一個(gè)絕對(duì)的因，當(dāng)然更沒(méi)有一個(gè)絕對(duì)的果。

　　一、勸自殺者

　　有一位居士，遇事想不開(kāi)，想自殺，大師勸告他說(shuō)：“人生在世，貴在安分守己；你這樣動(dòng)輒悲觀、想要自殺，沒(méi)有踏踏實(shí)實(shí)修行，卻妄想著事事如意，樣樣稱(chēng)心，倘若你前生修了點(diǎn)癡福，真能如愿，還不得任意妄為？由此招來(lái)的禍報(bào)，比起自殺要嚴(yán)重千萬(wàn)倍，我還為你求不到榮華富貴而慶幸呢！”居士皺起的眉頭稍稍舒解，大師告訴他：“鄧伯誠(chéng)居士前一陣子寫(xiě)信對(duì)我說(shuō)，感覺(jué)身心不安到了極點(diǎn)，我勸他，如果遇到境況不佳時(shí)，要作退一步想，想想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少，只要溫飽有保障，何必羨慕大富大貴。懂得樂(lè)天知命，隨遇而安的人尚且能轉(zhuǎn)煩惱成菩提，當(dāng)然也能轉(zhuǎn)憂苦作安樂(lè)；倘若疾病纏身，應(yīng)當(dāng)痛念自己這個(gè)身體是痛苦的根本，由此生起強(qiáng)烈的厭離心，力修凈業(yè)，誓求往生。諸佛以苦為師，得成佛道，我們要以病為藥，速求出離輪回；我們這種煩惱具足的凡夫，要是沒(méi)有了貧窮疾病等苦，還不得整天混在聲色名利等場(chǎng)合，無(wú)法停止，誰(shuí)肯于在春風(fēng)得意之時(shí)，回首思考將來(lái)的墮落與苦難？”想要自殺的人聽(tīng)得連連點(diǎn)頭。

　　大師語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)：“你要消除煩惱，隨緣做事，恪守本分。就算給人當(dāng)奴仆，也要盡到做仆人的職責(zé)，不以為恥，也不要想我不該當(dāng)仆人，既然當(dāng)了，就要盡心盡職，不抬高自己不輕視別人。主人知道我干得好，不沾沾自喜；主人不知道，同樣不惱火，只管盡自己的本分，別人知不知道無(wú)所謂，不怨天尤人。假如工作出色而受人尊敬，也不起貢高我慢之心，不計(jì)較得失待遇。自古以來(lái)，大丈夫窮困潦倒，也不會(huì)悲悲戚戚；貴為天子、富有天下，卻仍然是山野農(nóng)夫的胸懷，這便是富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”

　　居士若有所思，又請(qǐng)求：“師父，能否為我除去身心的病苦？我實(shí)在是痛不欲生。”大師說(shuō)：“你就是好高騖遠(yuǎn)，愛(ài)說(shuō)大話卻不能身體力行。”居士默然，大師舉出續(xù)將軍的例子，告訴他將軍空有憤世之情，了無(wú)治世之才，說(shuō)得到卻做不到，又給了他《安士全書(shū)》、《了凡四訓(xùn)》、《印光法師嘉言錄》、《感應(yīng)篇直講》等書(shū)，大師說(shuō)：“這些書(shū)，你拿去認(rèn)真看，讀懂了要遵照實(shí)行，不要走馬觀花，真能這樣做，從前種種猶如昨日死；今后種種猶如今日生。以前的習(xí)氣不能讓它再在心中復(fù)生，你就可以成賢作圣，進(jìn)而念佛求生西方，了生脫死，超凡入圣，永遠(yuǎn)離苦得樂(lè)。”

　　居士雙手接過(guò)書(shū)，感激地連連允諾：“弟子一定謹(jǐn)遵師父教誨。”大師再次勸勉他：“古人說(shuō)得好，肯真干的君子，一句善言就得終身受用；不腳踏踏實(shí)的人，就算飽讀詩(shī)書(shū)，對(duì)自己仍然毫無(wú)用處。真龍只要一滴水，就能滿(mǎn)世界降雨；而泥龍縱然泡在水里，也難免喪身之禍。”

　　二、三界無(wú)安，猶如火宅

　　由于鄰居家著火，火勢(shì)蔓延，衛(wèi)錦洲居士家也被毀于一旦，他的妻子受到驚嚇生病而死，衛(wèi)錦洲苦悶至極，如醉如狂。

　　大師得知后，特地寫(xiě)信勸慰他：“《法華經(jīng)》這樣說(shuō)：‘三界無(wú)安，猶如火宅。眾苦充滿(mǎn)，甚可怖畏。’世間萬(wàn)法，本是虛妄，了無(wú)真實(shí)。如夢(mèng)如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，只有自己的一念心性，從古至今，不變不壞，而常隨緣。隨悟凈之緣，則為聲聞緣覺(jué)、菩薩，甚至做佛；隨迷染之緣，則生天上人間，做阿修羅，當(dāng)畜生，墮餓鬼地獄。不懂佛法的人只能隨業(yè)流轉(zhuǎn)，你既然信佛，何不透過(guò)逆境，看破世間幻相，舍去迷惑染污之緣，隨順悟明清凈之緣，一心念佛，求生西方，永出六道輪回，高證四圣果位，豈不是因小禍而享大福？若是一直想不開(kāi)，焦慮過(guò)度，從此只有長(zhǎng)劫輪回。經(jīng)上說(shuō)，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩唯恐遭惡果，所以預(yù)先斷除惡因，罪障消滅，功德圓滿(mǎn)，直至成佛；眾生常常造惡因，卻一個(gè)勁的想要免遭惡果。無(wú)知的人，稍微作點(diǎn)善，就希望得大福報(bào)；一旦遭遇逆境，就說(shuō)好人受苦，沒(méi)有因果，更退悔初心，反過(guò)來(lái)毀謗佛法，難道不懂果報(bào)通三世，轉(zhuǎn)變?cè)谌诵牡牡览韱�？大丈夫生于世間，應(yīng)當(dāng)有遠(yuǎn)見(jiàn)，不要被身外之物所累。譬如一屋子寶貝，強(qiáng)盜來(lái)?yè)專(zhuān)��?dāng)然丟下財(cái)產(chǎn)逃命要緊，總不能守著財(cái)產(chǎn)等死；財(cái)產(chǎn)再寶貴，也比不上生命，既不能兩全，只好舍財(cái)保命。你的財(cái)物都已經(jīng)被燒了，擔(dān)憂又有什么用？只能隨緣度日，竭力念佛，求生西方，永離生死之苦；也因此，這場(chǎng)火災(zāi)就成就你的無(wú)上道業(yè)，感恩還來(lái)不及，怨什么？天災(zāi)人禍，是三界無(wú)安，猶如火宅的實(shí)證，也是信愿念佛，往生西方最殷切的警策。念佛心不歸一，就是因?yàn)樯�死心不切；若想到自己將遭水火之�?zāi)，得不到救援，只剩一口氣，眼看著就要下地獄，這時(shí)候心自然能夠歸一，不需要另外找別的辦法。所以經(jīng)中常說(shuō)，思地獄苦，發(fā)菩提心。地獄之苦，比水火之慘，深重?zé)o量無(wú)邊倍；人們想到水火之災(zāi)就膽戰(zhàn)心驚，而想到地獄反而無(wú)所謂，因?yàn)槿说男牧π�，無(wú)法想象地獄中的苦難。水火之災(zāi)還能耳濡目染，所以知道害怕；一旦親眼看見(jiàn)地獄的苦難，將毛骨悚然，魂飛魄散。”

　　三、報(bào)應(yīng)的早晚

　　對(duì)于因果報(bào)應(yīng)的原理，一位居士滿(mǎn)腹疑惑，請(qǐng)教大師：“佛家常講因果報(bào)應(yīng)，可是，我看世間好人不長(zhǎng)壽，壞人活千年的比比皆是，如果說(shuō)有報(bào)應(yīng)，為什么報(bào)應(yīng)來(lái)得那么遲？佛既然萬(wàn)德萬(wàn)能，為何不讓果報(bào)來(lái)得快一點(diǎn)？也好讓大家眼見(jiàn)為實(shí)，真正相信因果，相信佛法��！”大師淡然一笑：“佛家因果報(bào)應(yīng)的道理豈能和世間法的賞罰混為一談？善惡因果，都是人自己起心動(dòng)念的感召，由于世間人不懂道理，佛只是把事實(shí)真相講出來(lái)而已，倒變成佛來(lái)制定法則、掌管報(bào)應(yīng)了？你呀，實(shí)在是聰明過(guò)頭了。”

　　居士有點(diǎn)不好意思，但仍然表示：“師父，我就是想不明白，因果報(bào)應(yīng)為什么不能立竿見(jiàn)影？很多人作威作福，也不見(jiàn)受惡報(bào)，于是更加肆無(wú)忌憚，弟子愚鈍，懇請(qǐng)師父慈悲開(kāi)示。”大師點(diǎn)點(diǎn)頭，繼續(xù)開(kāi)示：“果報(bào)的來(lái)臨，有立刻現(xiàn)世報(bào)的，有在來(lái)生后世，也有多生多劫才報(bào)的；你嫌報(bào)得太遠(yuǎn)太慢，想要速報(bào)，這就成了邪見(jiàn)。我們超凡入圣，了生脫死，乃至成佛，這樣的果報(bào)，都要在多劫之后；雖說(shuō)‘放下屠刀，立地成佛。’但要實(shí)際證得佛的果位，還是需要經(jīng)過(guò)多劫，不要以為一旦悟得佛性，就實(shí)證佛果。你看看世間有幾個(gè)能了生死？成佛就更不必提了。你要懂得這個(gè)道理，決不至于怪佛太冷酷，一定會(huì)感念佛的慈悲。” 居士啞口無(wú)言。

　　大師說(shuō)：“報(bào)應(yīng)的快慢，全是各人自己的業(yè)識(shí)所感，怎么可以把責(zé)任推給佛？要知道成圣的道路遙遠(yuǎn)艱難，不是一開(kāi)悟就能到達(dá)徹底的。別的不提，以圓教來(lái)說(shuō)，初信位的菩薩斷見(jiàn)惑，七信位斷思惑，八九十信破塵沙、伏無(wú)明，十信位后，破一分無(wú)明，證得初住菩薩的地位，也就是法身大士；從初住到十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)，經(jīng)歷四十一個(gè)位次，還沒(méi)到無(wú)明凈盡的地位；等覺(jué)菩薩，再破一分無(wú)明，真窮惑盡，這才圓滿(mǎn)菩提，證得佛果，這就是善報(bào)來(lái)得遠(yuǎn)的，惡報(bào)遠(yuǎn)的，也是同樣的道理。假如照你所想，什么事都一下子了結(jié)，就落到撥無(wú)因果的斷滅深坑，你不看看天道運(yùn)行，四季交替，要按時(shí)間運(yùn)行才成為一年，倘若一下子都運(yùn)行完畢，就只能是斷滅。至于罪福的賞罰，陰間確實(shí)有掌管之人，但程序沒(méi)有陽(yáng)間那么繁雜，各人的善惡案簿自動(dòng)顯現(xiàn)消除，并非有人登記或勾消，所以大家都說(shuō)陰間沒(méi)有冤假錯(cuò)案。”

　　居士又想起件事：“可我聽(tīng)說(shuō)外省有個(gè)人，因?yàn)槊�字和�?dāng)?shù)亓硪粋�(gè)壽命盡了的人同名，結(jié)果被小鬼抓錯(cuò)了，后來(lái)又放回來(lái)，這不就搞錯(cuò)了嗎？”大師回答：“哪里是真搞不清？是借著這個(gè)不該死的人來(lái)向大家說(shuō)明真有陰間地獄刑罰這樣的事，好讓世間人相信，你說(shuō)陰間刑罰是佛所設(shè)立，實(shí)在是有負(fù)佛恩。”居士承認(rèn)自己的錯(cuò)誤，請(qǐng)求大師教誨：“為今之計(jì)，當(dāng)一心念佛求生西方；要是不自量力，研究性、相、禪、密各宗，不專(zhuān)心念佛，最多做一個(gè)半吊子的所謂通家，想了生脫死，恐怕要等到猴年馬月。”

　　四、因果報(bào)應(yīng)

　　關(guān)于因果，疑惑的人還真不少，周頌堯居士請(qǐng)教大師說(shuō)：“弟子吃素念佛多年，總相信學(xué)佛之人，有十方三世諸佛護(hù)念，天龍八部、大力神王也時(shí)常相隨擁護(hù)；至于過(guò)去生造就的種種惡業(yè)，也能漸漸消滅，縱然怨家對(duì)頭，也無(wú)法加害于他，這是佛經(jīng)上說(shuō)的，決定真實(shí)不虛。然而今年三月，我接到上海親戚寄來(lái)的一則訃聞，說(shuō)一位虔誠(chéng)信佛的張?zhí)�太，吃素二十多年，常到居士林�?tīng)經(jīng)，逢人必勸念佛吃素，心地慈悲，樂(lè)善好施；不料一天給師兄送素菜，在馬路上行走，竟然被汽車(chē)軋死，尸體被巡捕房收去，三天后，家人才接到通知認(rèn)領(lǐng)尸體，帶回安葬。我聽(tīng)到后心中十分驚惶，至今疑惑不解，同修們聽(tīng)到，也都感覺(jué)不安，懇求師父開(kāi)導(dǎo)，告訴我們?yōu)槭裁此?a href="/remen/linzhong.html" class="keylink" target="_blank">臨終遭受如此苦難？她還能不能往生西方？請(qǐng)?zhí)娲蠹艺f(shuō)個(gè)明白，我們才能安心念佛。”

　　大師聽(tīng)了，知道他對(duì)佛法還沒(méi)有真正明了，就告訴他：“眾生從無(wú)始以來(lái)，所作的惡業(yè)無(wú)量無(wú)邊，《華嚴(yán)經(jīng)》云：‘假使造作的惡業(yè)有形狀體積的話，十方虛空也容納不下。’一個(gè)人修持若能真誠(chéng)無(wú)偽，就能轉(zhuǎn)業(yè)，可以把后世嚴(yán)重的惡報(bào)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)世輕微的果報(bào)。凡夫肉眼，只看得見(jiàn)眼前的吉兇禍福，對(duì)于過(guò)去乃至未來(lái)的因果卻無(wú)法了解；這位老太太多年精進(jìn)修行，一朝慘死，也許她這個(gè)苦報(bào)，可以消滅過(guò)去所造的墮三惡道的惡業(yè)，反而轉(zhuǎn)生善道，如果她生前有真信愿，還能往生西方極樂(lè)世界。我們沒(méi)有神通，不敢胡亂猜測(cè)說(shuō)一定往生或是不往生，但可以肯定的是，行善必有善報(bào)，作惡必有惡報(bào)，作善卻得惡報(bào)，是她前世的惡業(yè)招來(lái)的果報(bào)，決不是現(xiàn)在做了善事得的結(jié)果。你們見(jiàn)到老人這種果報(bào)，心中便產(chǎn)生好人沒(méi)好報(bào)，還是不要行善的邪見(jiàn)，大家驚惶疑惑，這種知見(jiàn)，和那些不懂佛法的人比，有什么兩樣？果真深信佛的圣言，決不會(huì)因?yàn)榇耸乱苫蟛话�。因果重重迭迭沒(méi)有窮盡，這個(gè)因還沒(méi)來(lái)得及報(bào)，那個(gè)果已經(jīng)成熟，就像種稻一樣，早種的早收；又像欠債的，有權(quán)有勢(shì)的可以先討到錢(qián)。自古就有一生作善，臨終惡死，以此消除往昔惡業(yè)，來(lái)生便得繁華富貴的。宋代阿育王寺有一位僧人發(fā)心修繕舍利殿，想到沂親王有勢(shì)力，就去化募，對(duì)方卻只捐了一點(diǎn)點(diǎn)，悲憤之余，他來(lái)到舍利殿前，揮刀斷手，血流不止死去；就在同時(shí)，沂親王生了一個(gè)兒子，哭鬧不休，乳母只得抱著他到處玩耍，走到掛有舍利塔的圖像前他就不哭了，一離開(kāi)又哭，最后把圖取下，拿到他面前，居然再也不哭了。親王聽(tīng)說(shuō)后很好奇，派人到育王寺查問(wèn)，才知道那位僧人正是兒子出生當(dāng)天，斷手流血而死，王爺不勝感慨，毅然擔(dān)當(dāng)起修復(fù)舍利殿的遺愿。兒子二十歲時(shí)，宋寧宗駕崩，膝下無(wú)子，就將孩子過(guò)繼，登基做了四十一年的皇帝，他就是宋理宗。這位僧人也是慘死，假使他不是哭鬧不止，見(jiàn)到舍利圖才不哭，誰(shuí)又會(huì)知道親王的兒子正是斷手慘死的僧人所投胎轉(zhuǎn)世呢？這件事記載于《阿育王山志》，我在拜舍利的日子里讀到的。真正懂佛法的人，不管境況遭遇如何，決不會(huì)懷疑因果定律出偏差，或者說(shuō)佛法不實(shí)；那些不懂道理的人，知見(jiàn)不正，死搬規(guī)矩又不知因果復(fù)雜，反而錯(cuò)誤地生起懷疑。比如你說(shuō)的，念佛之人，有三寶加被，龍?zhí)熳o(hù)佑，這是確定的真理，決非虛妄不實(shí)，但你對(duì)于轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)的道理，并不了解，所以產(chǎn)生了這種不合理的疑惑。過(guò)去西域的戒賢法師，是一代高僧，名震印度，卻因宿世惡業(yè)，感召重病，痛苦得無(wú)法忍受，要自尋短見(jiàn)；絕望中文殊、普賢、觀世音三位菩薩現(xiàn)身，告訴他說(shuō)：‘你過(guò)去生中，常作國(guó)王，惱害眾生，本來(lái)應(yīng)當(dāng)永墮惡道，因你弘揚(yáng)佛法，故以此人間小苦，消滅你長(zhǎng)劫地獄之苦，你應(yīng)當(dāng)忍耐。大唐國(guó)有僧人名叫玄奘，三年之后，將來(lái)這里接受法化。’戒賢法師聽(tīng)后，安下心來(lái)，以堅(jiān)強(qiáng)的意志忍耐病苦，真誠(chéng)懺悔，過(guò)了一段時(shí)間病好了。三年后，玄奘法師來(lái)到，戒賢法師囑咐弟子把自己當(dāng)年所受的病痛告訴他，那位說(shuō)苦的人，說(shuō)得自己泣不成聲，可以想見(jiàn)，戒賢法師承受了多么巨大的痛苦；不明白前世因緣的人會(huì)說(shuō)，戒賢法師不是得道高僧，或者說(shuō)，像這么有修行人都會(huì)得如此嚴(yán)重的大病，佛法還能給人什么靈感和利益呢？就是因?yàn)槟銈冃闹兄�道得太少，所以稍微�?jiàn)到些不正常的現(xiàn)象，就驚慌失措；沒(méi)有善根的人，因此退惰道心，看見(jiàn)惡人現(xiàn)前得福報(bào)，對(duì)因果起了懷疑，卻不知這是前世所造的因，后來(lái)得的果報(bào)。既然行善的人可以把后世嚴(yán)重的惡報(bào)轉(zhuǎn)為現(xiàn)世輕微的果報(bào)，當(dāng)然也有造惡的人會(huì)把現(xiàn)世輕微的果報(bào)轉(zhuǎn)為后世嚴(yán)重的果報(bào)，這些因緣果報(bào)都是復(fù)雜而難以言表的，祈望你能明察。”

　　五、果報(bào)通三世，轉(zhuǎn)變?cè)谌诵?/h3>

　　佛經(jīng)上說(shuō)“菩薩畏因，眾生畏果”，菩薩由于怕遭惡果，預(yù)先就斷除惡因，這樣罪障消滅，功德圓滿(mǎn)，直到圓滿(mǎn)成佛；眾生常造惡因，卻想免除惡果，好比在太陽(yáng)下逃避自己的影子，徒勞奔馳。無(wú)知愚癡的人，稍微作了點(diǎn)善事，就希望得大福報(bào)；一遇到逆境，就認(rèn)為自己作了好事還倒霉，說(shuō)明沒(méi)有因果，由此退悔初心，反而毀謗佛法，他哪里知道果報(bào)通三世，命運(yùn)的轉(zhuǎn)變?cè)谟谧约旱男摹?/p>

　　報(bào)通三世就是：現(xiàn)生作善作惡，現(xiàn)生獲福遭殃，這叫現(xiàn)報(bào)；今生為善作惡，來(lái)生獲福遭殃，這叫生報(bào)；今生為善作惡，第三生，第四生，或十百千萬(wàn)生，甚至無(wú)量無(wú)邊劫以后，方受福遭殃的，叫做后報(bào)。后報(bào)則遲早不定，但有一點(diǎn)是肯定的，凡所造作的一切善惡業(yè)，絕對(duì)沒(méi)有不報(bào)的。

　　所謂轉(zhuǎn)變由心，就是譬如有人所作的惡業(yè)，本來(lái)應(yīng)當(dāng)永墮地獄，長(zhǎng)劫受苦；此人后來(lái)生大慚愧，發(fā)大菩提心，改惡修善，誦經(jīng)念佛，自行化他，求生西方，今生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，以及遭遇不如意的事，這樣，先前所作的本當(dāng)永墮地獄、長(zhǎng)劫受苦的惡業(yè)就此消滅，還能夠了生脫死，超凡入圣�！�金剛經(jīng)》所謂：“若有人受持此經(jīng)，為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，即為消滅，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。”說(shuō)的就是轉(zhuǎn)變?cè)谌诵摹?/p>

　　世間人稍微受點(diǎn)災(zāi)殃，不是怨天，就是尤人，沒(méi)有人作還債想，生悔罪心；種瓜得瓜，種豆得豆，種雜草不能得谷米，種荊棘別指望收稻粱。作惡獲福的，是宿世的栽培深，倘若現(xiàn)在不作惡，福報(bào)會(huì)更大；作善遇殃的，宿世罪業(yè)很深，倘若不行善，災(zāi)殃也會(huì)更大。善惡之報(bào)，并非一朝一夕的事，譬如冰凍三尺，非一朝之寒，切不可怨天尤人、猶豫退悔。

　　六、斷惡決心

　　金益平居士自皈依佛門(mén)后，仍然感覺(jué)自己毛病習(xí)氣一大堆，想改卻怎么也改不了，為此很苦惱，來(lái)向大師討教。大師直接了當(dāng)指出：“你既然知道慚愧，心生懺悔，為何還是老樣子？事情其實(shí)不難，關(guān)鍵是你的心不夠真誠(chéng)。一個(gè)人要是真心悔改，哪里還會(huì)明知故犯；知道錯(cuò)了還繼續(xù)錯(cuò)，就是沒(méi)有改過(guò)遷善的真心。你自己不肯下功夫克除私欲，我說(shuō)得再多，又有什么用？你真肯反省改過(guò)，又哪里需要我多說(shuō)？你的法名宗誠(chéng)兩個(gè)字，已把答案替你講得清清楚楚。”居士慚愧地低下了頭。

　　大師再次勸告：“人要是心地坦誠(chéng)無(wú)虛，總不至于沒(méi)辦法改過(guò)；真的知道那些煩惱習(xí)氣是來(lái)害我的，就算它百般引誘，也決不肯上它的當(dāng)；凡是肯上當(dāng)?shù)�，都是些不知好歹的人，面�?duì)性命攸關(guān)的生死對(duì)頭，居然甘心受騙，一邊還四處打聽(tīng)，想找個(gè)不用費(fèi)力就能保全性命的捷徑，這樣做，能有什么好處？”

　　七、佛不護(hù)佑嗎

　　德暢居士因?yàn)槟陜H二十歲的兒子不幸夭折，心中極度感傷，向大師大發(fā)怨言：“師父��！弟子自入佛門(mén)以來(lái)，熱心公益，虔誠(chéng)皈依佛法，這個(gè)孩子，我耗費(fèi)了這么多年的心血，好不容易撫養(yǎng)成人，竟然得不到佛的保佑，令我痛失愛(ài)子。”大師悲憫地看著他：“你身為佛弟子，就應(yīng)該知道，我們從無(wú)量劫來(lái)，生生世世，所造的惡業(yè)無(wú)量無(wú)邊，或者是我欠別人的債，或者是別人欠我的債；有的是我欠他人一條命，有的是他人欠我的命。由于彼此的虧欠，生下兒女的因緣也各不相同，有還債的，有討債的，有報(bào)恩的，有報(bào)怨的。你今生雖然心好人也好，可你能保證自己多生多劫，從來(lái)都沒(méi)有造過(guò)罪業(yè)嗎？”居士張口結(jié)舌，若有所思。

　　只聽(tīng)見(jiàn)大師說(shuō)：“所以人要是遇上不如意的事，只可懺悔自己的罪業(yè)，不能怨天尤人，你這個(gè)兒子大概是討債來(lái)的，債討夠了就離開(kāi)了，債主走了，你不曉得自己的宿業(yè)惡報(bào)得以解脫，反而怨天尤佛，豈不是顛倒了嗎？”居士嘆了口氣，仍然止不住悲傷。

　　大師看出他的心思：“你既已皈依佛法，就應(yīng)該明白世事無(wú)常，不拼命念佛求生西方，就只有隨業(yè)輪回于三途六道中，哪里還有止境？從孩子的去世，你更應(yīng)當(dāng)明了世間什么事都靠不住，只有西方阿彌陀佛，才是一切眾生的大倚靠；由此發(fā)感激心、精進(jìn)心，并以所作的功德及念佛功德，全都回向往生西方。能這樣做，這孩子的死就是你的警策，免得你被世間福報(bào)眷屬所迷，而不思厭離娑婆，更不生欣求極樂(lè)之心。”

　　德暢居士傻傻地望著大師，似懂非懂，大師瞪大眼睛，大聲說(shuō)道：“我真該當(dāng)頭痛打你一頓，你不自我反省，反倒生出怨天怨佛的種種愚見(jiàn)，真是迷本逐末。世人作了一點(diǎn)功德總是夸耀不已，而對(duì)自己所作的罪過(guò)，卻自我寬恕，哪個(gè)人沒(méi)有造作罪業(yè)？不要說(shuō)過(guò)去生，單說(shuō)今世，人們殺了多少眾生以求口腹之欲，它們難道是木頭石塊做的，不會(huì)疼痛、不貪生怕死，甘愿被人殺了吃嗎？既然你殺它吃它，它將來(lái)必定也要?dú)⒛愠阅�。人一生不知吃了多少生靈，還能說(shuō)大話，說(shuō)我沒(méi)有罪過(guò)，冤枉受天罰嗎？所以說(shuō)常人總不見(jiàn)自己有過(guò)，圣人總不見(jiàn)自己有德。不見(jiàn)有過(guò)，所以其過(guò)堆積如山；不見(jiàn)有德，所以其德高過(guò)長(zhǎng)空。你不要癡人說(shuō)話，應(yīng)當(dāng)努力行善，認(rèn)真念佛，所有功德，統(tǒng)統(tǒng)回向往生西方；你當(dāng)下的心行就與圣賢之心相契合，等到臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，那時(shí)正是收功結(jié)果的時(shí)候。倘若不生西方，你所作的種種善事自然也會(huì)結(jié)果；可你別忘了，你所殺食眾生的惡事，同樣不能不報(bào)，可怕之至�。�”

　　八、莫唱高調(diào)

　　有些人喜歡唱高調(diào)，不愛(ài)聽(tīng)因果報(bào)應(yīng)的事，又不肯認(rèn)真修持，只顧強(qiáng)調(diào)所謂的“一切皆空、一切不著”。他不知道，自己既然執(zhí)著于所謂的“一切皆空、一切不著”，就已經(jīng)不是一切皆空，一切不著了，更不用說(shuō)以此作為慵懶懈怠的借口。倘若不真修實(shí)干，只停留在空談上，等到業(yè)報(bào)成熟，閻王老爺必定以“最上的供養(yǎng)”“孝敬”這種“一切不著、一切皆空”的人，到那時(shí)候，不知他還能不能一切皆空、一切不著。

　　有一種知見(jiàn)狂妄的人，教他念佛，他回答說(shuō)：“我就是佛，何必還要念佛？你們不明白自己本來(lái)是佛，也就不妨多念念佛；而我已經(jīng)覺(jué)悟到自性，又怎么能頭上安頭，多此一舉。”這種人只看到即心本具佛性之佛，卻沒(méi)見(jiàn)到斷盡煩惑、圓滿(mǎn)�；�之佛。若悟明心性，仍不廢棄事相上的修持，修持凈業(yè)，他們就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)根機(jī)差的人；否則只能自誤誤人，永墮無(wú)間地獄。

印光法師簡(jiǎn)介

　　印光法師（1861—1940年），即釋印光，俗姓趙，名丹桂，字紹伊，號(hào)子任，陜西郃陽(yáng)（今合陽(yáng)）路井鎮(zhèn)赤東村人，法名圣量，字印光，自稱(chēng)“常慚愧僧”，又因仰慕佛教凈土宗開(kāi)山祖師慧遠(yuǎn)大師，故又號(hào)“繼廬行者“。大師幼年隨兄讀儒書(shū)，穎悟非常，15歲后，病困數(shù)載，得讀佛經(jīng)書(shū)，始悟前非，乃回心向佛；清光緒七年（1881）禮終南山五臺(tái)蓮花洞道純和尚出家，次年到陜西興安縣雙溪寺印海律師座下受具足戒。印光大師一生棄絕名利，以身作則，極力弘揚(yáng)凈土宗，其在當(dāng)代凈土宗信眾中的地位至今無(wú)人能及，被后世尊為蓮宗第十三祖；與近代高僧虛云、太虛、諦閑等大師均為好友，弘一大師更是拜其為師，后人將其與虛云、太虛、弘一并列，合稱(chēng)為“民國(guó)四大高僧”。