惡品·第九品

　　惡品·第九品

　　一位窮苦婆羅門的慷慨奉獻

　　行善要趁早，并且要制止心，不要去作惡，若遲疑，則心易于造作惡行。 (偈116)

　　舍衛(wèi)城里有一對夫婦，他們只有一件外套，所以夫婦兩人無法同時外出。因此，太太白天去精舍，先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上，先生聽完佛陀的說法后，整個人法喜充滿，心中強烈地想把這件唯一的外套供養(yǎng)給佛陀。但是他明白，如果供養(yǎng)出去，他們夫婦兩人就沒有任何外套了。他因此猶豫不決而遲疑著，就這樣，初夜和中夜過去了，后夜來臨時，他在心里告訴自己：「如果我再遲疑下去，就要失去斷除世間苦的機會了。我要立刻供養(yǎng)這件外套�！顾�于是把外套放在佛陀的腳下，并大聲叫著：「我戰(zhàn)勝自己了！我戰(zhàn)勝自己了！」

　　憍薩羅國波斯匿王也在聽法的群眾中。當他聽到這些話時，就派人去調查原因。在得知這是那位婆羅門供養(yǎng)佛陀外套時所發(fā)出的聲音時，他說這不是平常人可以做得到的事，值得贊賞。國王就要手下送一件布料給這婆羅門，獎賞他虔誠的信仰和慷慨供養(yǎng)。不過，這婆羅門把國王賞賜的布料也供養(yǎng)給佛陀。國王因此又賞賜他兩件布料，這婆羅門也同樣的把它們供養(yǎng)給佛陀，不管國王獎賞幾件布料（每次都是上一次的兩倍），他都全數(shù)供養(yǎng)佛陀。最后當國王賞賜他三十二件布料時，他在國王的要求下，留下一件給自己，另一件給太太，其余的三十件全部供養(yǎng)佛陀。

　　國王接著說，這婆羅門真正做到難舍能舍的事，應該給予更適當?shù)莫勝p。國王就派人回宮中拿來兩件非常昂貴的天鵝絨地毯，將它們賞賜給這婆羅門。他用這些地毯做成兩件覆罩，其中一件供養(yǎng)給佛陀。后來，國王再到祇樹給孤獨園時，看見婆羅門供養(yǎng)佛陀的覆罩時，心里十分高興，又賞賜這婆羅門一番。

　　其他比庫知道這婆羅門的事情之后，就問佛陀：

　　「為什么這婆羅門所做的善業(yè)，現(xiàn)世就立刻得到報應呢？」

　　「這婆羅門如果初夜時就供養(yǎng)，那么他所得到的獎賞會更多。但他是在后夜才供養(yǎng)，獎賞就少了。一個人若要布施，應該馬上做，若遲疑，回報既慢且少。更有甚者，可能甚至就不布施了，畢竟人心容易做惡業(yè)�！�

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　　女天神照顧大迦葉尊者

　　人若已造善業(yè)，應持續(xù)做善業(yè)，善業(yè)多必受樂報。 (偈 118)

　　有一次，大迦葉尊者停留在畢缽離穴洞中，并且入禪定長達七天之久。當他出定后，希望提供機會給一個人，讓他能夠供養(yǎng)剛出定的修行人，就在這時候，他看見一位年輕的女子正在煮食物，就站在她門口化緣。年輕的女子看見大迦葉尊者時，滿心歡喜，她恭敬的說：「尊者！希望我這謙卑的供養(yǎng)，能夠使我明白究竟真理�！勾箦热~尊者接受她的供養(yǎng)后，向她說隨喜：「希望你的愿望能夠實現(xiàn)。」

　　后來，她被毒蛇咬到而喪生。她往生為忉利天的天神，擁有天神的一切榮耀。她知道自己所以能往生忉利天為天神，是因為供養(yǎng)大迦葉尊者的關系，所以十分感激他，便決定繼續(xù)做善事，使福報能持續(xù)下去。她每天清晨都到精舍去打掃周邊環(huán)境，把水壺裝滿水，并且做其它的工作。大迦葉尊者剛開始的時候以為是年輕沙馬內拉的服務，后來，他發(fā)現(xiàn)竟然是一名女天神在做這些工作，就勸她不要再來精舍，避免別人說閑話。聽完大迦葉尊者的話后，她非常生氣，哭泣著向尊者懇求：「請你不要毀了我的福報！」

　　這時候，佛陀聽見她的哭聲，便放光安慰她說，雖然善事非常重要，但身為年輕女子，單身來精舍服務并不值得鼓勵。

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　　給孤獨長者與守護精靈

　　造作惡業(yè)的人，在惡報未成熟時，可能享樂，一旦惡報成熟，則承受惡報。 (偈119)

　　造作善業(yè)的人，在業(yè)報尚未成熟時，可能受苦，一旦業(yè)報成熟，則享受善報。 (偈120)

　　給孤獨長者是祇樹給孤獨園的捐獻者。他不僅樂善好施，同時也是佛陀的虔誠信徒。他每天前往祇樹給孤獨園三次，向佛陀頂禮問訊。清晨的時候，他會帶著米粥前去，白天的時候帶適當?shù)氖澄�，夜晚的時候，則是醫(yī)藥和花。后來，他的家道中衰，但由于對佛法有信心，他不受貧窮影響，每天繼續(xù)供養(yǎng)。一天夜晚，住在他家的守護精靈在他的面前現(xiàn)身，告訴他：「我是守護精靈，長久以來你一直供養(yǎng)佛陀，從不為自己的未來打算，現(xiàn)在才會如此窮困。此后不要再供養(yǎng)佛陀了！好好照顧你的事業(yè)，再做一個富翁吧！」

　　給孤獨長者聽完守護精靈這些話后，就要求它離開他家。因為他的修持非常好，這守護精靈無法抗拒他的要求，只好離開，但卻無處可去，想回去，又怕給孤獨長者。只好去找帝釋，帝釋建議它做件善事，回報給孤獨長者，然后，請求他原諒。帝釋接著說：「有些商人向給孤獨長者借貸，至今未還，他的祖先也埋藏了很多的財富，但卻被沖入海底，還有一些無主的財富藏在某某地方。去吧！把這些財富全找回來，塞滿給孤獨長者的家！」這守護精靈照著帝釋的話去做，給孤獨長者就又發(fā)達起來了。

　　當守護精靈告訴給孤獨長者，它的所作所為后，給孤獨長者允許它回來他家，并且?guī)�它去見佛陀，佛陀告訴他們兩人：「人可能在很長的時間內無法享受善業(yè)的善報，也沒受到惡業(yè)的報應，但善惡業(yè)報遲早總會成熟的�！�

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　　粗心大意的比庫

　　不可小視惡業(yè)，不要以為「我不受惡報」，要知道，點滴之水也可充滿水瓶；

　　同理，愚癡的人雖然少許少許作惡，但必定會有惡貫滿盈的一天。

　　有位比庫每次從精舍拿臥榻、長凳或小凳去使用后，就把它留在外面，任其日曬雨淋。其他比庫譴責他的粗心大意時，他就反駁：「我又不是故意的！況且，也沒有多大的損壞�！顾�以，他依然故我。

　　佛陀知道他的習性后，就請他來，并告誡他：「比庫！不可以這樣子處理事情，你不應該輕視惡行，即使它非常微細，如果變成習慣，小小過失也會變成大錯！」

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　　供養(yǎng)少的富翁

　　不要輕蔑善業(yè)，不要以為「好處輪不到我」，要知道，點滴之水也可以充滿水瓶；

　　同理，智者雖然少許少許作善業(yè)，必定會積聚一身的善業(yè)。

　　從前，舍衛(wèi)城中有一男子聽完佛陀的說法后，大受感動，決定信受奉行。在那次的說法中，佛陀勸人不僅自己要布施，更要勸導他人也布施，因為如此，所獲得的功德會更大。這男子就邀請佛陀和眾多比庫第二天到他家接受供養(yǎng)。他接著告訴每戶街坊鄰居，明天要供養(yǎng)佛陀和眾多比庫，希望他們能隨份供養(yǎng)。這時候，有一位名字叫做畢拉潘達卡的富翁，看著這男子家家戶戶去穿梭時，心里咕嚕著：「這討厭的家伙！怎么不估量自己的能力，獨自供養(yǎng)比庫就好了，卻要央求大伙兒跟他一齊供養(yǎng)呢？」所以他就要這男子拿缽來，然后放進一些米、奶油和蜂蜜。這男子把富翁供養(yǎng)的這些東西單獨放，不和其他人的供養(yǎng)品混淆。富翁不曉得為什么他的供養(yǎng)品要單獨放，他懷疑這男子如此做，是要別人知道身為富翁的他，卻小氣地只布施這么少的東西，好羞辱他，所以就派人跟著去看個究竟。

　　這男子把富翁布施的東西分成一小部分一小部分，然后將它們放入裝有其它供養(yǎng)品如米、咖哩和甜肉的各個壺罐中。這樣子，富翁就可以獲得較多的功德。富翁的仆人回去報告男子的處理方法時，富翁不知道這男子的意圖。第二天，他攜把刀子前去供養(yǎng)的地方，只要這男子敢公開他供養(yǎng)的東西這樣少，他就要殺了這男子。

　　但這男子向佛陀說：「尊者！這次的供養(yǎng)布施，是大家共同供養(yǎng)的。任何人供養(yǎng)的多少無關緊要。每個人都虔誠、慷慨供養(yǎng)。所以，希望所有人都獲得相同的功德�！�

　　富翁聽完這男子的話后，明白自己誤會別人了，就請這男子原諒：「朋友！請原諒我對你心懷惡意。」佛陀聽到富翁的表白后，告誡富翁：「即使非常細微的善行，也不可以輕視。如果經(jīng)常做小小的善行，它也會變成巨大的善業(yè)�！�

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　　危險的旅程

　　財富多但護衛(wèi)少的人，不走險路；

　　同理，珍惜生命的人避免惡源，人不應該造作惡業(yè)。 (偈123)

　　摩訶達那是舍衛(wèi)城的一位富商。有一次，一群搶匪計劃搶劫他，卻苦無下手機會，他們打聽到摩訶達那將搭載裝滿貴重商品的車子外出，并且知道他也邀請一群比庫同行，因為彼此的目的地相同，摩訶達那甚至答應比庫們，會提供比庫們一路上所需要的任何東西。這群搶匪打聽到確實的消息后，就先行出發(fā)，并且在路上躲了起來，等待摩訶達那一行人車的來臨。

　　但摩訶達那抵達搶匪躲藏的森林外圍時，就停了下來，準備停留幾天之后再上路。這些搶匪知道他們要駐扎幾天，就準備動手搶劫。而這時候摩訶達那也知道有人要打劫他，便決定打道回府，搶匪探聽到車隊要回去了，就又躲到回去的路上。這時候，村子里的一些人向摩訶達那通風報信，說搶匪已經(jīng)移往他們回去的路上。

　　摩訶達那最后又決定停留在村子里幾天，并且把這決定告訴同行的比庫，比庫們就自行回舍衛(wèi)城。回去之后，他們向佛陀報告這次行程取消的原因。佛陀告誡他們：「比庫，摩訶達那知道遠離被搶匪圍困的旅程，珍惜生命的人遠離有毒的人、事、物。同理，有智慧的比庫了解人生就像充滿危險的旅程，所以要精進努力，不犯惡行！」

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　　獵人全家領悟佛法

　　手掌若沒有傷口，就可以捧持毒藥，毒藥不會傷害沒有傷口的人；

　　同理，不作惡業(yè)的人不受惡報。

　　王舍城中有一年輕的富家女確實了解佛法。有一天，一位名字叫做拘古塔米他的獵人到城里來販賣獸肉。這年輕女孩一眼瞥見他時，就深深愛上他而跟隨他，后來并且與他結婚，一起住在一個小村落里。時光荏苒，他們總共生育了七個孩子，也都長大成人，各自結婚了。一天清晨，佛陀觀察世間，發(fā)現(xiàn)這對夫婦一家人就要領悟佛法了，就前往這獵人設置在林子里的陷阱去，并且在陷阱附近留下自己的腳跡，然后坐在離陷阱不遠的灌木陰影下。不久之后，獵人來查看陷阱，發(fā)現(xiàn)沒有動物落入陷阱，但卻在陷阱不遠處發(fā)現(xiàn)有人的腳跡。他斷定有人比他更早到這里來，并且放掉陷阱中的動物，所以當他發(fā)現(xiàn)正坐在灌木下的佛陀時，他認定佛陀就是放走動物的人。他一時怒火中燒而取出弓箭，準備向佛陀射去，正在拉弓時，卻全身僵住，無法動彈，像一座雕像。他的孩子們這時正好趕來，他們也認為坐在灌木下的佛陀是父親的敵人，便取出弓箭，準備射佛陀，但也像他們父親一樣，全都動彈不得。

　　獵人的太太和所有的兒媳婦在家中等不到丈夫們回來，也都趕來了，當她看見獵人和所有的孩子都拿箭向著佛陀時，大聲地叫：「不可殺死我父親！」

　　獵人聽見太太的叫聲時，心中想著：「前面樹下的人一定是我丈人。」他們的孩子們也想著：「這人必定是我的外祖父�！褂辛诉@個想法之后，關愛之心油然生起。這時候獵人太太又說話了：「放下你們的弓和箭，向我的父親頂禮問訊吧！」佛陀知道這時候獵人和他的孩子們內心全部都沒有殺意了，就讓他們能夠動身子。他們放下弓箭后，一齊向佛陀頂禮問訊，并且在聽聞佛陀說法后全部明白佛法。

　　佛陀回精舍后向其他比庫敘說獵人全家的事。比庫就問：「世尊！已經(jīng)了解佛法的獵人太太幫助丈夫和孩子們準備外出打獵的弓箭和羅網(wǎng)，仍然不算犯殺生之罪嗎？」

　　佛陀說：「證初果的人不殺生，他們不愿意眾生為人所殺。獵人的妻子只是遵從獵人的命令而準備弓和箭，她心中從沒有幫助丈夫去殺生的念頭。手掌若沒有傷口，不會受毒藥感染；同理，她沒有作惡的意圖，所以她沒有犯任何的惡業(yè)�！�

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　　獵人被自己的獵狗攻擊

　　如果傷害與人無害、清凈無染的人，將會自作自受，如同在逆風的地方灑灰塵。 (偈125)

　　可拉是個獵人，一天早上，他和一群獵狗去打獵。路上，他遇見一位比庫正在化緣。他認為這是不祥的預兆，心里就嘀咕著：「看見這令人討厭的人，我今天一定不會有什么收獲！」那一天，他真的什么也沒獵到。回家的路上，他又遇見那位比庫正好從城市里化緣回來。他一時憤怒難消，就放狗追咬比庫，還好這比庫跑得快，趕緊爬上樹，獵狗才咬不著他，獵人走到樹下，用弓箭頭去刺比庫的腳底，比庫異常疼痛，無法再護持袈裟，袈裟就從身上滑落，正好罩在樹下獵人的身上。

　　這群獵狗看見黃色的袈裟，以為比庫跌了下來，便飛快撲上去，狂肆亂咬，比庫在樹上看見這情況時，趕緊折了一截干樹枝，向獵狗擲去，這群獵狗才發(fā)現(xiàn)它們攻擊的竟然是它們的主人，而不是比庫，因此四處逃竄。獵狗跑掉后，比庫就從樹上下來，卻發(fā)現(xiàn)獵人已經(jīng)被獵狗咬死了。他心中一陣難過，不知道是否要為獵人的死負責，因為他的袈裟罩住獵人的身體才造成獵狗的攻擊。

　　比庫就去面見佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：

　　「你不須為獵人的死負責，你也沒有違反道德戒律。事實上，獵人恣意傷害一位他不該傷害的人，才會得到如此悲慘的果報。」

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　　首飾工匠毆打無辜的比庫

　　有人轉生為人，作惡的人墮落惡趣（注），正直的人往生天界，漏盡的人則證入涅槃。

　　從前，舍衛(wèi)城里有位首飾工匠，他每天都供養(yǎng)一位已經(jīng)證得阿拉漢果的比庫。有一天，這首飾工匠正在處理一塊肉時，憍薩羅國波斯匿王派遣一位使者送來一顆紅寶石，請他加以切割、修飾后再送還國王。首飾工匠就用沾染鮮血的手拿取紅寶石，把它放在桌子上，然后到屋子里洗手。這時候，工匠的寵物鳥以為染有血跡的紅寶石是塊肉，就當著比庫的面，用嘴把紅寶石挑起來，并且吞下肚子。工匠洗手出來后，發(fā)現(xiàn)紅寶石不見了，就問妻子和孩子們說：「紅寶石那里去了？」他們都說沒有拿紅寶石。最后，工匠詢問比庫，比庫也說沒拿紅寶石，但工匠卻不滿意比庫的回答。他認為既然其他外人，只有比庫在場，所以只有比庫才有可能拿走紅寶石。他告訴妻子，他要鞭打比庫，比庫才會認罪。

　　但他妻子回答說：「過去十二年來，這比庫一直是我們的宗教老師，而且我們也從來沒看見他做任何壞事，不要毀謗他。寧可接受國王的懲罰，也不可毀謗修行的人。」

　　但工匠卻聽不進去她的勸告。他找出一條繩子，把比庫綁緊，然后，用棍子毒打，比庫因此頭破血流。這時，寵物小鳥看見血，以為又是肉，想要再吃，就飛到比庫身邊。但這時候工匠怒不可遏，使盡全力一踢，剛好踢中小鳥，當場死亡。比庫看見小鳥倒地，就說：「請看看小鳥是否已死？」工匠魯莽地說：「你也會像小鳥一樣死掉。」比庫確定小鳥死了，就輕聲說道：「弟子，是這小鳥吞下紅寶石的！」

　　工匠聽見比庫這么說，就把小鳥的腹部切開，果真在小鳥的胃里發(fā)現(xiàn)紅寶石，這時候他才明白自己犯下大錯，因而顫栗害怕。他懇求比庫原諒，請他以后繼續(xù)來他家化緣。比庫回答他說：「這不是你的錯，也不是我的錯。這是我們累世以來所結的業(yè)緣，這只是我們輪回的債而已，我對你沒有絲毫恨意。事實上，這是因為我進入居士家的后果，從今以后，我再也不進任何人的家，我只會站在門口�！�

　　不久之后，比庫因為傷重而不治，但已證得涅槃。這小鳥卻往生成工匠的兒子。工匠死后，墮入地獄。而工匠妻子由于當時善心對待比庫，死后往生到某一天界。

　　（注）眾生若墮入四惡趣，受報之后，仍可能因為過去的善業(yè)往生善趣。

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　　惡報無法逃避

　　不論逃到天空、海中或山洞，作惡的人都無法逃避惡報。

　　一群比庫出發(fā)前往佛陀的住處。他們在路上的村子暫時休息。一些村民就煮了食物要供養(yǎng)。這時候，一間房子著火了，火焰直沖上天，一只正好飛過的烏鴉，不幸被火燒到，跌下來死掉了。這群比庫看著死去的烏鴉，心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什么惡業(yè)，才會如此死去，所以吃完供養(yǎng)的食物后，他們就繼續(xù)上路。

　　另有一群比庫，欲搭船前往佛陀的住處。當他們的船正在大海的中央時，無法再前進，船上的人就抽簽，想找出誰是不吉祥的人，結果連抽三次，都指出船長的妻子是不幸的人，這時候，船長抱歉的說：「大伙兒不需因為一位不幸的女人而喪生。在她脖子上綁上沙袋，丟到海里去吧！我就不會再看見她了�！勾�長的妻子就被人照著船長的話丟進海里，船也可以再前進了�？堪逗�，比庫們下了船，繼續(xù)他們的行程。他們也急于想請教佛陀，船長不幸的妻子究竟做了什么惡業(yè)，而會被丟到海中。

　　同時，還有第三批的比庫也要去面見佛陀。一天晚上，他們走到一處精舍附近，便請求能在那附近借宿一宵，于是他們被引導到一處山洞。但半夜時，突然掉下來一大塊石頭，擋住了洞口。第二天，精舍的比庫發(fā)現(xiàn)大石擋住山洞口時，就到村子里去找人來幫忙，但還是無法移動大石，這群比庫只好一直被困在洞里。直到第七天，大石奇跡似的自洞口移開，這群比庫這才出來，繼續(xù)他們的行程。他們也想去請問佛陀，是什么樣的因緣令他們被關在洞中。這三團比庫后來在路上碰面了，他們互相交換所見和親身經(jīng)驗的事，然后一起前進。

　　佛陀告訴第一群比庫：「比庫們！從前有一位農夫，他有一只非常懶惰且倔強的公牛。農夫無法要這牛做事，它不是躺著反芻，就是睡覺。農夫發(fā)了幾次脾氣，最后，憤怒地用草繩綁住牛的脖子，放火燒死它。因為這惡業(yè)，農夫受到很多的苦痛，而且在過去的幾生中，他都被燒死，以償還剩余的業(yè)報。」

　　至于第二批比庫的問題，佛陀如此回答：「從前有一位婦女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什么，這狗總是跟著她，結果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣，感當十分羞辱，想要殺死這狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子，然后丟到河里，狗就溺死了。由于這惡業(yè)，她受到很多的苦痛，而且在過去的幾世里，都被人投入河中溺死，償還剩余的惡報業(yè)（注）�！�

　　佛陀也回答第三批比庫的問題：「比庫們！有一次，七個牧牛人看見一只蜥蝪走進地面的裂縫中，他們出于玩樂的心理，把所有裂縫的出口全部封住，然后走開，忘記那只蜥蝪仍在其中。七天后，他們才想起來，趕忙回去，打開出口讓蜥蜴出來。由于這惡業(yè)，你們七人才會一起被關七天，而且沒有任何食物吃�！�

　　這時候，一位比庫說道：人若做惡業(yè)，絕對無法逃避惡報。不管他 （她）是在空中，地上或水上�！�

　　「是��！比庫！你說的不錯，甚至在空中或任何地方，沒有地方可以躲避惡業(yè)的！」佛陀如是說。

　　備注：這只狗的某一前世是這位婦人的丈夫，在生死輪回的洪流中，每個人都曾經(jīng)是別人的六親眷屬。由于強烈熾熱的愛戀，這只狗無法遠離這婦人，所以佛陀勸誡世人，愛戀系縛世人最緊。