大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)卷第三

　　淮海參佛弟子蘊(yùn)空居士陸西星述旨

　　淮南后學(xué)(夏范　龔延庚)同校定

　　△六入

　　根緣于塵發(fā)覺(jué)居中。名為覺(jué)性。此覺(jué)性者。離塵無(wú)體。全是虛妄。知妄者誰(shuí)。乃真如性。

　　復(fù)次阿難云何六入(至)本非因緣非自然性。

　　自眼入言。即彼目睛發(fā)勞。空華狂亂。同是菩提。瞪發(fā)勞相。此相因于明暗二種。發(fā)見(jiàn)居中。吸此塵象。名為見(jiàn)性。若使此見(jiàn)離于明暗二塵。畢竟無(wú)體。無(wú)體之見(jiàn)。非妄而何。又此虛妄之見(jiàn)。無(wú)所從來(lái)。非明暗來(lái)。非于根出。非從根生。若從明來(lái)。遇暗則滅。應(yīng)無(wú)見(jiàn)暗。若從暗來(lái)。遇明隨滅。應(yīng)無(wú)見(jiàn)明。若從根生。必?zé)o待于明暗。離此明暗。則如是見(jiàn)精。無(wú)自性矣。是又似從明暗生。非根生也。若從空出�？諏偾皦m。歸當(dāng)見(jiàn)根。又空自觀。何關(guān)汝入。既無(wú)所從。則非因非緣。非自然性。而眼入之虛妄。不言可知。妄無(wú)自性。全體即真。了知虛妄。則如來(lái)藏妙真如性。顯矣如圓覺(jué)經(jīng)云。空華既滅�？招圆粶缫�。

　　阿難譬如有人以兩手指(至)本非因緣非自然性。

　　以耳入言。譬如有人以指塞其兩耳。耳根發(fā)勞。則聞?lì)^中作聲。此亦菩提勞相。因于動(dòng)靜發(fā)聞。耳吸塵象名聽(tīng)聞性。此聞虛妄。離此動(dòng)靜二種妄塵。畢竟無(wú)體。此個(gè)聞性。非動(dòng)靜來(lái)。非于根出。不自空生。本無(wú)自性。當(dāng)知耳入虛妄。了知虛妄。聞?wù)呤钦l(shuí)。本如來(lái)藏妙真如性。

　　阿難譬如有人急畜其鼻(至)本非因緣非自然性。

　　以鼻入言。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中聞?dòng)欣溆|。因觸分別通塞虛實(shí)及諸香臭。同是菩提勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象名嗅聞性。離此二塵。畢竟無(wú)體。當(dāng)知是聞非通塞來(lái)。不于根生。不于空出。本無(wú)自性。鼻入虛妄。從可知已。妄無(wú)自性。不離本覺(jué)。非如來(lái)藏妙真如性乎。

　　阿難譬如有人以舌舐吻(至)本非因緣非自然性。

　　以舌入言。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞。有病覺(jué)苦。無(wú)病覺(jué)甜。不舐之時(shí)。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提勞相。其因則由二種甜苦。與淡妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象名知味性。此性離彼甜苦。與淡二塵。畢竟無(wú)體。不因淡有及甜苦來(lái)。不由根出。不自根生。本無(wú)自性。舌入虛妄。不言可知。知味者誰(shuí)。非如來(lái)藏妙真如性乎。

　　阿難譬如有人以一冷手(至)本非因緣非自然性。

　　以身入言。譬如有人以一冷手觸于熱手。若冷勢(shì)多則熱者成冷。若熱功勝則冷者成熱。是觸也。冷熱互奪。初無(wú)定勢(shì)。合則有覺(jué)。離則無(wú)知。亦無(wú)定性。如是以此合覺(jué)之觸。顯于離知。寧有自性。但相涉之勢(shì)一成。則或冷或熱。均為菩提勞觸。其因則由離合二種。二塵之妄。發(fā)覺(jué)居中。吸此塵象名知覺(jué)性。此知覺(jué)者。離彼離合違順二塵。畢竟無(wú)體。非離合來(lái)。非違順有。不于根出。又非空生。若合來(lái)時(shí)。離當(dāng)已滅。云何覺(jué)離。違順二相。亦復(fù)如是。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南唷�則汝身知都無(wú)自性。若從空出。空自知覺(jué)。何關(guān)汝入可見(jiàn)。全是虛妄。

　　阿難譬如有人勞倦則眠(至)本非因緣非自然性。

　　意入生于憶知。憶知生于寤寐。故托睡寐以明之。覽憶為生。失忘為滅。而住異處乎。其中既覽而憶。旋失而忘。是謂顛倒。吸習(xí)妄塵中歸意根。前念后念次第相續(xù)。塵塵不絕。故曰不相逾越。此意入之相。兼意與勞。同是菩提勞相。其因則因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)境法塵。想像內(nèi)發(fā)。聞見(jiàn)所及。能反緣五根。緣所不及之地。如追憶夢(mèng)境。五根不能及也。五根但能順緣現(xiàn)境。意根則能逆緣前境。故曰見(jiàn)聞逆流。流不及地。此名覺(jué)知之性。離彼生滅寤寐二塵。畢竟無(wú)體。然是覺(jué)知之根。非寤寐來(lái)。非生滅有。不于根出。亦非空生。反復(fù)窮詰。一無(wú)實(shí)義。何以故。若從寤來(lái)。寐即隨滅。將何為寐。必生時(shí)有。滅即同無(wú)。令誰(shuí)受滅。若從滅有。生即滅無(wú)。誰(shuí)知生者。若從根出。寤寐二相隨身開(kāi)合。莊子云。其寤也形開(kāi)。其寐也。形交。故云隨身開(kāi)合。離斯寤寐。則此覺(jué)知同于空華。必?zé)o體性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。是故當(dāng)知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△十二處

　　六根六塵。名十二處�；蛞栏�辨�；蛞谰潮�。二處俱無(wú)自性。同是虛妄。

　　復(fù)次阿難云何十二處(至)本非因緣非自然性。

　　一眼色處。試觀祇陀園林及諸泉池。莫非色也。我以能觀之眼。對(duì)此所觀之境。為是色能生眼見(jiàn)邪眼能生色相耶。若謂眼根能生色相者。是眼為色性。方其舉眼見(jiàn)空之時(shí)�？找逊巧�。色性應(yīng)銷。銷則一切都無(wú)色相。既無(wú)對(duì)誰(shuí)。而明空質(zhì)。蓋以色空二法對(duì)待。而顯既無(wú)色相。何以顯空。然則計(jì)眼生色相者妄也。若謂色塵生眼見(jiàn)者。觀空之時(shí)�？找逊巧�。焉能生見(jiàn)。見(jiàn)既銷亡。亡則無(wú)見(jiàn)。以誰(shuí)而明空色。然則計(jì)色生眼處者妄也�？梢�(jiàn)見(jiàn)與色空。俱無(wú)處所。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難汝更聽(tīng)此祗陀園中(至)本非因緣非自然性。

　　二耳聲處。汝更聽(tīng)此園中鐘鼓音聲。先后相續(xù)。為是聲來(lái)耳邊。耳往聲處。若聲來(lái)耳邊。既來(lái)此處。彼處應(yīng)無(wú)。如我乞食城中。則祗林無(wú)我。又若聲來(lái)此人耳邊。彼人應(yīng)不俱聞。云何一千二百五十比丘一聞鼓聲。同來(lái)會(huì)食。若復(fù)耳往聲邊。如我歸祗林城中。自是無(wú)我。汝聞鼓聲。其耳已往鼓處。鐘鼓齊擊。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。又若彼聲不來(lái)。我耳不往。自是無(wú)聞。聞義不立。然則聽(tīng)與音聲。俱無(wú)處所。計(jì)往計(jì)來(lái)。二處皆妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難汝又嗅此爐中旃檀(至)本非因緣非自然性。

　　三鼻香處。旃檀一銖香。聞四十里。但取香有殊勝之力。不須更言圣人根力強(qiáng)利也。

　　阿難爾當(dāng)二時(shí)眾中持缽(至)本非因緣非自然性。

　　四舌味處。汝于乞食之時(shí)。或遇上味。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。生于食中。若生舌中。舌得一味。何能推移。若不變移。何名知味。又舌非多體。云何一舌而知多味。若生于食。食非有識(shí)。何能自知�？v食能知。知不在汝。何預(yù)于汝。而名知味。若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。假作咸味。舌觸知咸。既觸汝舌。亦觸汝面。汝身受咸。當(dāng)作海魚(yú)。既嘗受咸。了不知淡。咸淡無(wú)知。何名知味。是故當(dāng)知。味舌與嘗。俱無(wú)處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難汝常晨朝以手摩頭(至)本非因緣非自然性。

　　五身觸處若汝晨朝以手摩頭。此摩所知。誰(shuí)為能觸。為能在頭。為能在手。若無(wú)手者。頭則無(wú)知。云何成觸。若在頭者。手乃無(wú)用。云何名觸。若妄分能所。則在頭在手。各各有觸。必須兩身方能定其處所。汝阿難者。豈有兩身。若頭與手。各為一觸。則手與頭。當(dāng)為一體。觸須兩物成義。若一體者。觸則無(wú)成。若二體者。在手在頭。觸為誰(shuí)在。又在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空。與汝成觸。是故當(dāng)知覺(jué)觸與身。俱無(wú)處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難汝常意中所緣善惡(至)心非所緣處從誰(shuí)立。

　　六意法處。汝常意中所緣善惡無(wú)記三性生成法。則此法為即心所生。為當(dāng)離心別有方所。善惡緣慮心也。無(wú)記昏住心也。意緣不出此三性。而吸撮內(nèi)塵。成所緣法。此法若從心生。即法即心。不得謂之法塵。非心所緣。安得指而成處。若離于心。別有方所。則試問(wèn)法之自性。為有知耶。為無(wú)知耶。知?jiǎng)t名心。而與汝之非塵者異。同他心量。而與汝之即心者同。蓋非塵乃汝之自性。不緣諸法者也。即心乃汝之情識(shí)。緣法而生者也。云何于汝更有二心。如此則法性之非知亦明矣。若云非知。則此法塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相之有方所。當(dāng)于何在。既于色空之內(nèi)。無(wú)所表顯。不應(yīng)存于色空之外。況空又非有外者也。則心緣意處。終無(wú)實(shí)矣。是故當(dāng)知法則與心俱無(wú)處所。則意之與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△十八界

　　界種族也。如欲界色界之界言。自為一類也。根塵識(shí)三。各各有六分內(nèi)中。外為十八界。一依根辨。一依境辨。一依根境。合辨皆虛妄無(wú)自性。

　　△一眼色界

　　復(fù)次阿難云何十八界(至)本非因緣非自然性。

　　阿難如汝所明。眼色為緣。生于眼識(shí)。此識(shí)為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。如汝所明。乃小乘所解因緣生法。皆非實(shí)事。不了即空。故據(jù)彼詰之。此識(shí)若因眼生。不有空色。則識(shí)無(wú)所緣。見(jiàn)無(wú)所表。而界亦無(wú)從立矣。若因色生。則當(dāng)空不見(jiàn)色之時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性乎。若見(jiàn)滅時(shí)。汝獨(dú)能識(shí)其變遷。是色滅而識(shí)不滅也。汝識(shí)獨(dú)存。獨(dú)則無(wú)鄰。界從何立。若色滅而識(shí)亦滅。是從變而變。變則無(wú)體。界相自無(wú)。若不從變。則識(shí)性常恒。既從色生。則有見(jiàn)于色者。寧不知空之所在。理又不然。非從色矣。又若根境相合。共生識(shí)界。則一半有知。一半無(wú)知。中自離異。故曰合則中離。中既相離。則未免有知者合根。無(wú)知者合境。故曰離則兩合。如此體性雜亂。二義推窮。皆不成界。是故當(dāng)知眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無(wú)。俱為虛妄。諸妄并除。真如自顯。

　　△二耳聲界

　　阿難又汝所明耳聲為緣(至)本非因緣非自然性。

　　耳主聲司聽(tīng)。因于動(dòng)靜二相。發(fā)識(shí)居中。然亦不因耳生。何以故。若使動(dòng)靜二相。寂不現(xiàn)前。則耳不成知。知尚無(wú)成。識(shí)何形貌。若取耳聞。無(wú)動(dòng)無(wú)靜。聞性常在。方其無(wú)動(dòng)無(wú)靜之時(shí)。聞尚不成。云何以雜色觸塵之耳形。便得名為識(shí)界。如是則依根而辨者。皆虛妄矣。又依境而辨。亦復(fù)不因聲生。若謂識(shí)生于聲。則是識(shí)因聲有。不關(guān)我之聞性。若無(wú)聞性。何以能知聲相之所在乎。是知識(shí)因聲生者。許其因聞而有聲相也。聞能聞聲。何不聞識(shí)。既不聞識(shí)。何成界義。若縱耳能聞識(shí)。則識(shí)與聲聞。識(shí)已被聞。又有誰(shuí)來(lái)知我聞識(shí)邪。蓋聞?dòng)心芩�。聲為所聞。識(shí)為能聞。若謂耳能聞識(shí)。則識(shí)不過(guò)屬于所聞。誰(shuí)為能聞。若無(wú)能聞。則有所無(wú)能。終如草木。又不可也。依根依境。單論不可。不應(yīng)以根與境雜成識(shí)界。而為中位。界無(wú)中位。則內(nèi)外二相復(fù)從何成中間識(shí)也。內(nèi)外根境也。中位既無(wú)。界從何立。是知聲聞與識(shí)。三處俱無(wú)。本非因緣。非自然性。

　　△三鼻香界

　　阿難又汝所明鼻香為緣(至)本非因緣非自然性。

　　又汝所明鼻香為緣。生于鼻識(shí)。此識(shí)為復(fù)因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界乎。若識(shí)因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之象乎。為取嗅知?jiǎng)訐u之性乎。若取肉形肉質(zhì)。乃身身之所知者觸也。肉為身質(zhì)。觸乃身塵。奧尚無(wú)名。界從何立。若取嗅知。則汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之所知。觸而非香。以空為知。空則自知。肉應(yīng)非覺(jué)。知在虛空。則空乃汝身。汝身非知。則阿難之身�？諢o(wú)所在矣。此計(jì)識(shí)因鼻生者妄也。若以為香知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭之氣必生汝鼻。州彼香臭二種流氣。不生于伊蘭栴檀之中。二本不來(lái)。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。二氣相反。二俱能聞。則汝一人應(yīng)有兩鼻。對(duì)我而問(wèn)道者有二。阿難誰(shuí)為真體。若鼻惟一根。境云何二。臭既為香。香復(fù)為臭。二性互奪。從何立界。是故當(dāng)知鼻香為緣生鼻識(shí)界。三處都無(wú)。本非因緣。非自然性。

　　△四舌味界

　　阿難又汝所明舌味為緣(至)本非因緣非自然性。

　　此識(shí)若因舌生。則諸世間黃連姜桂之類。都無(wú)有味。汝自嘗舌。為辛為苦。若舌性苦。誰(shuí)來(lái)嘗苦。舌不自嘗。誰(shuí)為知覺(jué)。問(wèn)。二誰(shuí)字分明見(jiàn)有個(gè)識(shí)性者。在若舌性不苦。味無(wú)所生。無(wú)物與對(duì)。云何立界。若曰識(shí)因味生。識(shí)自為味。即識(shí)即味。不能自嘗。同于舌根。何以得知是甜是苦。又使識(shí)因味生。則世味既多。識(shí)亦應(yīng)多。識(shí)體若一。云何又能分別諸味變異不一之相。若無(wú)分別。又不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界。舌味和合。是中原無(wú)自性。云何立界。是故當(dāng)知舌味與識(shí)。三處俱無(wú)。本非因緣。非自然性。

　　△五身觸界

　　阿難又汝所明身觸為緣(至)本非因緣非自然性。

　　此識(shí)若因身生。必?zé)o離合。云何觸合則有。觸離則無(wú)。是無(wú)緣則無(wú)。識(shí)因境而不因根明矣。若因依而辨。無(wú)身則無(wú)。知離合者。是又因根而不因境。又以根境合辨。觸不自知。有身方知。是此身識(shí)必由根境相合而顯。合則知身即觸。知觸即身。若身即觸。則身不得單明為身。若觸即身。則觸不得單明為觸。如此身觸互奪。故無(wú)處所。合身則身無(wú)觸位故。觸無(wú)體性。離觸則身無(wú)觸用故。即同虛空。內(nèi)外中間皆不成立。即使識(shí)生于觸。從誰(shuí)立界。然則身觸為緣。生身識(shí)界。三處都無(wú)。本非因緣。非自然性。

　　△六意法界

　　阿難又汝所明意法為緣(至)本非因緣非自然性。

　　意法為緣。生于意識(shí)。若識(shí)因意生。以意為界。識(shí)因法生。以法為界。今復(fù)明其不然。若識(shí)因意生。則汝。意中。必有所思。以發(fā)明汝意。有所思者。法也境也。若無(wú)此境。則意無(wú)所生。而識(shí)將何用。又汝識(shí)心與諸思量。兼了別性。同乎異乎。識(shí)心者意。也諸思量者法也。了別之性識(shí)也。同則意云何生。異則不能起識(shí)。何者若使三者相同。則誰(shuí)為能生。誰(shuí)為所生。故曰。同意即意。意云何生。三者相異。則三性乖角。焉能起識(shí)。故曰。異意不同。應(yīng)無(wú)所識(shí)。無(wú)識(shí)則同于草木。云何意生有識(shí)。則意本無(wú)形。云何識(shí)意。惟同與異。二性不成。界云何立。若識(shí)因法生。則世間諸法。不離五塵。汝觀色聲香味與觸。均名為法。相狀分明。以對(duì)五根。各有所屬。而非意之所攝。汝決定謂。識(shí)依法生。汝今諦觀法塵之法。作何狀貌。若離色空。諸相終無(wú)所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。既非意攝。又無(wú)實(shí)狀。所因既無(wú)。因生有識(shí)。作何形相。相狀不有。界云何立。是故當(dāng)知意法為緣。生意識(shí)界。三處都無(wú)。則意與法界。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　初以六入破六根。雖以塵對(duì)破。而正意卻在根。次以十二處雖根塵互破。而正意惟在塵。次以十八界根境識(shí)三相推破。而正意惟在識(shí)。

　　△七大

　　前近取諸身。顯如來(lái)藏。故依陰入處界四科以明。雖悟一身。未融萬(wàn)法。根境尚異。見(jiàn)性不圓。此復(fù)遠(yuǎn)取諸物。圓示藏性。故依地水風(fēng)火空見(jiàn)識(shí)七大。以明使悟物我同根。是非一體法。法圓成塵。塵周遍法界。頌云。若人欲識(shí)真空理。身內(nèi)真如還遍外。情與無(wú)情共一體。處處皆同真法界。此七大之旨也。謂之大者。以性圓周遍含吐十方為義。所以有七者。萬(wàn)法生成。不離四大。而依空建立。因見(jiàn)有覺(jué)。因識(shí)有知。前五無(wú)情所具。后二有情兼之。七大皆因識(shí)變。故總之以識(shí)。識(shí)則覺(jué)性之中妄為明覺(jué)者也。所妄既立。生彼妄能。故有七大。七大先非水火。亦非空識(shí)。全一如來(lái)藏體循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已。

　　阿難白佛言世尊如來(lái)(至)如水成冰冰還成水。

　　佛告阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。此實(shí)權(quán)教。雖說(shuō)和合。都無(wú)實(shí)義。蓋彼四大性。果非和合。則如虛空。不和諸色。殆不然也。若果和合。則同彼萬(wàn)變。相成相續(xù)。展轉(zhuǎn)虛妄。如旋火輪。無(wú)有實(shí)體。又無(wú)休息。又不然也。且以大性非和非合之理。設(shè)為譬喻。如水成冰。冰還成水。水何合而成冰。冰何和而成水。不因和合。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。其相如此。

　　△一地大

　　汝觀地性粗為大地(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　汝觀大地。粗為大地。細(xì)為微塵。至鄰虛塵。析之極微。極微之塵。猶有微色。名色邊際相。更析鄰虛而為七分。即微色鄰虛。彼鄰虛者。即實(shí)空性。若此鄰虛析成虛空。當(dāng)知虛空與出生色相。一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。又鄰虛析空。用幾色相。合成虛空。如是則知此變化諸相。非和合法。明矣。又若色合。則純是一色。不得名之為空空。合則純是一空。不得名之為色。色猶可析�？赵坪魏弦�。汝原不知如來(lái)藏中性色真空。性空真色。言空能性色。色亦性空。性即性一切心之性。當(dāng)作活看。空能性色者。自無(wú)而有也。色亦性空者。自有還無(wú)也。性色故變化諸相。性空故塵析成空。然皆清凈本然。周循法界。不消和合。隨眾心生。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。而世間無(wú)知�；鬄橐蚓墶＜白匀恍�。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義何者。如來(lái)藏中萬(wàn)法一如。而循業(yè)似異。遂有七大之名。特體用異稱耳。性色真空。一如之體也。性空真色。即循發(fā)之用也。色本虛妄。亦以真言。以其體用不二。故相依而互舉。欲人知其不離妙性耳。亦猶水之成冰。不離于水。眾生背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞。然使滅塵合覺(jué)。則現(xiàn)真如心量。隨應(yīng)循發(fā)。所謂萬(wàn)法一如。意蓋如此。然觀相原妄。無(wú)可指陳。觀性原空。惟覺(jué)妙明。理絕情謂。不容妄度。所以擬心即差。動(dòng)念即乖。但一切時(shí)中。不起妄念。不用識(shí)心。然后相應(yīng)。

　　△二火大

　　阿難火性無(wú)我寄于諸緣(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　阿難�；鹦詿o(wú)我。寄于諸緣。汝觀城中。求食之家。手執(zhí)陽(yáng)燧。日前取火。然是火相。非和非合。蓋凡言和合者。詰之各有根本。如我與汝等一千二百五十人和合一處眾。雖為一詰。其根本各有各字氏族。若此火性因和合有。汝試詰之。各無(wú)根本。為從鏡生。為從艾出。為于日來(lái)。若于日來(lái)。自能燒汝手中之艾。來(lái)處林木。皆應(yīng)受焚。若于鏡出。自能于鏡。出然于艾。鏡何不镕。紆汝手執(zhí)。尚無(wú)熱相。若生于艾。何假日鏡。光明相接。然后火生。若言非和非合。汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來(lái)。艾本地生�；饛暮畏健Ｓ螝v于此。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)火光。無(wú)從自生。汝猶不知。如來(lái)藏中性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。意蓋如此。惑為因緣及自然性。是皆識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。初無(wú)實(shí)義。

　　△三水大

　　阿難水性不定流息無(wú)恒(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　阿難。水性不定。流息無(wú)恒。如室羅城諸大幻師。求太陰精。合諸幻藥。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為從珠出。為從空有。為從月來(lái)。若從月來(lái)。尚能遠(yuǎn)方。令珠出水。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流。何以必待方諸。林木不流。又似此水非從月降。若從珠出。此珠常應(yīng)流水。何待中宵對(duì)月。若從空生�？招詿o(wú)邊。水當(dāng)無(wú)際。從人洎天。皆當(dāng)汩沒(méi)。云何復(fù)有水陸空行。可見(jiàn)本然周遍。非和合矣。若言非和非合。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。又是人造。水從何方。流注于此。月珠相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)水精無(wú)從自有。汝尚不知性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠。一處水出。滿法界執(zhí)。滿界水生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。義蓋如此�；鬄橐蚓壖白匀徽摺＝允亲R(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　△四風(fēng)大

　　阿難風(fēng)性無(wú)體動(dòng)靜不常(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　阿難。風(fēng)性無(wú)體。動(dòng)靜不常。汝整衣入眾。僧伽梨角。動(dòng)及傍人。則有微風(fēng)拂面。此風(fēng)為復(fù)從袈裟角出。為發(fā)于虛空。及生彼人面。若從衣角。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖。應(yīng)離汝體。我今垂衣而坐。汝看我衣。風(fēng)何所在。若在虛空。汝衣不動(dòng)。何因無(wú)拂�？招�常住。風(fēng)應(yīng)常生。若無(wú)風(fēng)時(shí)。虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見(jiàn)。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風(fēng)出。若風(fēng)自生披拂之面。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝。汝自整衣。云何倒拂。若云非和合者。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動(dòng)。風(fēng)自何方。風(fēng)空性隔。非和非合。不應(yīng)風(fēng)性無(wú)從自有。求風(fēng)何從。杳莫可究。信謂本然周遍。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。汝宛不知如來(lái)藏中性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一人動(dòng)衣。有微風(fēng)出。遍界衣動(dòng)。拂滿國(guó)土。周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)�；鬄橐蚓壖白匀恍哉�。皆是識(shí)心妄計(jì)分別。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　△五空大

　　阿難空性無(wú)形因色顯發(fā)(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　阿難�？招詿o(wú)形。因色顯發(fā)。如室筏羅。去河遙處。諸剎利種新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。出土一丈。還得虛空一丈。虛空淺深。隨出多少。此空為復(fù)因土所出。因鑿所有。無(wú)因自生。若無(wú)因而生。未鑿?fù)燎�。何不無(wú)礙。惟見(jiàn)大地迥無(wú)通達(dá)。若因土出。則土出時(shí)。應(yīng)見(jiàn)空入。若土先出。而無(wú)空入。云何謂之空因土出。若無(wú)出入。則應(yīng)空土合為一體。原無(wú)異因。土出之時(shí)�？蘸尾怀�。若因鑿出。則鑿自出空。應(yīng)非出土不因鑿出。則鑿自出土。云何見(jiàn)空。是即因不可離因亦非。汝復(fù)諦審諦觀。鑿從人手。隨方運(yùn)轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿者是實(shí)�？照呤翘�。虛實(shí)二者不相為用。然非和非合。不應(yīng)虛空無(wú)所從而自出也。以上巧辨。皆遣識(shí)心妄計(jì)。而顯圓融真體。知此虛空。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng)。通名五大。均此圓融周遍。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅。非因非緣。亦非自然。妄計(jì)忖度皆汝識(shí)神。非真實(shí)諦義。但爾弟阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來(lái)藏。當(dāng)觀虛空。為出為入。為非出入。若悟虛空。性圓周遍。本無(wú)出入。即悟性真圓融。本無(wú)生滅矣。汝全不知如來(lái)藏中性覺(jué)真空。性空真覺(jué)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一井空�？丈�一井。十方虛空亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。義蓋如此。一井空喻一法性。十方空喻萬(wàn)法性。由一觀萬(wàn)。由自觀他。性無(wú)二別。特形器妄辨耳。

　　△六見(jiàn)大

　　阿難見(jiàn)覺(jué)無(wú)知因色空有(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　阿難。見(jiàn)覺(jué)無(wú)知。因色空有。汝在祇陀林中。朝明夕昏。設(shè)居中宵。白月則光。黑月便暗。因見(jiàn)分析。則此見(jiàn)為復(fù)與明暗相。并太虛空。為一體耶。非一體耶�；蛲�耶。非同耶。異耶。非異耶。若原一體。則明暗二體相奪。明時(shí)無(wú)暗。暗時(shí)無(wú)明。必一于明則明亡。必一于暗則暗滅。云何既見(jiàn)于明。又復(fù)見(jiàn)暗。若明暗殊。見(jiàn)無(wú)生滅。則又不成一體矣。若此見(jiàn)精。與暗與明非一體者。試離明暗與虛。分析見(jiàn)元。作何形相。若明暗與虛。三事俱異。從何立見(jiàn)。是又非異體矣。夫明暗相背。云何或同。離三無(wú)見(jiàn)。云何或異。分空分見(jiàn)。本無(wú)邊畔。云何非同。見(jiàn)明見(jiàn)暗。性非遷改。云何非異。汝更審諦審觀。明從太陽(yáng)。暗從黑月。通屬盧空。壅歸大地。如是見(jiàn)精。因何所出。見(jiàn)覺(jué)空頑。非和非合。不應(yīng)見(jiàn)精無(wú)所從而自出也。當(dāng)知見(jiàn)性圓遍。本不動(dòng)搖。亦無(wú)生滅。汝更沉淪不悟。汝之見(jiàn)聞?dòng)X知。本如來(lái)藏。但觀此見(jiàn)聞?dòng)X知。為生為滅。為異為同。為非生滅。為非異同。蓋生滅同異。皆因妄塵。非生非異。不離妄計(jì)。離此妄計(jì)。即如來(lái)藏。汝曾不知如來(lái)藏中。性見(jiàn)覺(jué)明。覺(jué)精明見(jiàn)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一見(jiàn)根。見(jiàn)周法界。聽(tīng)嗅嘗觸。覺(jué)觸覺(jué)知。妙德瑩然。周遍法界。圓滿十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知�；鬄橐蚓壖白匀恍�。皆是識(shí)心分別。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　△七識(shí)大

　　阿難識(shí)性無(wú)源因于六種(至)但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。

　　阿難。識(shí)性無(wú)緣。由于六種根塵妄出。汝今遍觀此會(huì)圣眾。用目循歷。猶如鏡中。無(wú)別分析。此為真性。汝識(shí)于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此識(shí)了知。為生于見(jiàn)耶。生于相耶。生于虛空耶。為無(wú)所因突然而出耶。若云生于見(jiàn)中。如無(wú)明暗色空四種。則無(wú)汝見(jiàn)。見(jiàn)性尚無(wú)。從何發(fā)識(shí)。可見(jiàn)生于見(jiàn)者。非矣。若云生于相中。不從見(jiàn)生。既不見(jiàn)明。又不見(jiàn)暗。明暗不矚。即無(wú)色空。彼相尚無(wú)。識(shí)從何發(fā)�？梢�(jiàn)生于相者。非矣。若云非見(jiàn)非相。而生于虛空。非見(jiàn)則無(wú)辨。非相則滅緣。處此二非之間。若云識(shí)生于空。則同于無(wú)辨。若云有識(shí)。又不同于物相。縱發(fā)汝識(shí)。欲別何物乎�？梢�(jiàn)非見(jiàn)非相而生于空者。又非矣。若云無(wú)所因突然而出。何不于晝?nèi)罩�中。突然別見(jiàn)明月乎。汝更細(xì)微詳審。見(jiàn)托汝睛。相推前境�？蔂钫叱捎�。不相者成無(wú)。如是識(shí)緣由何所出耶。識(shí)動(dòng)見(jiàn)澄。非和非合。聞聽(tīng)覺(jué)知亦復(fù)如是。何謂識(shí)動(dòng)見(jiàn)澄。識(shí)有分別。名之為動(dòng)。見(jiàn)無(wú)分別。律之為澄。動(dòng)則搖其本然。澄則返其真純。如此非和非合。聞聽(tīng)覺(jué)知。例亦如是。皆非和合。又非自然。可見(jiàn)性真圓滿湛然。不涉諸妄。本無(wú)所從。兼之七大。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅。汝心粗浮。曾不了悟。識(shí)觀六處。識(shí)心為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。蓋元不知如來(lái)藏中。性識(shí)明知。覺(jué)明真識(shí)。妙覺(jué)湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知�；鬄橐蚓壸匀弧＝允亲R(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。性識(shí)明知。言性此識(shí)者。皆我之明知。明知即良知之義。覺(jué)明者識(shí)也。識(shí)雖覺(jué)明之咎。其體實(shí)真。故曰覺(jué)明真識(shí)。體用不二。真妄一如。所以互舉。文中初言汝元不知。次言猶。次言尚。次言宛。次言全。次言曾。又復(fù)言元。皆有次第淺深。初言元不知者。言元本自迷。所以不知。再與明知。猶且不諭。故次言猶。后復(fù)與明。而益不知。故次言尚。轉(zhuǎn)不知故言宛。渾不知故言全。甚不知故言曾。終不知故言元。初意恕之。終意責(zé)之。輕重之序如此。深別曰審。審議曰詳。當(dāng)理曰諦。諦視曰觀。初于地大。獨(dú)言汝觀。于火大言諦。其言更諦觀審諦觀。至見(jiàn)大。重疊而言。至識(shí)大番覆而言。意同言宛言曾之類。為其轉(zhuǎn)不知。渾不知。甚不知故也。

　　△造悟贊謝第八

　　爾時(shí)阿難及諸大眾(至)于如來(lái)前說(shuō)偈贊佛。

　　爾時(shí)阿難及諸大眾。蒙佛如來(lái)微妙開(kāi)示。身心蕩然。自初決擇心見(jiàn)。終至陰入七大。多方發(fā)明。使悟器界萬(wàn)法。當(dāng)體全真。本如來(lái)藏。所謂微妙開(kāi)示也。既悟器界。性真圓融。故身心蕩然。同無(wú)掛礙。悟妙覺(jué)湛然。周遍法界。故各各自知心遍十方也。覺(jué)湛周遍。含吐十虛。故見(jiàn)十方空。如手中葉。萬(wàn)法性真。本如來(lái)藏。故一切所有。皆即妙心。悟本心量。廣大如此。故反觀妄身。其微如塵。其幻如漚。忽無(wú)所有。而本妙常心。了了悟獲。于是深慶。說(shuō)偈贊謝。

　　妙湛總持不動(dòng)尊首楞嚴(yán)王世希有。

　　妙湛總持。即如來(lái)藏體。前之屢稱妙覺(jué)湛然不動(dòng)周遍含吐十方者。是也。人雖本具。要由首楞大定而發(fā)。佛之所以為佛。持此而已。故阿難以是贊佛。又覺(jué)海圓澄。物不能汩。曰妙湛。藏心圓遍。含裹十方。曰總持。體寂如空。常住不滅。曰不動(dòng)。具此而獨(dú)尊三界。由此而為諸法王。求之世間。實(shí)為希有。

　　銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身。

　　無(wú)始迷真。妄認(rèn)緣影。即億劫倒想。一蒙開(kāi)示。了獲本心。故不歷僧祗。法身即獲。阿僧祗此云無(wú)量數(shù)劫。

　　愿今得果成寶王(至)終不于此取泥洹。

　　既悟自性。深感發(fā)明之思。故愿有所成。弘道利生。稱佛心而上報(bào)也。愿得成果。智心也。還度眾生。悲心也。智悲雙運(yùn)。廣大無(wú)量。深心也。誓入五濁。不取泥洹。則深心之極也。憑此報(bào)恩。故請(qǐng)佛為證。

　　大雄大力大慈悲(至)于十方界坐道場(chǎng)。

　　既贊謝已。重請(qǐng)復(fù)說(shuō)。盡除惑障。成果愿也。前發(fā)明心見(jiàn)。顯如來(lái)藏。方破見(jiàn)道粗惑。次須決通疑滯。開(kāi)修證門。以斷修道細(xì)惑。詳審盡除。乃登上覺(jué)。第四卷決通疑滯。攝伏攀緣。即審除細(xì)惑之方也。然既消顛倒想。頓獲法身。疑已得果。且又愿求。更除細(xì)惑者。佛果有七。曰菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識(shí)�？杖鐏�(lái)藏。大圓鏡智。所謂獲法身者。則分得菩提。自見(jiàn)佛性而已。見(jiàn)性之后。必須審除細(xì)惑。使生滅滅生俱寂。以合乎涅槃?wù)嫒纭０變艏兡�。以合乎庵摩羅識(shí)。廓然圓照。以合乎空如來(lái)藏大圓鏡智。七果圓備。乃登上覺(jué)也。

　　舜若多性可銷亡爍迦羅心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。

　　舜若多此云空。爍迦羅此云堅(jiān)固。謂空性無(wú)體。尚可銷亡。我心堅(jiān)固。終無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。此依楞嚴(yán)定力。結(jié)前愿心。自誓究竟。畢無(wú)退墮。愿心如此。然后圣果可期。佛恩可報(bào)也。