六祖壇經(jīng) 頓漸品 第八卷

　　賈題韜

　　按照最初的安排，我們這次學(xué)習(xí)《壇經(jīng)》，學(xué)到“機(jī)緣品”就可以告一段落了，因?yàn)闆](méi)有多的時(shí)間了。但為了使這次學(xué)習(xí)《壇經(jīng)》的因緣圓滿(mǎn)，所以有必要對(duì)后面三品也作一些提持。后面這三品的大意是什么呢？如果對(duì)前面七品有了理解，這三品的內(nèi)容全在里面，理解是不難的，需要留心的地方，我們?cè)偌?xì)細(xì)學(xué)習(xí)。

　　頓悟的力量

　　時(shí)祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時(shí)兩宗盛化，人皆稱(chēng)南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。而學(xué)者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見(jiàn)有遲疾。何名頓漸？法無(wú)頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

　　然秀之徒眾，往往謾南宗祖師不識(shí)一字，有何所長(zhǎng)？秀曰：他得無(wú)師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠(yuǎn)去親近，虛受?chē)?guó)恩。汝等諸人，毋滯于此，可往曹溪參決。

　　一日，命門(mén)人志誠(chéng)曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽(tīng)法。若有所聞，盡心記取，還為吾說(shuō)。志誠(chéng)稟命至曹溪，隨眾參請(qǐng)，不言來(lái)處。時(shí)，祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會(huì)。志誠(chéng)即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來(lái)，應(yīng)是細(xì)作。對(duì)曰：不是。師曰：何得不是？對(duì)曰：未說(shuō)即是，說(shuō)了不是。師曰：汝師若為示眾？對(duì)曰：常指誨大眾，住心觀(guān)凈，長(zhǎng)坐不臥。師曰：住心觀(guān)凈，是病非禪。長(zhǎng)坐拘身，于理何益？聽(tīng)吾偈曰：

　　生來(lái)坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課。

　　志誠(chéng)再拜曰：弟子在秀大師處學(xué)道九年，不得契悟。今聞和尚一說(shuō)，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。師曰：吾聞汝師教示學(xué)人戒定慧法，未審汝師說(shuō)戒定慧行相如何？與吾說(shuō)看。誠(chéng)曰：秀大師說(shuō)，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自?xún)羝湟饷麨槎�。彼說(shuō)如此，未審和尚以何法誨人？師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說(shuō)戒定慧，實(shí)不可思議。吾所見(jiàn)戒定慧又別。志誠(chéng)曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見(jiàn)有遲疾。汝聽(tīng)吾說(shuō)，與彼同否？吾所說(shuō)法，不離自性，離體說(shuō)法，名為相說(shuō)，自性常迷。須知一切萬(wàn)法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽(tīng)吾偈曰：

　　心地?zé)o非自性戒，心地?zé)o癡自性慧，心地?zé)o亂自性定。

　　不增不減自金剛，身去身來(lái)本三昧。

　　誠(chéng)聞偈悔謝，乃呈一偈：

　　五蘊(yùn)幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不凈。

　　師然之。復(fù)語(yǔ)誠(chéng)曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見(jiàn)。無(wú)一法可得，方能建立萬(wàn)法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見(jiàn)。見(jiàn)性之人，立亦得，不立亦得。去來(lái)自由，無(wú)滯無(wú)礙。應(yīng)用隨作，應(yīng)語(yǔ)隨答。普見(jiàn)化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見(jiàn)性。

　　志誠(chéng)再拜啟師曰：如何是不立義？師曰：自性無(wú)非、無(wú)癡、無(wú)亂，念念般若觀(guān)照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無(wú)漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？志誠(chéng)禮拜，愿為執(zhí)侍，朝夕不懈。

　　五祖名下的著名弟子，除了得到達(dá)摩衣缽的六祖外，還有十來(lái)位大師，其中最了不起的是神秀。神秀除了在最根本一著上比六祖差，因而沒(méi)有得到衣缽，但在平常人看來(lái)，幾乎樣樣都比六祖強(qiáng)。神秀相貌好，學(xué)問(wèn)好，修行好，福報(bào)也好，曾得到武則天的禮敬，武則天把他迎入宮內(nèi)供養(yǎng)，并親自行跪拜禮。長(zhǎng)安洛陽(yáng)兩京，不知有多少王公大臣拜在他的門(mén)下。他壽緣又長(zhǎng)，活了一百多歲，弟子又多，全是在中原一帶的名都大邑寺廟里的住持，所以影響極大，聲勢(shì)顯赫。神秀圓寂后，唐玄宗時(shí)著名的宰相張說(shuō)親自給他制碑文，說(shuō)他“身長(zhǎng)八尺，秀眉大耳，應(yīng)王伯之象，合圣賢之度”，詔請(qǐng)而來(lái)，趺坐覲君，肩輿上殿，屈萬(wàn)乘而稽首，灑九重而宴居”，而且被推為“兩京法主，三帝國(guó)師”。你看，多大的氣派，多大的場(chǎng)面��！

　　相比之下，六祖就寒酸多了，雖然在五祖那里得了衣缽，但十六年來(lái)東躲西藏，不斷有惡人來(lái)騷擾。后來(lái)出世說(shuō)法，也僅僅在嶺南曹溪�，F(xiàn)在廣東開(kāi)放得早，內(nèi)地人認(rèn)為廣東洋氣、氣派，但在唐代那里幾乎還是蠻荒之地，乃至六祖被人稱(chēng)為“*樷病薄???印Ａ?嫻男蝸蟮比輝對(duì)恫蝗縞裥悖?虜憷涂嗝裰冢?丈褂炅艽蠆裎???蝸蟮比徊豢贍芎玫僥搶錚?置揮形幕??侄疾皇�。�?嬋?ê螅?淙壞玫繳刂菽俏晃ご淌返撓禱ぃ??∶嬗肷裥惚齲?筒鈧?煸讀恕Ｕ餉創(chuàng)蟮牟鉅歟??黿黽甘?曛?洌??嫻姆ā??獻(xiàn)詼俳癱樾杏諤煜攏??裥愕姆ā??弊誚ソ倘翠蚊晃尬擰Ｕ飫鐫?蠔臥諛�？涤[硨薌虻ィ??嫻姆ň褪潛壬裥愀擼?叩枚啵??腋刪懷溝祝?蟣鬩仔校??勻嗣搶鐘詵钚�。在“顿渐瀑E敝校?頤且部梢越銜?宄?乜吹秸庖壞�。神秀本却T粵?嬉彩峭瞥緄模?踔粱瓜蛭湓蛺焱萍齬??蒼?傻蘢憂(yōu)襖囪?埃?徊還?裥愕難???艿攪?嫻目?競(jìng)螅?筒輝僭敢饣厝チ恕?

　　禪宗有關(guān)戒定慧的主張，在前面已經(jīng)多次提到過(guò)。神秀對(duì)此的解釋又如何呢？神秀說(shuō)：“諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自?xún)羝湟饷麨槎ā?rdquo;不要認(rèn)為只有六祖才代表禪宗，

　　神秀也是禪宗的大師，也是五祖的弟子，他的見(jiàn)解雖然還不能與六祖相比，但在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是極其高明的了。大家知道，“諸惡莫作，眾善奉行，自?xún)羝湟�，是諸佛教”是佛的一首謁語(yǔ)，可以說(shuō)是對(duì)全部佛教的教、理、行、果的精要概括。神秀把這個(gè)謁子用來(lái)作為對(duì)戒定慧的理解，的確也恰到好處。前面曾說(shuō)過(guò)“祖師禪”和“如來(lái)禪”，神秀這幾句，可以說(shuō)是對(duì)“如來(lái)禪”的最佳表述。神秀北宗之禪，就是“如來(lái)禪”。如法修行，次第而進(jìn)，所以又稱(chēng)為“漸門(mén)”。“如來(lái)禪”可以說(shuō)是佛教內(nèi)正統(tǒng)的修持方法，穩(wěn)妥可靠，與教下也沒(méi)有多大的分歧，一般學(xué)佛的人都走的這個(gè)路子，也可以取得成就。

　　但六祖大師這里卻是“祖師禪”，其特點(diǎn)是直徹本源，因果一如，建立在萬(wàn)法皆空的基礎(chǔ)上。正如六祖所說(shuō)：“亦不立菩提涅槃，亦不立知見(jiàn)解脫，無(wú)一法可得，方能建立萬(wàn)法。”惡性本空，作與不作全沒(méi)交涉；善性亦空，行與不行全沒(méi)交涉；性非凈穢，凈與不凈全沒(méi)交涉，乃至“法本法無(wú)法，無(wú)法法亦法”，自性就是菩提涅槃，本來(lái)就“不生不滅，不垢不凈，不增不減，戒定慧又與此何干呢！所以，只要直下見(jiàn)性，一了百了，而不計(jì)其它。所以六祖說(shuō)：“自性無(wú)非、無(wú)癡、無(wú)亂，念念般若觀(guān)照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，自性自悟，頓悟頓修，亦無(wú)漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第。”這樣立足于自性自悟，頓悟頓修的法，所以稱(chēng)之為南宗頓門(mén)。

　　頓悟的依據(jù)是菩提與煩惱本為一體，差別只是相上的。從體上來(lái)講，煩惱也是它，菩提也是它，排除了煩惱，等于就排除了菩提，所以說(shuō)“煩惱即菩提”。你如果堅(jiān)信這點(diǎn)，敢于這樣下手，你學(xué)禪宗就可以見(jiàn)功效，得受用。一些這樣用功，并有些經(jīng)驗(yàn)和效益的人都有這種感受：原來(lái)那種種雜念全是自己，自己對(duì)自己還有貪求嗎？需要去排除嗎？久而久之，煩惱也好，雜念也好就淡了下去，不那么起作用了，如能再進(jìn)一步，見(jiàn)了本性，那煩惱就斷了。斷的那一剎那，是頓；悟的那一剎那，是頓，這就是禪宗的方便。譬如我們今天在這里學(xué)習(xí)，大家心到意到腳到，就坐在這兒了。如果你在外面繞圈子、翻跟頭，費(fèi)了許多功夫，結(jié)果還是必須坐在這兒。禪宗的方便就是直截了當(dāng)，不必去繞圈子。頓悟成佛的道理就只這么淺，你本來(lái)就是佛嘛，只不過(guò)倒立著，倒過(guò)來(lái)就行了嗎？所以許多祖師見(jiàn)了參訪(fǎng)的人一來(lái)就心里關(guān)鍵。這么現(xiàn)成的事，為什么老弄不清楚呢？云門(mén)大師初參睦州陳尊宿，頭次去，一敲門(mén)，睦州不開(kāi)門(mén)，問(wèn)他：“你來(lái)干嗎？”云門(mén)說(shuō)：“弟子遠(yuǎn)道來(lái)參，乞師指示門(mén)徑。”睦州把門(mén)一開(kāi)，看了他一眼，怦地就把門(mén)關(guān)上。就這樣，云門(mén)接連敲了三天的門(mén)。第三天，睦州剛把門(mén)開(kāi)了一條縫，云門(mén)就搶了進(jìn)來(lái)，睦州把他向門(mén)外一推，說(shuō)：“你研究古人的腳板印干什么！”說(shuō)完把門(mén)狠狠一關(guān)，硬是把云門(mén)的一只腳砸斷。這一下，云門(mén)終于大徹大悟了。祖師這什么要下棒喝等這么強(qiáng)烈的鉗錘？他心里著急��！這么現(xiàn)成的事，你怎么還不悟呢？?jī)蓚�(gè)耳光一打，或許你還清醒些。給你說(shuō)法，說(shuō)開(kāi)示，講道理，這些飽參飽學(xué)之人，肚子里裝的還少嗎？再說(shuō)上一通，更怕把你迷住了出不來(lái)，你說(shuō)該怎么辦？云門(mén)雖然少了一只腳，成了跛子，但一提到這個(gè)事情，他是非常感謝他的老師。就這么一拶，他得到了永恒的東西，不用說(shuō)一條腿，割腦袋也值得。這就是頓悟法門(mén)，前面舉的那些公案，都說(shuō)明了這個(gè)法門(mén)的力量。

　　向上全提和事事無(wú)礙

　　僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)，北宗門(mén)人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來(lái)剌師。

　　師心通，預(yù)知其事。即置金十兩于座間。時(shí)夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無(wú)所損。

　　師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負(fù)汝金，不負(fù)汝命。行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過(guò)，即愿出家。師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害于汝。汝可他日易形而來(lái)，吾當(dāng)攝受。行昌稟旨宵遁，后投僧出家。具戒精進(jìn)。

　　一日，憶師之言，遠(yuǎn)來(lái)禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來(lái)晚？

　　曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報(bào)德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經(jīng)》，未曉常無(wú)常義。乞和尚慈悲，略為解說(shuō)。

　　師曰：無(wú)常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。

　　曰：和尚所說(shuō)，大違經(jīng)文。

　　師曰：吾傳佛心印，安敢違于佛經(jīng)？

　　曰：經(jīng)說(shuō)佛性是常，和尚卻言無(wú)常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無(wú)常，和尚卻言是常。此即相違。令學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑。

　　師曰：《涅槃經(jīng)》，吾昔聽(tīng)尼無(wú)盡藏讀誦一遍，便為講說(shuō)，無(wú)一宇一義不合經(jīng)文。乃至為汝，終無(wú)二說(shuō)。

　　曰：學(xué)人識(shí)量淺昧，愿和尚委曲開(kāi)示。

　　師曰：汝知否？佛性若常，更說(shuō)什么善惡諸法，乃至窮劫，無(wú)有一人發(fā)菩提心者。故吾說(shuō)無(wú)常，正是佛說(shuō)真常之道也。又一切諸法若無(wú)常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說(shuō)常者，正是佛說(shuō)真無(wú)常義。佛比為凡夫外道執(zhí)于邪常，諸二乘人于常計(jì)無(wú)常，共成八倒。故于涅槃了義教中，破彼偏見(jiàn)，而顯說(shuō)真常、真樂(lè)、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無(wú)常，及確定死常，而錯(cuò)解佛之圓妙最后微言，縱覽千遍，有何所益？

　　行昌忽然大悟，說(shuō)偈云：

　　因守?zé)o常心，佛說(shuō)有常性。不知方便者，猶春池拾磔。

　　我今不施功，佛性而現(xiàn)前。非師相授與，我亦無(wú)所得。

　　師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。

　　在《壇經(jīng)》中，六祖大師有關(guān)《涅槃經(jīng)》的開(kāi)示凡四見(jiàn)，一為“行由品”中答印宗法師，二、三為“機(jī)緣品”中答無(wú)盡藏和志道，這一品中，六祖是第四次因問(wèn)《涅槃經(jīng)》而方便開(kāi)示。從六祖的這四次答話(huà)中可以看到，參問(wèn)人的根基不同，疑點(diǎn)不同，六祖所回答的卻不盡相同。有的答話(huà)差距很大，甚至截然相反，從中可見(jiàn)到六祖的靈活性，他的路數(shù)不是來(lái)自學(xué)問(wèn)，而是處處以本分接人�！赌鶚劷�(jīng)》在大乘佛教中有重要的地位，也是禪宗的理論依據(jù)之一。在這里，有必要對(duì)其中的要點(diǎn)作一番詳細(xì)的解說(shuō)。

　　無(wú)常是佛教里慣見(jiàn)的概念，特別在小乘佛教里。小乘佛教所講的三法印，就把整個(gè)佛教的要點(diǎn)都包括了。為什么叫“印”呢？因?yàn)檫@是判斷是不是佛教的標(biāo)準(zhǔn)。“諸行無(wú)常”，凡是有作為的事情都是無(wú)常的，沒(méi)有不變的，這是第一個(gè)法��；“諸法無(wú)我”一切法無(wú)自性，都是因緣所生的，都是空的，找不出一個(gè)實(shí)在的東西，故無(wú)我，這是第二個(gè)法��；“涅槃寂凈”，要想在無(wú)常的生死煩惱中得到解脫，要想得到永恒的寂靜、安寧，就只有佛所指示的涅槃，這是第三個(gè)法印。佛說(shuō)諸行無(wú)常你卻說(shuō)諸行有常，那就違背了法印，是外道；佛說(shuō)諸法無(wú)我，你卻說(shuō)有我，也就違背了法印，是外道；佛說(shuō)涅槃寂靜，你說(shuō)沒(méi)有涅槃，沒(méi)有寂靜，也違背了法印，是外道；或者認(rèn)為除了涅槃之外，而別有寂靜，同樣是外道。

　　所以無(wú)常這個(gè)問(wèn)題，是佛教里極為重要的概念。在大乘佛教里，特別是《涅槃經(jīng)》里，這個(gè)說(shuō)法就不同了。小乘佛教修行，其修行的指導(dǎo)思想，最基本的就是“四念住”。在“四念住”中，一是觀(guān)身不凈，二是觀(guān)受是苦，三是觀(guān)心無(wú)常，四是觀(guān)法無(wú)我。四念住要你把心放在里面，作為修行的基礎(chǔ)。眾生身不凈，但眾生認(rèn)為是凈，這是顛倒見(jiàn)；眾生所受皆苦，但眾生認(rèn)為有樂(lè)，這是顛倒見(jiàn)；眾生心行無(wú)常，但眾生認(rèn)為有常，這是顛倒見(jiàn)；一切法無(wú)我，而眾認(rèn)為有我，這是顛倒見(jiàn)。這就是眾生的凈、樂(lè)、常、我四顛倒見(jiàn)。而四法印就是對(duì)治這四個(gè)顛倒見(jiàn)的。

　　但是到了大乘佛教，特別是《涅槃經(jīng)》里提出了“涅槃四德”，恰恰就是眾生這四個(gè)顛倒見(jiàn)中的常、樂(lè)、我、凈，就是說(shuō)，涅槃是有常的、快樂(lè)的、有我的、干凈的，這四條是正的，不是顛倒的。“涅槃四德”恰恰與眾生的四顛倒見(jiàn)相反而對(duì)立。二乘人就是根據(jù)四念住來(lái)修，把四顛倒見(jiàn)當(dāng)作牛鬼蛇神而必須鏟除。但是到了大涅槃的境界，你給他們講常樂(lè)我凈這四德，他們往往聽(tīng)不進(jìn)去，并且十分反感，這樣，二乘人進(jìn)人大乘就困難了。

　　《涅槃經(jīng)》里所講的大乘妙諦，講的常樂(lè)我凈，在六祖這里，卻又翻上一層境界。六祖說(shuō)：“無(wú)常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”六祖對(duì)此又作了個(gè)顛倒，當(dāng)然引起了行昌的驚訝，認(rèn)為六祖所講的“大違經(jīng)文”。但是這里是不能死啃書(shū)本的，佛法高妙之處就是圓融無(wú)礙，六祖大師的一言一行，無(wú)不顯現(xiàn)著這種精神。“佛性若常，更說(shuō)什么善惡諸法”。佛性若是死寂一團(tuán)，沒(méi)有生機(jī)和變化，那么，說(shuō)善、誰(shuí)在善呢？惡、誰(shuí)在惡呢？如果佛性是常、是不變的，那么眾生永遠(yuǎn)就沒(méi)有分了，發(fā)菩提心也沒(méi)有用了。要知道，發(fā)菩提心就是無(wú)常。從前我造孽，沒(méi)有發(fā)菩提心，但我今天向善，發(fā)了菩提心。如果佛性是常，那我以前就應(yīng)發(fā)菩提心，但這個(gè)菩提心是今天發(fā)的，不是以前的。發(fā)菩提心的原因是什么呢？因?yàn)橛蟹鹦�，那么這個(gè)佛性以前沒(méi)有發(fā)菩提心，但今天發(fā)了；佛性知道了以前做惡不對(duì)，今天要改惡向善了，你說(shuō)這個(gè)佛性是常還是無(wú)常？要知道，六祖這里是對(duì)機(jī)，在“行由品”中六祖答印宗法師問(wèn)時(shí)，六祖的根本看法是佛性超越了常與無(wú)常。超越了常與無(wú)常，這個(gè)佛性才是真的，才是活的，才是超越了分別思量的，大家要懂得這個(gè)道理。

　　不變的常是死常，變化了還是常，所以六祖說(shuō)佛性無(wú)常，恰恰深刻地闡述了佛性真常的道理。無(wú)常是佛性的一種作用，常也是佛性的一種作用，執(zhí)著于一邊是不對(duì)的。作用是活的，要應(yīng)酬無(wú)礙，必須有所變化，應(yīng)該無(wú)常。這個(gè)無(wú)常，并沒(méi)有離開(kāi)本體，也離不開(kāi)本體，如果孤立和靜止來(lái)看，是難以想通。但你把這一切放在全體上看，整體上看，一切都迎刃而解了。

　　六祖說(shuō)：“有常者，即一切善惡諸法分別心也。”你看到的那種種無(wú)常，實(shí)際上就是常，一切法都是常。不是說(shuō)一切法空，一切法無(wú)自性嗎？怎么又說(shuō)一切法是常呢？六祖認(rèn)為，既然這一切不是佛性，那什么才是佛性呢？佛性之外還有什么別的東西嗎？這一切又全在佛性之外嗎？當(dāng)然不是，一切善惡諸法全是佛性，我們的語(yǔ)言、行為全是佛性。如果認(rèn)為外面另有一個(gè)常，另有一個(gè)佛性要修，那完了，你就永遠(yuǎn)解脫不了。這個(gè)道理的確很高很難，因?yàn)檫@是“向上全提”之事，我們舉點(diǎn)易懂的例子看。無(wú)常中有常，一切都在變化，那么這個(gè)“一切都變化”本身還變不變？所以無(wú)常本身就具備了佛性。從佛性的本性上來(lái)講，這個(gè)變化又是什么呢？這是一個(gè)拳頭，這是手掌，這個(gè)手可以結(jié)種種手印，在不同的工作中，如音樂(lè)家對(duì)種種樂(lè)器的彈奏，工人使用種種不同的工具，就我們這個(gè)手，可以說(shuō)是千變?nèi)f化的。但無(wú)論這個(gè)手如何變化，他仍然只是這個(gè)手，而不會(huì)變成腳嘛。如果離開(kāi)這種種變化，去尋找一個(gè)不變的手，除了制作出來(lái)教學(xué)用的模型外，在哪里找得到呢？所以，離開(kāi)了無(wú)常，又到哪兒去找常呢！整個(gè)宇宙都在變化，變到現(xiàn)在，宇宙還是宇宙，所以，這個(gè)變化之中也有不變的道理，不能把宇宙看成兩個(gè)，不管是“本體宇宙”也好，“現(xiàn)象宇宙”也好，實(shí)際上都是那一個(gè)宇宙，你不要只看到變，而看不到不變；也不能只看到不變，而看不到變。所以，把常與無(wú)常對(duì)立起來(lái)，是低級(jí)的認(rèn)識(shí)。常是它，不常也是它。因果不能被看成截然不同的東西，把因看成因，果看成果是低級(jí)的認(rèn)識(shí)。以前的智力游戲有一個(gè)問(wèn)題，先有雞還是先有蛋，不知難倒了多少人。如果你超越了狹隘的因果觀(guān)念，雞中有蛋，蛋中有雞；雞就是蛋，蛋就是雞，在雞的家族史中，雞與蛋是一個(gè)東西，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)，這個(gè)問(wèn)題不是迎刃而解了嗎。你要深入佛性嗎？你要真正認(rèn)識(shí)佛性嗎？就必須超越這種種分別思維。所以，常不能離開(kāi)無(wú)常，無(wú)常也不能離開(kāi)常，常與無(wú)常是二，佛性是不二。

　　所以，常與不常，都應(yīng)歸結(jié)在這個(gè)“向上之常”。因與果，也應(yīng)歸結(jié)在這個(gè)“向上之因”；苦與樂(lè)，也應(yīng)歸結(jié)在這個(gè)“向上之樂(lè)”；凈與穢，還是要?dú)w結(jié)在這個(gè)“向上之凈”。

　　高層次的東西，是包融并超越了低層次的那些矛盾和對(duì)立的，我們學(xué)佛，應(yīng)懂得這個(gè)道理。這樣，你才能“向上全提”，也才會(huì)懂得華嚴(yán)經(jīng)里“理事無(wú)礙”和“事事無(wú)礙”的道理。下面講兩則公案。

　　唐代，南泉老和尚看見(jiàn)東堂與西堂為爭(zhēng)一只貓而爭(zhēng)執(zhí)不下，南泉說(shuō)：“你們不要爭(zhēng)了，誰(shuí)能在這里下一轉(zhuǎn)語(yǔ)，就把貓兒拿去，都答不出，那我就把貓兒斬了。”這時(shí)，東堂傻了，西堂也楞了，這個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)兩家都下不了，于是南泉一刀下去，就把貓兒斬了。晚上趙州回來(lái)，南泉把貓兒的事說(shuō)了一遍，要趙州也下一轉(zhuǎn)語(yǔ)，趙州聽(tīng)了，把草鞋脫下來(lái)放在頭上，扭身就走了。南泉感慨地說(shuō)：“你剛才若在，貓兒就得救了．”這個(gè)公案，大家參得破嗎？可以參一參，總之不離我們剛才講的那些道理。要知道，禪宗里的東西是佛教里最高級(jí)的東西，許多人嘗不到其中的味道，在那兒瞎解釋?zhuān)�把最高的法放在低層次講，怎么講得通呢？

　　宋代有個(gè)宰相叫張商英，他曾遍參尊宿，在禪宗上也很有見(jiàn)地。一次圓悟克勤去拜訪(fǎng)他，兩人就談?wù)摰饺A嚴(yán)境界。華嚴(yán)有四層境界，一是“事無(wú)礙法界”，二是“理無(wú)礙法界”，三是“理事無(wú)礙法界”，四是“事事無(wú)礙法界”。當(dāng)他們談到“理事無(wú)礙法界”時(shí)，圓悟問(wèn)：“這里可以談禪嗎”？張商英說(shuō)：“正好談禪，理與事，理論與實(shí)踐都相融而無(wú)礙了嘛。”圓悟斬釘截鐵地說(shuō)：“不行！”張商英當(dāng)時(shí)就沒(méi)抓拿了，心里也不服。圓悟說(shuō)：“這仍然在法界的量里，仍在分別的‘二’之中。如果到了事事無(wú)礙法界，法界量滅了，不二了，才好說(shuō)禪。不然，云門(mén)大師說(shuō)的那個(gè)如何是佛？干屎撅；洞山初說(shuō)的如何是佛？麻三斤；這一類(lèi)的答話(huà)如何通得了？”圓悟還舉真凈克文禪師的一個(gè)謁語(yǔ)，作為事事無(wú)礙的話(huà)解：

　　事事無(wú)礙，如意自在。手把豬頭，口誦凈戒。

　　趁出淫房，未還酒債。十字街頭，打開(kāi)布袋。

　　真凈禪師這個(gè)謁子，對(duì)那些格守戒律的人來(lái)說(shuō)，真是要嚇一大跳，盡是一些殺盜淫妄的事，怎可能是“事事無(wú)礙”這種佛性的最高境界呢？才嫖了娼，喝酒又不給錢(qián)，手拿血淋淋的豬頭，嘴上卻在念誦戒律，這怎么得了，還要在鬧市街口，打開(kāi)口袋，把偷的、搶的東西往里裝。這叫“事事無(wú)礙”嗎？殺盜淫妄就是佛法嗎？這個(gè)謁子不是我做的，是真凈克文這位祖師做的，圓悟克勤又用來(lái)開(kāi)示張商英，里面當(dāng)然有道理，而且道理大得很，不然，張商英聽(tīng)到后就不會(huì)手舞足蹈了，就不會(huì)感嘆地說(shuō)：“美哉之論，豈易得聞乎”！但我們又如何理解呢？對(duì)一般學(xué)佛的人來(lái)說(shuō)，讓他們?nèi)敕鹗菢?lè)意的，但若要讓他們?nèi)肽�，他們就害怕了。但佛魔平等不二，只能入佛，不能入魔，能說(shuō)得到了“無(wú)礙”嗎？能真正徹法源底、圓滿(mǎn)自在了嗎？當(dāng)然不是，因?yàn)槟氵�有凡圣之見(jiàn)，佛魔之見(jiàn)，善惡之見(jiàn)，你還在分別思量的“二”中，不知“不二”為何物？我們且不要說(shuō)那么深，“手把豬頭”——即豬頭而離豬頭，即殺而離殺；“口誦凈戒”——即戒而離戒，即穢而離穢；“未還酒債”——即酒而離酒；“趁出淫房”——即淫而離淫。也就是即殺盜淫妄而離殺盜淫妄，即煩惱而離煩惱，即一切相而離一切相，在這上面過(guò)不了關(guān)，你在那兒守的戒沒(méi)有經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的考驗(yàn)，沒(méi)有經(jīng)過(guò)世間的冶煉，你真的得到了無(wú)上的金剛體嗎？在“五濁惡世”的殺盜淫妄之中，你能做到“無(wú)住”、“無(wú)念”、“無(wú)相”對(duì)這一切真的不動(dòng)心，來(lái)去自由，才真正是“事事無(wú)礙”�。∧阏娴挠辛诉@個(gè)本事，你還怕什么呢！到了這個(gè)境界，什么“常”，“無(wú)常”全都是閑話(huà)。說(shuō)簡(jiǎn)單點(diǎn)，你能做到能殺而不殺，能嫖而不嫖，能賭而不賭，能妄而不妄，能騙人而不騙人，才可以領(lǐng)略到無(wú)礙的境界，但這是自然的，本分的流露，不是你勉強(qiáng)在那兒守戒，要不守時(shí)也能守，才是真功夫�。∵@個(gè)法，講到這兒了就不能不講，不講就太可惜了，另一方面，講了也會(huì)有一些不良后果，那些糊里糊涂的人沒(méi)有見(jiàn)地，沒(méi)有功夫，把殺盜淫妄也當(dāng)成佛法，把禪宗的大手段變成狂禪的擋箭脾，這方面的教訓(xùn)是多的，往往有這樣一些人把禪宗的名譽(yù)敗壞了。

　　凡圣兩忘，體露真常

　　有一童子，名神會(huì)，襄陽(yáng)高氏子，年十三，自玉泉來(lái)參禮。師曰：知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛，還將得本來(lái)否？若有本則合識(shí)主，試說(shuō)看。會(huì)曰: 以無(wú)住為本，見(jiàn)即是主。師曰：這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)。會(huì)乃問(wèn)曰：和尚坐禪，還見(jiàn)不見(jiàn)？師以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對(duì)曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。神會(huì)問(wèn)：如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)？師云：吾之所見(jiàn)，常見(jiàn)自心過(guò)愆，不見(jiàn)他人是非好惡，是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見(jiàn)不見(jiàn)是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn)，敢爾弄人？神會(huì)禮拜悔謝。師又曰：汝若心迷不見(jiàn)，問(wèn)善知識(shí)覓路；汝若心悟，即自見(jiàn)性，依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心，卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知，豈代汝迷？汝若自見(jiàn)，亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn)，乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)？神會(huì)再禮百余拜，求謝過(guò)愆。服勤給侍，不離左右。

　　一日，師告眾曰：吾有一物，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，諸人還識(shí)否？神會(huì)出曰：是諸佛之本源，神會(huì)之佛性。師曰：向汝道無(wú)名無(wú)字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個(gè)知解宗徒。祖師滅后，會(huì)入京洛，大弘曹溪頓教。著《顯宗記》，盛行于世，是謂荷澤禪師。

　　師見(jiàn)諸宗難問(wèn)，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：學(xué)道之人，一切善念?lèi)耗�，�?yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名，名于自性。無(wú)二之性，是名實(shí)性。于實(shí)性上，建立一切教門(mén)。言下便須自見(jiàn)。諸人聞?wù)f，總皆作禮，請(qǐng)事為師。

　　神會(huì)是禪宗史上重要的人物。前面曾經(jīng)提到禪宗南北二宗的分立，神秀的北宗，在當(dāng)時(shí)比六祖的南宗，無(wú)論勢(shì)力、影響都大得多。六祖圓寂后二十年間，神會(huì)在洛陽(yáng)傳法，對(duì)六祖的法門(mén)大加弘揚(yáng)，并與北宗的代表人物進(jìn)行過(guò)多場(chǎng)辯論，影響極大，引起朝廷的猜忌，一度被趕到湖北一帶。直到“安史之亂”時(shí)，洛陽(yáng)長(zhǎng)安兩京淪陷，國(guó)家財(cái)政困難，而神會(huì)當(dāng)時(shí)德高望重，對(duì)政府資助不少，得到唐肅宗的尊敬，迎入宮廷供養(yǎng)。使六祖的南宗頓門(mén)，在力量和影響上超過(guò)了北宗漸門(mén)。后來(lái)，唐德宗又正式立神會(huì)為禪宗第七代祖師，這樣一來(lái)，北宗就逐漸瓦解，而南宗獨(dú)傳，從這里可以看到神會(huì)的巨大貢獻(xiàn)。

　　神會(huì)的體征如何呢？在宗寶本里的一些機(jī)緣中，神會(huì)與行思、懷讓、永嘉覺(jué)相比，當(dāng)然不行。從與六祖的答話(huà)中就可以看得出，那三位祖師是過(guò)來(lái)人，到六祖這兒來(lái)是求印證的。而神會(huì)雖然機(jī)敏，但畢竟停留在分別思維上，還談不上見(jiàn)性，所以六祖說(shuō)他“也只成個(gè)知解宗徒。我們?cè)嚺e幾個(gè)公案看看。

　　西塔和尚是仰山的弟子，后來(lái)到北方參臨濟(jì)，回來(lái)時(shí)仰山問(wèn)他到哪兒去了，他說(shuō)參臨濟(jì)去了。仰山問(wèn)他：“回來(lái)干什么？”他說(shuō)：“回來(lái)看和尚。”仰山說(shuō)：“看我像不像一條驢嗎？”他回答就很妙：“我看和尚不像佛。”仰山說(shuō)：“那像什么呢？”他說(shuō)：“若真的像個(gè)什么，那又與驢有什么區(qū)別呢？”這一下，仰山大吃一驚，說(shuō)：“凡圣兩忘，情盡體露，我以這個(gè)方法驗(yàn)人二十年，還沒(méi)有看見(jiàn)一個(gè)了手的，你好自為之吧。”以后仰山逢人便說(shuō)他是肉身佛。注意“凡圣兩忘，情盡體露”這八個(gè)宇。西塔和尚這里，既沒(méi)有凡情，也沒(méi)有圣解，分別思維全都息了下去，處處都見(jiàn)本體，處處都表現(xiàn)著本體。而比較神會(huì)與六祖的答話(huà)，神會(huì)下的全是死語(yǔ)，全是在概念的兩頭打滾，不落在這邊，就落在那邊，只要落在概念里就是死語(yǔ)，一說(shuō)合邏輯的話(huà)就是死語(yǔ)，不是六祖門(mén)下，不是曹溪路上過(guò)來(lái)的人。我們只要細(xì)看神會(huì)的答話(huà)就知道：神會(huì)雖然當(dāng)時(shí)只有十四五歲，還是個(gè)“童子”，書(shū)卻看得不少，雖然幾次答話(huà)都顯得很機(jī)敏，而且合乎教下理數(shù)，但并沒(méi)有開(kāi)悟，所以六祖當(dāng)時(shí)沒(méi)有印可他，因?yàn)樗�概念思維太活躍了，還沒(méi)有經(jīng)歷“言語(yǔ)道斷，心行處滅”這一關(guān)。下面再舉個(gè)公案作個(gè)比較。

　　趙州初參南泉，南泉問(wèn)他：“你從哪兒來(lái)？”趙州說(shuō)：“我從瑞像院來(lái)。”南泉又問(wèn)：“那你還看見(jiàn)瑞像嗎？”趙州說(shuō)：“不見(jiàn)瑞像，只見(jiàn)臥如來(lái)。”南泉當(dāng)時(shí)是臥在床上接受趙州參訪(fǎng)的。南泉又問(wèn)：“你是有主沙彌，還是無(wú)主沙彌？”這個(gè)問(wèn)話(huà)刁鉆得很，可趙州怎么回答呢？他說(shuō)：“有主沙彌”。南泉再追一問(wèn)：“哪個(gè)是你主？”下面就可以見(jiàn)到趙州的功夫了，他說(shuō)：“現(xiàn)在是仲冬時(shí)節(jié)，天氣冷得很，只希望老和尚貴體平安。”有人認(rèn)為趙州是在拍馬屁。錯(cuò)了!趙州可不是俗人，他的禪風(fēng)在唐代諸大師中是至高至雅的。他初見(jiàn)南泉的答話(huà)，可以說(shuō)是不能再妙了。南泉所問(wèn)趙州的，與六祖所問(wèn)神會(huì)的差不多，而趙州的答話(huà)是活的，神會(huì)的答話(huà)是死的。神會(huì)的回答來(lái)自書(shū)本，趙州的答話(huà)來(lái)自?xún)?nèi)心的體驗(yàn)。所以趙州進(jìn)一步問(wèn)南泉：“如何是道？”南泉回答說(shuō)：“平常心是道。”趙州緊迫一問(wèn)，說(shuō)：“還可趣向不？”南泉說(shuō)：“擬向即乖”——進(jìn)入分別思維那個(gè)道就不是本來(lái)的道了。趙州又問(wèn)：“不去認(rèn)識(shí)它，怎么知道是不是道呢？”記住南泉下面所說(shuō)的，他說(shuō)：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺(jué)，不知是無(wú)記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，豈可強(qiáng)是非邪！”趙州這里就言下大悟。南泉禪師在這里和六祖一樣，已經(jīng)把話(huà)說(shuō)透了。趙州悟了，我們中有沒(méi)有能悟的呢？對(duì)這個(gè)問(wèn)題，要有信心，有勇氣，但不能作知識(shí)加以理解。大家好好參，我真誠(chéng)地希望我們中能有人能那么“豁然”一下。

　　大家學(xué)習(xí)禪宗，這里就一定要記住六祖大師的話(huà)，要“常見(jiàn)自心過(guò)愆，不見(jiàn)他人是非好惡”，這樣，你才能真正排除干優(yōu)，潛心修道；再進(jìn)一步，“一切善念?lèi)耗�，�?yīng)當(dāng)盡除，無(wú)名可名，名于自性，無(wú)二之性，是名實(shí)性。于實(shí)性上建立一切教門(mén)，言下便須自見(jiàn)”。