第十八章 念等本空

　　第十八章 念等本空

　　佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修；會者近爾，迷者遠(yuǎn)乎！言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。

　　前面的五章，雖然所講的有‘頓’、‘漸’不同的修持層次，但認(rèn)真講起來，都是闡述有關(guān)世間的現(xiàn)象，屬于俗諦法門。本章所講的‘念、行、言、修’四種，本來都是當(dāng)體即空的，空，指諸法的實(shí)相，也就是諸法本來的面目，這是就真如本體上，一切本來平等來講的，屬于真諦法門。

　　俗諦法門類似現(xiàn)代哲學(xué)的現(xiàn)象論，是講‘有’的，我們所看到的形形色色，森羅萬象，有關(guān)宇宙萬有的一切現(xiàn)象，都在這個(gè)范疇里面。而真諦法門類似現(xiàn)代哲學(xué)的本體論，是講‘空’的，關(guān)于真心的道理，屬于形而上的思想領(lǐng)域，不可以看到，因此，本章的內(nèi)容，道理比較深奧，我們必須仔細(xì)去思維，才能夠領(lǐng)會。

　　‘佛言：吾法念無念念’，釋迦牟尼佛告訴我們：他本來沒有講法，可是為了度眾生，才講了好多佛法，但是，他所講的佛法是‘念無念念’。這里，念，就是憶念，可以分為能念與所念兩方面來作解釋：

　�。ㄒ唬┠苣睿河猩砟睢⒖谀�、意念三種。譬如說，我們念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我們口頭上念佛，叫口念。我們不但手上拿念珠，口頭稱佛名，同時(shí)心里也觀想和注意我們所念的佛號，身、口、意都是能念的。

　　（二）所念：能所是相對待的，我們能念的是身、口、意，所念的物件是什么？是念佛、念法、念僧。譬如說，我們念南無本師釋迦牟尼佛，或者南無阿彌陀佛，我們所念的是佛號，叫念佛。不但念佛，我們也要念法，好像你每天要誦一部《彌陀經(jīng)》，或者念一本《普門品》、《藥師經(jīng)》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指現(xiàn)代住世、代表佛宣揚(yáng)佛法的。我們常懷念他的德行，足以當(dāng)我們的楷模，這就是念僧。這三寶，我們對他恭敬憶念，是我們所念的物件。

　　經(jīng)文的‘念無念念’，第一個(gè)念是動詞，好像念佛、念經(jīng)。第二個(gè)念是形容詞，念，有的是有念，有的是無念。第三個(gè)念是名詞，就是‘念于無念之間’，雖然是念了，念而不念，到最后是一心不亂的，也就是我們念佛，要無念而念，不要說我現(xiàn)在念南無阿彌陀佛，不是念藥師佛，我要到西方去�；蛘哒f我不要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是專念藥師佛的。這種念，就是有所為而念了。所以‘念無念念’，是說我們雖然是念，而不執(zhí)著，無念，應(yīng)該是指不執(zhí)著。

　　有的人說：‘我一天要念一千聲佛號。’有的人說：‘我今天要念一萬聲、或者三萬、五萬、十萬聲佛號。’很多的祖師，一天念十萬聲佛號，但是他并沒有說：‘我一天念十萬聲。’這就是不執(zhí)著。

　　但是一般人，認(rèn)為念佛有功德，他每天可以念個(gè)一千、一萬聲，是很了不起，而看輕沒有念佛的人，這就是執(zhí)著了。有的人誦經(jīng)，認(rèn)為《地藏經(jīng)》不能在家里念，不然鬼會跑到家里來。也有的認(rèn)為在家里不能誦《彌陀經(jīng)》，念《彌陀經(jīng)》要到西方去了，這不但是執(zhí)著，而且是非常錯(cuò)誤的觀念。更有的說，他每天要念幾部經(jīng)，一本都不能少的，甚至于連初一、十五、廿三，要到寺里來共修，他都趕不上，為什么？因?yàn)樗��?guī)定要念的經(jīng)咒，太多太多了，又是《金剛經(jīng)》，《普門品》、《藥師經(jīng)》、《普賢行愿品》，又是《楞嚴(yán)咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的時(shí)候，整個(gè)上午也念不完，他認(rèn)為念不完就沒有功德，同時(shí)心里也有罪過感。這樣念，是‘念有念念’了，有所念，少念了就放不下，起煩惱。所以，我告訴這些善友：

　　‘你這樣的學(xué)佛、這樣的修持態(tài)度，太痛苦了。我們念佛也好，誦經(jīng)也好，目的是要去除煩惱，你這樣反而增加煩惱，實(shí)在沒有意思！’

　　因此，講到‘念無念念’，無論是念佛、誦經(jīng)，都不要執(zhí)著，無念而念，連念的這個(gè)念頭都應(yīng)該舍棄，專心致意地念，才能夠達(dá)到一心不亂的境界，這是念佛的三昧。你的心不動，這個(gè)時(shí)候，也不知念了多少遍，總之，就是很至誠地念就對了。

　　有一天，一位善友打電話給我，說：‘師父，我向您請教一個(gè)問題。’

　　‘什么問題？’

　　‘人家說念佛，念珠撥到了珠頭，不能跨越過去，必須把它倒轉(zhuǎn)過來念，是不是要這樣呢？’

　　‘的確好多人都這樣說，甚至雜志上好多文章也這樣寫。不過，我認(rèn)為這種念法就是有所念（執(zhí)著）。你想想，我們念佛念得很好的，為了不能跨過珠頭，就必須分心去留意，快到了，應(yīng)該把它轉(zhuǎn)過來，反而形成了一種心理負(fù)擔(dān)，心老是掛意在珠頭上，這樣念，實(shí)在太麻煩了，那里能夠?qū)Ｐ哪兀?rsquo;

　　所以，我認(rèn)為‘念無念念’，是很有意思的。

　　以下‘行無行行，言無言言，修無修修’三句，和‘念無念念’的句法是同樣的。

　　‘行無行行’，行，就是行動、實(shí)踐。我們學(xué)佛，必須‘信、解、行’，光說而不去做，是沒有用的，因此，要知行合一，行解相應(yīng)，行，也是非常重要的。童子軍的銘言：‘日行一善’，每天都做一件好事，但是，你不要說：‘我今天做了一件好事，給叫化子二十元。’或者‘我布施人家一件衣服。’‘我捐了施診所一千元。’如果執(zhí)著說我布施了多少，這樣布施的功德，不能說沒有，但不大。

　　依佛教說，布施要三輪體空。所謂三輪體空，我是布施的人，你接受我的布施，甚至于我布施你的東西，這三樣稱為三輪，真正講起來，我是所施的人，你是受施的人，還有我所施的東西，都不要執(zhí)著，送過以后，根本就不把它放在心里面，當(dāng)體不存著施、受、物的事情，稱為三輪體空。要這樣做，才叫做‘行無行行’。

　　我們平常所修行的戒、定、慧三學(xué)，以至于一切的行持，都必須是無行的，不要執(zhí)著而行，稱為無功行道，不要記掛著修持的功德。才是行無行行。

　　‘言無言言’，言，就是說話，在說話方面，我們也不要執(zhí)著。世尊成正覺以后，到處宏法度眾生，一代時(shí)教，說了三藏十二部教法，可是《金剛經(jīng)》卻講：‘如來無所說。’佛認(rèn)為自己未曾說過一個(gè)字。因?yàn)獒屽饶材岱?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說法，好像‘標(biāo)月指’呀！月亮在天空，不知在那里，你用手指頭去指月亮，主要的目的是要讓人家知道月亮在什么地方，而不是要知道手指頭；手指頭，只不過是一個(gè)標(biāo)指月亮的工具而已。同樣的道理，佛說法，只是為了指引我們?nèi)绾稳ザ让?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死苦海，因此佛說他一個(gè)字也沒有講。

　　有一首偈頌說：

　　佛說一切法，為度一切心；

　　若無一切心，何用一切法。

　　釋迦牟尼佛為什么說了這許多的佛法呢？為什么有時(shí)候說‘空’？有時(shí)候又說‘有’呢？他說了種種的佛法，目的就是為了度脫一切人的心病，他觀機(jī)逗教，依著什么樣根機(jī)的眾生，說什么樣的佛法，要是眾生沒有各種心病的話，佛何必多此一舉呢？

　　儒家的圣人孔夫子，曾經(jīng)說：你們不要以為我說了好多話，教了你們很多，‘余欲無言’，我實(shí)在不想講，是不得已而講��！譬如說，很多學(xué)生來問‘孝’，對每個(gè)學(xué)生，他講的內(nèi)容都不一樣，都是針對那個(gè)學(xué)生的個(gè)性而談。那個(gè)學(xué)生不聽話，就教他聽從父母的話；那個(gè)學(xué)生常常害病，孔夫子就告訴他，為免使父母對你有健康之憂，把身體照顧好了，就是孝。

　　孔夫子跟釋迦牟尼佛一樣的，他也不想多說，是不得已才開口的，所以孔夫子說：‘天何言哉！’你們看看蒼天，它有講話嗎？沒有！天根本是不講話的。但是，天雖然沒有講話，春、夏、秋、冬，四季很有規(guī)律地在運(yùn)轉(zhuǎn)，使大地萬物各得其宜。

　　老子也說：‘處無為之事，行不言之教。’老子的思想，談?wù)�治，或者是處世，主張無為而治，他也是行不言之教，就是以身教，讓你自動地去做，去實(shí)踐。行，是一種不言之教。

　　可見，世出世間的圣人，都是‘言無言言’的。

　　釋迦牟尼佛講經(jīng)的時(shí)候，最少有一千兩百五十個(gè)弟子跟隨著他。有一天，他不講話，只是手中拈了一朵花，來表達(dá)他心里所要講的，在座上千上萬世出世間的聽眾，看到了佛這個(gè)舉動，大家都感到莫名其妙，只有大迦葉一個(gè)人微微地笑，這個(gè)典故叫‘拈花微笑’。

　　釋迦牟尼佛拿了一朵花，在那么多人當(dāng)中，為什么只有大迦葉一個(gè)人微笑？他領(lǐng)會了，他了解釋迦牟尼佛的意思，而那許多沉默的大眾，并沒有領(lǐng)會，可見‘言無言言’，程度不夠，是不容易了解的，所以，這也是種無言之教，以心印心的方法。

　　當(dāng)大迦葉會意地微笑以后，釋迦牟尼佛才講：

　　‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。’

　　這一段，說明佛有一個(gè)正法眼藏，就是他的心要，佛法的寶藏，也就是真心，這真心或是稱為實(shí)相，或者叫真如、大圓鏡智……名稱太多了，它是無相，沒有相狀的，而且這種法門非常的微妙，任憑你說得舌敝唇焦，也說不清，你用文字來表達(dá)，也是難以達(dá)意，那是不立文字，是教外別傳的，在言教之外，把它傳給下一代。這一種心法，只有大迦葉微笑，他領(lǐng)會了我的意思，能夠接受我的付托，傳承衣缽。

　　這是以心傳心，用通俗的話說，是心靈的默契，心與心的交接，大迦葉能夠了解釋迦牟尼佛的心意，所以，他能夠把衣缽傳下去。

　　我曾經(jīng)聽過林清玄的錄音帶，講到這件事，還加了一個(gè)問號，他認(rèn)為釋迦牟尼佛當(dāng)時(shí)拿這一朵花，在座的弟子，假如連大迦葉都沒有笑，怎么辦呢？大家都沉默著，豈不是讓釋迦牟尼佛好失望？反過來說，要是釋迦牟尼佛拿著這一朵花，全場弟子都哄起，大家都笑了，又怎么辦呢？

　　事實(shí)上，只有大迦葉一人領(lǐng)會了，在那一種莊嚴(yán)肅穆的場合當(dāng)中，沒有那一種程度，是沒有辦法體會的。

　　‘修無修修’，我們修持，念佛也好，持咒，或者誦經(jīng)、拜佛也好，必須無功用道，無所謂修的。

　　過去有一位祖師，他每天用功修持，看大藏經(jīng)，大家都稱贊他好用功喔，可是他認(rèn)為自己沒有在用功，看藏經(jīng)，只是遮遮眼睛，不然眼睛要多看東西，而不去修行的。

　　另有一位祖師，他用功的時(shí)候，看到一只蒼蠅在窗子里飛不出去，心中有所感觸，寫了〈詠蒼蠅〉四句：

　　空門不肯出，投窗也太癡。

　　百年鉆故紙，何日出頭時(shí)？

　　‘空門不肯出’：這個(gè)門很大很大的，你不要飛出去。‘投窗也太癡’，古時(shí)候，中國的窗戶都是用紙糊的，蒼蠅看到亮光，就不停地向那兒闖，把頭都闖昏了，也沒有辦法出去，未免太愚癡了。

　　‘百年鉆故紙，何日出頭時(shí)？’你一百年都在窗口那兒鉆，都沒有辦法鉆出去，你那一天才能出頭呢？

　　這位祖師的意思，是說我們一天到晚，就是在書本、藏經(jīng)里面鉆，鉆，鉆，最后也鉆不出來，修行要是這樣有所為而修的話，那是沒有用的，因此，修無修修，修行不要執(zhí)著！

　　佛教為什么講‘空’呢？就是叫你不要執(zhí)著。因此，這個(gè)地方，佛告訴我們修行的方法是：念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。

　　‘會者近爾，迷者遠(yuǎn)乎’，你能夠領(lǐng)會、覺悟，不執(zhí)著于念、行、言、修的話，很快地，在一反掌之間，就能夠契入真理了。你要是執(zhí)迷不悟，對道理一點(diǎn)都不了解，糊里糊涂的，那離開真理就太遠(yuǎn)了。

　　‘言語道斷，非物所拘’，《仁王般若經(jīng)》說：‘言語道斷，心行處滅’，本來圣道，不是用言語所講得清楚的，也不是思想所能想得透的，我們修行，證真如、佛性，用語言講，這個(gè)管道，這條路斷了，是沒有辦法通的，完全在于我們的力行、體會，因?yàn)槲覀兊恼嫒绫拘�，是盡虛空，遍法界的，沒有什么東西可以束縛它，把它拘束的。

　　‘差之毫厘，失之須臾’，修行下功夫，應(yīng)該非常慎重啊！有時(shí)，所相差的分量，只有一毫一厘那么一點(diǎn)點(diǎn)，時(shí)間的差別，也只是須臾，一瞬之間而已，情況可就不一樣了，因此，我們修行，不要太執(zhí)著，必須放下，一切不要去計(jì)較。

　　釋迦牟尼佛講經(jīng)的時(shí)候，有一個(gè)婆羅門教徒，拿了花來供養(yǎng)佛。當(dāng)他走到釋迦牟尼佛的跟前，佛說：

　　‘放下！’

　　婆羅門教徒趕快把左手的花放下來。

　　‘放下！’釋迦牟尼佛又說。

　　婆羅門教徒想到右手還拿著花，于是，又放了下來。

　　‘再放下！’

　　婆羅門教徒聽了，看看兩手空空的，佛怎么又叫他再放下呢？他感到非常莫名其妙。

　　這是什么道理呢？因?yàn)槲覀冇泻枚嗟姆挪幌�，釋迦牟尼佛教我們放下，不僅是有形的要放下，連無形的‘放下’這個(gè)觀念，都不要去執(zhí)著它，才是真正的放下。因?yàn)槟�、行、言、修，都是�?dāng)體本空的，沒有什么言語可以說明，也不是用我們的思想可以想像的，唯有修行到了家，自然水到渠成，可以體會到了。希望諸位善友，在這一方面也能夠多下功夫。