佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十二（二）

　　得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作是言。彼所說(shuō)句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若彼比丘報(bào)言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說(shuō)此。亦不得言是。不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然。快得安樂(lè)。

　　得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作是言。彼所說(shuō)句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義如是。何者為是。何者為非。若彼報(bào)言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說(shuō)此已。亦不得言是。亦不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是比丘盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然。快得安樂(lè)。

　　得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作如是言。彼所說(shuō)句正。義正。比丘聞已。不得言非。當(dāng)稱贊彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部經(jīng)自身作證。當(dāng)廣流布。一曰貫經(jīng)。二曰祇夜經(jīng)。三曰受記經(jīng)。四曰偈經(jīng)。五曰法句經(jīng)。六曰相應(yīng)經(jīng)。七曰本緣經(jīng)。八曰天本經(jīng)。九曰廣經(jīng)。十曰未曾有經(jīng)。十一曰譬喻經(jīng)。十二曰大教經(jīng)。當(dāng)善受持。稱量觀察。廣演分布。

　　諸比丘。我所制衣。若冢間衣。若長(zhǎng)者衣.粗賤衣。此衣足障寒暑.蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽(tīng)此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹(shù)下。若在露地。若在房?jī)?nèi)。若樓閣上。若在窟內(nèi)。若在種種住處。此處自足。為障寒暑.風(fēng)雨.蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜.黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已�？炙熘了�。故聽(tīng)此藥。

　　佛言�；蛴型獾黎笾緛�(lái)作是語(yǔ)。沙門釋子以眾樂(lè)自?shī)�。若有此言。�?dāng)如是報(bào)。汝等莫作此言。謂沙門釋子以眾樂(lè)自?shī)省Ｋ哉吆巍Ｓ袠?lè)自?shī)�。如�?lái)呵責(zé)。有樂(lè)自?shī)省Ｈ鐏?lái)稱譽(yù)。若外道梵志問(wèn)言。何樂(lè)自?shī)省ｖ臅液秦?zé)。設(shè)有此語(yǔ)。汝等當(dāng)報(bào)。五欲功德�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。云何為五。眼知色。可愛(ài)可樂(lè)。人所貪著。耳聞聲.鼻知香.舌知味.身知觸�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂(lè)。此是如來(lái).至真.等正覺(jué)之所呵責(zé)也。猶如有人故殺眾生。自以為樂(lè)。此是如來(lái).至真.等正覺(jué)之所呵責(zé)。猶如有人私竊偷盜。自以為樂(lè)。此為如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人故作妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人放蕩自恣。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人行外苦行。非是如來(lái)所說(shuō)正行。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。

　　諸比丘。呵責(zé)五欲功德。人所貪著。云何為五。眼知色�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。耳聞聲.鼻知香.舌知味.身知觸。可愛(ài)可樂(lè)。人所貪著。如此諸樂(lè)。沙門釋子無(wú)如此樂(lè)。猶如有人故殺眾生。以此為樂(lè)。沙門釋子無(wú)如此樂(lè)。猶如有人公為盜賊。自以為樂(lè)。沙門釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。沙門釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人故作妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。沙門釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人放蕩自恣。自以為樂(lè)。沙門釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人行外苦行。自以為樂(lè)。沙門釋子無(wú)如是樂(lè)。

　　若外道梵志作如是問(wèn)。何樂(lè)自?shī)�。沙門瞿曇之所稱譽(yù)。諸比丘。彼若有此言。汝等當(dāng)答彼言。諸賢。有五欲功德�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。云何為五。眼知色。乃至意知法。可愛(ài)可樂(lè)。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂(lè)。當(dāng)速除滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人公為盜賊。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人故為妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人行外苦行。自以為樂(lè)。有如是樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人去離貪欲。無(wú)復(fù)惡法。有覺(jué).有觀。離生喜.樂(lè)。入初禪。如是樂(lè)者。佛所稱譽(yù)。猶如有人滅于覺(jué).觀。內(nèi)喜.一心。無(wú)覺(jué).無(wú)觀。定生喜.樂(lè)。入第二禪。如是樂(lè)者。佛所稱譽(yù)。猶如有人除喜入舍。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念一心。入第三禪。如是樂(lè)者。佛所稱譽(yù)。樂(lè)盡苦盡。憂.喜先滅。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。入第四禪。如是樂(lè)者。佛所稱譽(yù)。

　　若有外道梵志作如是問(wèn)。汝等于此樂(lè)中求幾果功德。應(yīng)答彼言。此樂(lè)當(dāng)有七果功德。云何為七。于現(xiàn)法中。得成道證。正使不成。臨命終時(shí)。當(dāng)成道證。若臨命終復(fù)不成者。當(dāng)盡五下結(jié)。中間般涅槃.生彼般涅槃.行般涅槃.無(wú)行般涅槃.上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂(lè)有七功德。諸賢。若比丘在學(xué)地欲上。求安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋.瞋恚蓋.睡眠蓋.掉戲蓋.疑蓋。彼學(xué)比丘方欲上求。求安隱處。未滅五蓋。于四念處不能精勤。于七覺(jué)意不能勤修。欲得上人法.賢圣智慧增盛。求欲知欲見(jiàn)者。無(wú)有是處。諸賢。學(xué)地比丘欲上求。求安隱處。能滅五蓋。貪欲蓋.瞋恚蓋.睡眠蓋.掉戲蓋.疑蓋。于四意處又能精勤。于七覺(jué)意如實(shí)修行。欲得上人法.賢圣智慧增上。求欲知欲見(jiàn)者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)使。正智解脫。不為九事。云何為九。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語(yǔ)。五者不舍道。六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)。正智得解。遠(yuǎn)離九事。

　　或有外道梵志作是說(shuō)言。沙門釋子有不住法。應(yīng)報(bào)彼言。諸賢。莫作是說(shuō)。沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其法常住。不可動(dòng)轉(zhuǎn)。譬如門閫常住不動(dòng)。沙門釋子亦復(fù)如是。其法常住。無(wú)有移動(dòng)�；蛴型獾黎笾咀魇钦f(shuō)言。沙門瞿曇盡知過(guò)去世事。不知未來(lái)事。彼比丘.彼異學(xué)梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。如來(lái)于彼過(guò)去事。若在目前。無(wú)不知見(jiàn)。于未來(lái)世。生于道智。過(guò)去世事虛妄不實(shí)。不足喜樂(lè)。無(wú)所利益。佛則不記�；蜻^(guò)去事有實(shí)。無(wú)可喜樂(lè)。無(wú)所利益。佛亦不記。若過(guò)去事有實(shí).可樂(lè)。而無(wú)利益。佛亦不記。若過(guò)去事有實(shí).可樂(lè)。有所利益。如來(lái)盡知然后記之。未來(lái).現(xiàn)在。亦復(fù)如是。如來(lái)于過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在。應(yīng)時(shí)語(yǔ).實(shí)語(yǔ).義語(yǔ).利語(yǔ).法語(yǔ).律語(yǔ)。無(wú)有虛也。佛于初夜成最正覺(jué)。及末后夜。于其中間有所言說(shuō)。盡皆如實(shí)。故名如來(lái)。復(fù)次。如來(lái)所說(shuō)如事。事如所說(shuō)。故名如來(lái)。以何等義。名等正覺(jué)。佛所知見(jiàn).所滅.所覺(jué)。佛盡覺(jué)知。故名等正覺(jué)。

　　或有外道梵志作如是說(shuō)。世間常存。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)說(shuō)言。此世無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。世間有常無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。此世間非有常非無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。此世間有邊。唯此為實(shí)。余者為虛妄�；驈�(fù)有言。世間無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。世間有邊無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。世間非有邊非無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。是命是身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。非命非身。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。命異身異。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。非異命非異身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)不終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)終不終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)非終非不終。此實(shí)余虛。諸有此見(jiàn)。名本生本見(jiàn)。今為汝記。謂。此世常存。乃至如來(lái)非終非不終。唯此為實(shí)。余者虛妄。是為本見(jiàn)本生。為汝記之。

　　所謂未見(jiàn)未生者。我亦記之。何者未見(jiàn)未生。我所記者。色是我。從想有終。此實(shí)余虛。無(wú)色是我。從想有終。亦有色亦無(wú)色是我。從想有終。非有色非無(wú)色是我。從想有終。我有邊。我無(wú)邊。我有邊無(wú)邊。我非有邊非無(wú)邊。從想有終。我有樂(lè)。從想有終。我無(wú)樂(lè)。從想有終。我有苦樂(lè)。從想有終。我無(wú)苦樂(lè)。從想有終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無(wú)量想是我。從想有終。此實(shí)余虛。是為邪見(jiàn)本見(jiàn)本生。我之所記。

　　或有沙門.婆羅門有如是論.有如是見(jiàn)。此世常存。此實(shí)余虛。乃至無(wú)量想是我。此實(shí)余虛。彼沙門.婆羅門復(fù)作如是說(shuō).如是見(jiàn)。此實(shí)。余者虛妄。當(dāng)報(bào)彼言。汝實(shí)作此論。云何此世常存。此實(shí)余虛耶。如此語(yǔ)者。佛所不許。所以者何。此諸見(jiàn)中各有結(jié)使。我以理推。諸沙門.婆羅門中。無(wú)與我等者。況欲出過(guò)。此諸邪見(jiàn)但有言耳。不中共論。乃至無(wú)量想是我。亦復(fù)如是。