丑二就體別簡(jiǎn)分二。寅初簡(jiǎn)緣心可還如觀指影分二。卯初近就音聲以明無性

　　初三句是按情執(zhí)。佛云:若汝阿難,以分別我說法之音聲之分別心,為汝心者;則此心自應(yīng)離卻所分別之法音,另有能分別之自性。離塵有體,迥然獨(dú)立,方許是汝真心。譬喻旅客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住;而掌亭人,都無所去,方名亭主。此亦如是,是以法合喻。客喻妄心,亭主如真心。客去不住,如妄心緣境,念念生滅不住;亭主都無所去,如真心常住,寂照不二,法來照法,法去不隨。故云:若真汝心,則無所去。于今云何,此緣心離聲,再別無能分別之體性?正是直指示緣心無體。

　　斯則豈唯聲分別心,分別我容,離諸色相,無分別性。如是乃至,分別都無,非色非空,拘舍離等,昧為冥諦。離諸法緣,無分別性,則汝心性,各有所還,云何為主?

　　卯二廣歷諸法分別以示可還

　　斯則是指此攀緣之心,不但此緣心因聲而有,離聲無體,還于音聲。即分別佛相妙容之分別心,亦因相有,若離佛相,亦無分別自體,而還于相;如是乃至,是推廣之詞,推廣至因味而有之分別,味滅則還于味,乃至因法而有之分別,法滅亦還于法。此緣心分別,離塵無體;既非眼耳鼻舌身所緣之色塵,亦非三乘圣人所證之真空。又此緣心,即使參禪之人,已離外之六塵粗相謂非色,而猶有寂靜細(xì)境曰非空。拘舍黎譯云不見道,外道六師之一,等字等于其余外道。因此緣心,既非色,亦非空,故外道迷昧,即執(zhí)此為冥諦。最初發(fā)明冥諦是娑毗迦羅,因其證得非想非非想定,非想即非是有想,亦即非如一般眾生五根緣塵之粗想曰非色;非非想意謂非是無想,因其仍有緣于寂靜境界之能緣心,故曰非空。外道修行至此,因智力衰微,未能前進(jìn),便執(zhí)為冥諦。謂此冥諦是最初而有之法性,為生萬法之主因。從冥諦生大,大生我心,我心生五微,五微生五大,五大生十一根,如是冥諦為能生;二十三法為所生。能受用此二十三法者,名神我,證知此理者,為涅槃因。此乃外道顛倒,迷非色非空而生之邪見妄執(zhí)。阿難因執(zhí)佛聲而分別之心,是粗中粗;外道執(zhí)非色非空而有之分別心,是細(xì)中之細(xì)。若粗若細(xì),皆屬緣心,是生死根本。今佛引外道細(xì)中之細(xì)之緣心,以顯阿難所執(zhí)粗中之粗之緣心,二皆離塵無體,故曰離諸法緣,無分別性。然則汝阿難因色塵而有分別之緣心,色滅還于色,乃至因法塵而有分別之緣心,法塵滅時(shí)心還于法。如是各有所還,則屬客非主。云何執(zhí)此客塵妄心,認(rèn)作為主之真心?

　　阿難言:若我心性,各有所還;則如來說,妙明元心,云何無還?惟垂哀愍,為我宣說。

　　寅二示見性無還如天上月分二。卯初承責(zé)咨請(qǐng)

　　前佛責(zé)阿難,以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。若堅(jiān)執(zhí)此緣心不舍,則汝心性,各有所還,云何為主。但阿難對(duì)于妙明心性,猶未明悟,不得不再請(qǐng)佛開示曰:若我能緣之心性,因緣塵有,塵滅則還于塵,而如來所說之妙明元心,云何乃是無還?惟垂哀愍為我宣說。

　　佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。

　　卯二正示無還分三。辰初就月喻顯法體

　　阿難求佛開示妙明真心云何無還,故佛就日用之見性說起:且汝見我,意謂姑且就汝阿難見我佛相之見性而言。見性未落分別之時(shí),即八識(shí)之本體;此體對(duì)境不動(dòng),迥然獨(dú)立曰精;雖無形相而能照物曰明;見性眾生本具非從外得曰元,此見精元明之見性,雖不落分別,但仍有能所相對(duì),故非絕對(duì)待之妙精明心,而是迷后所起之見分,猶如天上之第二月。因人捏目所見,并非水中月影。水中求月,終不可得,若能仰觀,但放手不捏,便見真月。喻以緣心求法,難證菩提,若依此見精明元而修,自可克期取證,此絕待之妙精明心。此科正是帶妄顯真。

　　汝應(yīng)諦聽,今當(dāng)示汝無所還地。阿難!此大講堂洞開,東方日輪升天,則有明曜;中夜黑月,云霧晦暝,則復(fù)昏暗。戶牖之隙,則復(fù)見通;墻宇之間,則復(fù)觀壅。分別之處,則復(fù)見緣;頑虛之中,遍是空性。郁孛之象,則紆昏塵;澄霽斂氛,又觀清凈。阿難,汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪;何以故?無日不明,明因?qū)偃?是故還日。暗還黑月,通還戶牖,壅還墻宇,緣還分別,頑虛還空,郁孛還塵,清明還霽。則諸世間,一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當(dāng)欲誰(shuí)還?何以故?若還于明,則不明時(shí),無復(fù)見暗;雖明暗等,種種差別,見無差別。

　　辰二以可還顯不還

　　初句誡聽,次句許示。無所還地,即本元妙明心地,此心無來無去,常住不動(dòng);如亭中主人,安有所還。但此不可還之心體,無形無相,非先借可還之境,莫顯無還之見。故此大講堂以下,是列可還之境。佛說法處謂之講堂,講堂之戶牖洞開,內(nèi)外通達(dá),則日輪升天,自有光曜照入,此顯光明來處。日輪指日宮殿,用天金玻璃寶所成,縱廣五十一由旬;為觀音菩薩應(yīng)跡之處。繞須彌山移動(dòng),所謂日月繞須彌,人間分晝夜;今云日輪升天,是隨俗情而說。中夜月黑,指半夜無月光照耀之時(shí)。月謂月宮殿,天水晶寶所成,縱廣四十九由旬;為大勢(shì)至菩薩應(yīng)跡之處。月之本身非黑,因中夜無月故曰黑。又俗人以每個(gè)月中,一半為白月,一半為黑月。今于黑月之夜再加以云霧晦暝,掩蔽于空,星光亦隱,唯有黑暗。此顯暗之由來,與前明耀為明暗一對(duì)。由于門戶空隙之處,故見通相;墻壁之間,彼此不通,故有壅塞之相,是通塞一對(duì)。分別之處指眼前所分別之山河大地,林泉池沼等皆為眼所分別之處;而為見所緣之境。此所緣境其相各異,彼此大小不一,謂之色。而廣大虛空中,同是頑冥無知之空性,謂之空,此是色空一對(duì)。氣結(jié)曰郁,塵飛曰孛,由于氣結(jié)塵飛,屬于昏濁環(huán)繞謂之濁。雨后初晴,謂之澄霽;由于雨后天晴,塵氛盡收,天朗氣清,一目無際,謂之清;此是濁與清一對(duì)。綜上四對(duì)八相,皆見精所對(duì)之境,咸皆變化無常,且各有所因。今佛欲將一一塵境,還歸其各所本因之處,故先征曰:‘云何本因?阿難!此諸變化明還日輪,何以故?無日不明,因明屬日,是故還日。’以此類推,暗因黑月,黑月為暗之因,故暗還黑月。通因戶牖,故通還戶牖,壅因墻宇,故壅還墻宇。緣因分別,故還分別;頑虛無知,故還虛空。塵因郁孛而有,故還歸郁孛;清明之境,因于澄霽而有,故還歸澄霽。世間所有一切境象,皆不出此明暗、通塞、色空、清濁等八種現(xiàn)象。此八種現(xiàn)象,各有所因,故各有所還。而汝能見此八種境象之見性,當(dāng)還于誰(shuí)?此正顯見性無還。何以故下,是顯無還之由。若將見性還歸于明;則不明時(shí),見性亦應(yīng)隨明而滅,不復(fù)再能見暗。今既于暗時(shí),仍能見暗,可知見性未隨明滅,是故見性,非還于明。若將見性,還之于暗;則明來時(shí),暗相已滅,見性并應(yīng)隨滅,不復(fù)見明;今仍見明,可知見性,未隨暗滅,非還于暗。其余通塞等亦然。故知所分別之境,有明暗等種種差別,而能見之見性,唯一無二;所見之境,變化無常,生滅不住,而能見之見性,則湛然常住,物來照物,物去不隨。

　　諸可還者,自然非汝;不汝還者,非汝而誰(shuí)?則知汝心,本妙明凈;汝自迷悶,喪本受淪。于生死中常被漂溺,是故如來,名可憐愍!

　　辰三結(jié)不還是本心

　　前阿難堅(jiān)執(zhí)緣心而為自性,佛責(zé)云:則汝心性,各有所還,云何為主?阿難復(fù)問:若我心性,各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?故佛告阿難:此見精元明,不因境有,境逝不隨。并列舉明暗等八種,皆因境有,各有可還,唯獨(dú)見性則無可還。諸可還之物;自然非阿難之真心;然此不可遠(yuǎn)之見性,非汝阿難之真心,又將是誰(shuí)?由此可知汝之真心,本妙明凈,不為諸相所遷曰本妙;不為諸物所蔽曰本明;不為諸法所染曰本凈。本妙是法身,本明是般若;本凈是解脫。眾生因中己具佛果三德。又本妙是大義,本明是佛義,本凈是頂義。依本妙修即成中觀,依本明修而成空觀;依本凈修而成假觀。三觀成,三惑斷,即可證得三菩提。故說本妙明凈,即涅槃根本�？上О㈦y及諸眾生,自己迷惑悶亂,致喪失本妙明凈之真心,而作業(yè)流轉(zhuǎn),枉受輪回之苦。于生死苦海中,常為業(yè)風(fēng)所飄,果報(bào)所溺。故諸佛如來,名諸眾生,為可憐愍者。