大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷三【七】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷三【七】

　　阿難。汝常意中。所緣善惡無(wú)記三性。生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知?jiǎng)t名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無(wú)表示。不應(yīng)人間。更有空外。心非所緣。處從誰(shuí)立。是故當(dāng)知。法則與心。俱無(wú)處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難,你常常在思維之中,與善、惡、無(wú)記結(jié)緣,然后生成種種意念法塵。這些法塵是從心想里生出,還是可以離開(kāi)心想另有處所的?阿難,如果它是從心想中生出,那么,意念不是塵物,不是心想可以結(jié)緣的,怎么能夠獨(dú)立出來(lái),而有地方安住呢?如果它可以離開(kāi)心想另有處所,那么,意識(shí)法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的?如果意識(shí)是可以自知的,這就是心。但是這個(gè)心是離開(kāi)你另外安住的呢?或是一種緣物,如同另外一個(gè)心一樣?這時(shí)既有一個(gè)你,又有一個(gè)你的心。如此而言,為什么要說(shuō)你的心能夠離開(kāi)你而另有處所呢?如果意識(shí)不可以自知,那么,意識(shí)這個(gè)塵相,既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相,也不像虛空的相狀,它到底在哪里呢?不論是在色塵,還是在虛空,都沒(méi)有任何顯示,這人間處處,哪里還有一個(gè)空無(wú)之外的處所讓它安住?這個(gè)心沒(méi)有了能夠結(jié)緣的事物,那個(gè)可以安住的處所就無(wú)法安立了。所以應(yīng)當(dāng)知道,意識(shí)法塵和心都無(wú)處安立,這就是說(shuō),意和法兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。

　　復(fù)次阿難。云何十八界。本如來(lái)藏妙真如性。

　　另外,阿難,為什么說(shuō)十八界本來(lái)是如來(lái)自性妙明真如?

　　阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識(shí)。此識(shí)為復(fù)因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無(wú)色空。無(wú)可分別�？v有汝識(shí)。欲將何用。汝見(jiàn)又非青黃赤白。無(wú)所表示。從何立界。若因色生�？諢o(wú)色時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性。若色變時(shí)。汝亦識(shí)其色相遷變。汝識(shí)不遷。界從何立。從變則變。界相自無(wú)。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當(dāng)知眼色為緣。生眼識(shí)界。三處都無(wú)。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難,正如你所明了的,眼根和色境結(jié)為因緣,產(chǎn)生眼識(shí)。眼識(shí)是從眼根生出的,是以眼見(jiàn)為界別呢,還是從色境里生出的,以色境為界別?阿難,如果眼識(shí)從眼根里生出,那么,既然沒(méi)有色空等景象,就沒(méi)有可以分別了知的事物,縱然你有眼的識(shí)力,又有什么用處?你所見(jiàn)的又不具備青、黃、紅、白等等顏色,沒(méi)有什么可以標(biāo)示的,又從哪里產(chǎn)出界別區(qū)分呢?如果眼識(shí)從色境里生出,那么,當(dāng)空無(wú)色境時(shí),眼識(shí)就應(yīng)當(dāng)消逝不在。那又怎么能夠識(shí)知虛空性呢?當(dāng)色境有變化,你識(shí)知到色境的變化遷移,你的眼識(shí)并不遷變,那么界別從何而立呢?如果眼識(shí)隨著色相的變遷而變化,那么界別也在遷變之中,自然也就沒(méi)有了界別區(qū)分。眼識(shí)不變就是恒常。眼識(shí)既然從色境里生出,就不可能識(shí)知到虛空。如果眼識(shí)從眼根里生,又從色塵里生,那當(dāng)它和根、塵相合時(shí),就會(huì)發(fā)生分離,一半與根合,一半與色塵合,當(dāng)它和根、塵相離時(shí),一半與根合,一半與塵合,于是,造成眼識(shí)的雜亂,怎么能夠識(shí)別區(qū)分而成為界別呢?所以,眼根和色境結(jié)緣,生出眼識(shí)的界別區(qū)分,這三處只是虛妄,這就是說(shuō),眼根、色境,以及眼識(shí)界,既不是因緣和合而生,也不是自在自為。