大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷三【六】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷三【六】

　　阿難。汝常二時(shí)。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復(fù)此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味。遇黑石蜜應(yīng)不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食。食非有識(shí)。云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。必其虛空若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同于海魚(yú)。既常受堿。了不知淡。若不識(shí)淡。亦不覺(jué)堿。必?zé)o所知。云何名味。是故當(dāng)知。味舌與嘗。俱無(wú)處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難,你每天兩次拿著飯缽來(lái)吃飯,不時(shí)能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什么意思?這些美味是從空無(wú)中生出,還是從舌頭上生出,亦或是從食物中生出?阿難,如果這些美味從你的舌頭上生出,而你的口里只有一個(gè)舌頭,這個(gè)舌頭這時(shí)只有酥酪的味道,如果這時(shí)再吃到黑石蜜,酥酪味應(yīng)當(dāng)不會(huì)變得沒(méi)有,如果味道會(huì)變,那么,沒(méi)有許多個(gè)舌頭,怎么能夠嘗到許多種味道呢?這一個(gè)舌頭所知覺(jué)到的味道,如果是從食物那里生出來(lái)的,那么,食物并不能夠知覺(jué),它怎么能夠知道自己是什么味道?如果食物自己知道味道,這就如同這味道是別人在吃,你怎么能夠知覺(jué)到他的味道?如果這味道是從空無(wú)里產(chǎn)生,讓你去嘗嘗,虛空之中有什么味道?如果虛空之中有堿味,那就既能堿了你的舌頭,也能堿了你的臉面,如此一來(lái),你們這些人就與海里的魚(yú)一樣,常住在堿水里,根本就不知道淡味,如果不知道淡味,也就不能知覺(jué)到堿味,終于一無(wú)所知,還說(shuō)什么知味呢?所以應(yīng)當(dāng)知道,味道、舌頭和舐嘗,都沒(méi)有安住的處所。這就是說(shuō),舐嘗和味道這兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不具有自在自為的本性。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰(shuí)為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。若在于手。頭則無(wú)知。云何成觸。若在于頭。手則無(wú)用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當(dāng)為一體。若一體者。觸則無(wú)成。若二體者。觸誰(shuí)為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空與汝成觸。是故當(dāng)知。覺(jué)觸與身。俱無(wú)處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難,你常常在早晨時(shí)摩撫你的頭,這是什么意思?撫摩所知覺(jué)到的觸受,是在你的手上呢,還是在你的頭上?如果觸受是在你的手上,那么頭就無(wú)所知覺(jué),怎能夠知覺(jué)得到呢?如果觸受是在頭上,手就沒(méi)有用處,這又怎么能叫做觸摸呢?如果觸受既在頭上又在手上,那么,你阿難就應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)身體了。如果頭和手只是一個(gè)觸摸,那么,你的頭和手就應(yīng)當(dāng)只是一個(gè)物體。如果頭和手是一體,就不會(huì)有所觸摸。如果頭和手各是一體,那么,觸摸到底在哪里?在觸摸這里,那就不在所觸摸的東西那里,在所觸摸的東西這里,就不會(huì)在觸摸那里,你不可能與虛空產(chǎn)生觸受。所以,應(yīng)當(dāng)知道,觸摸和身體都沒(méi)有處所。這就是說(shuō),身體和觸摸兩處只是虛妄,既不是因緣和合而生,也不俱備自在自為本性。