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禪與凈土(一)

  禪與凈土(一)

  黎振東居士講述

  前言

  首先我要謝謝各位賜給我這么一個(gè)求教的機(jī)會(huì),現(xiàn)在我將學(xué)佛的心得,跟各位做一簡(jiǎn)單報(bào)告。佛法貴在是浩如煙海,正有一部廿四史不知從何說(shuō)起之感,我現(xiàn)在將佛法最精要的要點(diǎn)做一簡(jiǎn)單報(bào)告,以求教于各位。

  第一、首先談學(xué)佛應(yīng)注意的幾件事,這些事項(xiàng),都是學(xué)佛的先決條件,如果忽略了,就得不到佛法的真實(shí)利益。

  第二、學(xué)佛主要目的在了生脫死,了生脫死有兩種方式,一是靠自力,一是靠他力。我準(zhǔn)備將這兩種方式做一簡(jiǎn)單介紹。

  第三、介紹我抄給各仁的祈禱文,這段祈禱文非常非常重要,雖然文辭簡(jiǎn)單,但涵意深廣,我覺(jué)得有跟各位解釋的必要。

  第四、我愿意解答各位對(duì)我所報(bào)告的疑難,以及每天應(yīng)做的功課及如何實(shí)實(shí)在在修持的方法。

  學(xué)佛應(yīng)知應(yīng)守的幾件事

  現(xiàn)在就談第一點(diǎn)學(xué)佛應(yīng)當(dāng)知道,并且絕對(duì)要遵守的事。我們學(xué)佛最主要目的,是希望從佛法中獲得真實(shí)利益,想要從佛法中獲得真實(shí)利益,那么行為就必須合乎佛法的標(biāo)準(zhǔn)。換句話說(shuō),佛法的基本精神,我們必須注意到,假如不注意,很難從佛法中獲得真實(shí)利益。

  一、深信因果

  有些學(xué)佛的人確實(shí)從佛法中獲得利益,有些人若說(shuō)他不用功嘛,他又拿著念珠搖來(lái)擺去地,搖了十多年,結(jié)果與沒(méi)修的人差不了多少。這是什么原因呢?因?yàn)樗钅钭运阶岳?他的行為沒(méi)有一念合乎佛法標(biāo)準(zhǔn)的。想一想,如此學(xué)佛又學(xué)到那里去了呢?而造成此種結(jié)果的原因,都是由于他不怕因果的緣故。

  因果有多重要?在此舉一事實(shí),這是近代的事——

  大陸有一紅教喇嘛,很有修持,很多人都不遠(yuǎn)千里萬(wàn)里來(lái)供養(yǎng)他。他住在山上,雨天時(shí)住在大樹(shù)下,下雪則住小樹(shù)下,他的周圍幾公里以內(nèi)住滿了跟他修學(xué)的喇嘛,每一個(gè)喇嘛找一棵樹(shù)、一個(gè)山巖,或一個(gè)洞修持。經(jīng)常有來(lái)自各地朝拜他的信徒,帶不少供品來(lái)供養(yǎng)他。這個(gè)喇嘛的神通有多大?等這些供養(yǎng)的錢(qián)、食物夠分配了,他曉得每個(gè)跟他修學(xué)的喇嘛有什么需要,他只要往空中一灑,就可以自動(dòng)地分給每個(gè)喇嘛所需要的。

  在他修持的山下有個(gè)乞弓,這個(gè)乞丐每天從早到晚,都要每個(gè)村莊挨家逐戶地乞討,若不乞討就沒(méi)得吃。他看到喇嘛如此廣受供養(yǎng)就眼紅,心想:‘你看那個(gè)喇嘛!一天到晚坐那兒,四時(shí)不拈香,什么事也不做,人家把錢(qián)、供品各種好食物都送給他,還說(shuō):“求您老人家太慈大悲接受。”接受了還要跟他磕頭說(shuō):“喇嘛!多謝您的慈悲,受我微薄的供養(yǎng)。”而我呀!還要跟人家磕頭,求爺爺告奶奶,希望人家給我一口飯吃。’他愈想就愈不平,愈想就愈難過(guò)。于是有一天,他就上山去找喇嘛評(píng)評(píng)理。

  他對(duì)喇嘛說(shuō):‘喇嘛!喇嘛!您一天到晚坐在這兒,什么事也不做,好吃懶做,人家都來(lái)供養(yǎng)您,請(qǐng)您老人家接受,供養(yǎng)您后,還要跟您磕頭;而我每天從早到晚,由這村乞到那村,要跟人家磕頭,人家才給我一口飯吃,我們倆的際遇怎么差這么遠(yuǎn)呢?’

  喇嘛聽(tīng)了以后:‘你說(shuō)怎么辦呢?孩子!’乞丐想想也沒(méi)話答,就說(shuō):‘我有什么辦法呢?那是個(gè)人的業(yè)報(bào),您看!我好苦啊!假如您能把一天的供養(yǎng)給我,我這一生的生活就沒(méi)問(wèn)題了。’

  喇嘛說(shuō):‘可以!可以!’乞丐一聽(tīng),精神就來(lái)了:‘真的嗎?’喇嘛說(shuō):‘真的!你選擇一個(gè)日子好了。’乞丐想想:‘今天已過(guò)大半天,而后天又太遠(yuǎn),干脆明天吧!’喇嘛:‘可以!可以!你今天就住這兒,不要下山了。’

  于是乞丐晚上就坐在喇咻旁邊,等到明天一到,好收供養(yǎng)。因?yàn)榇罄锓浅S行蕹?所以平常送供品的人,從早到晚絡(luò)繹不絕。乞丐想到這么多人送各種供品來(lái),心里很高興:‘明天這些供養(yǎng)都是我的了,我有這么多供養(yǎng),以后就不必再乞討,我的生活會(huì)好了。’他跟喇嘛約定,第二天過(guò)了半夜以后,供品就是他的。等呀等!等呀等!從早等到中午,沒(méi)見(jiàn)一個(gè)人來(lái)供養(yǎng),再等到太陽(yáng)快西落時(shí),也沒(méi)見(jiàn)有人來(lái)供養(yǎng)。他愈想愈感奇怪,愈想愈難過(guò),想來(lái)想去,不禁悲從中來(lái),嚎淘大哭,哭泣不止。喇嘛很悲憫他:‘孩子!不要哭了,山下送供養(yǎng)已經(jīng)到了。我們等一等,他子時(shí)以前一定會(huì)到。’

  他就一勁地等到深夜,看到有一個(gè)人扛著一張大牛皮來(lái),到了大喇嘛面前,恭恭敬敬地磕三個(gè)頭,并呈上牛皮,說(shuō):‘喇嘛呀!我是個(gè)可憐人,沒(méi)什么東西供養(yǎng)您老人家。我是個(gè)牛皮販子,挑了一張最好的牛皮來(lái)供養(yǎng)您,求您老人家慈悲接受。’

  大喇嘛就跟乞丐講:‘孩子!收下吧!’乞丐一看,實(shí)在是太痛苦了,就嚎啕大哭。喇嘛也不管他,等他哭完了,就說(shuō):‘哭夠了嗎?孩子!你有什么好哭的呢?你是個(gè)最會(huì)做生意的人,一本萬(wàn)利,還不滿足啊!干嘛還哭呢?’

  他這一講,喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就繼續(xù)講:‘你聽(tīng)著,凡世間的事,都是有因有果的。你前生是個(gè)栽縫,這個(gè)牛皮販子前生也是個(gè)乞丐,他曾經(jīng)向你乞討一個(gè)頂針(婦女刺繡時(shí),手指戴一銅環(huán),以便雅穿布,藏人則用牛皮制頂針)。想想,一個(gè)頂針?biāo)璧呐Fげ贿^(guò)一點(diǎn)點(diǎn)面積,他跟你討一個(gè)頂針,你給予他一個(gè),你以那一小塊牛皮換來(lái)這么大一張牛皮,還不滿足,還不夠嗎?你是個(gè)最會(huì)做生意的人,真可以說(shuō)是一本萬(wàn)利啊!孩子!收下吧!’

  由這個(gè)故事可以知道,一粥一飯都有前因,都是以往種下的因,才有現(xiàn)在的果。

  我們學(xué)佛的主要目的,就是要趨吉避兇,要想趨吉避兇,離苦得安樂(lè),就必須深信因果。譬如想獲得快樂(lè),就必須先種下快樂(lè)的因,將來(lái)才能成快事的果;想離苦得安樂(lè),就必須先離苦因,才能離開(kāi)痛苦,獲得安樂(lè)。因此我們往往發(fā)愿—‘唯愿一切有情具樂(lè)及樂(lè)因,離苦及苦因。’因?yàn)槿舨粡囊虻刂?則永遠(yuǎn)沒(méi)有好的收獲。假如你根本不去耕耘,如何能有豐收的機(jī)會(huì)呢?我們?cè)?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死苦海中亦如此,若要解脫,則須勤修持,勇猛精進(jìn),假如不勇猛精進(jìn),只想投機(jī)取巧、自私自利、慳吝鬼一個(gè),拔一毛都心疼,還能有福報(bào)嗎?這是不可能的事情,因此要深信因果。

  我再跟各位舉一件真實(shí)的事情——

  有一地方官,到他管區(qū)的一個(gè)廟里去進(jìn)香,廟里的師父?jìng)兌剂嘘?duì)在門(mén)外迎候。當(dāng)他到大殿禮佛時(shí),看見(jiàn)殿中有一和尚沒(méi)有去接他,他當(dāng)下就火了,叫人把他拉下去,打了三十個(gè)板子。等他進(jìn)香完畢,回到家里一想:‘我去進(jìn)香禮佛是求福,人家沒(méi)接我,我為什么打人家三十個(gè)板子呢?’愈想愈不對(duì),愈想愈后悔,為了補(bǔ)償這件錯(cuò)誤,干脆建個(gè)精舍,供養(yǎng)他三年。

  這個(gè)被打的和尚,因?yàn)樵?jīng)吃過(guò)苦頭,死活都不敢去。老和尚說(shuō):‘你不要怕,你去!他這一次一定會(huì)認(rèn)真好好供養(yǎng)你三年。’他仍然不敢去。老和尚就跟他說(shuō):‘從前有一個(gè)和尚,肚子餓了,剛剛找到一塊餅,準(zhǔn)備療饑,一只狗跟在他后面討食,他火了,就踢了狗一腳。說(shuō):“我剛剛找到一塊餅,還沒(méi)有吃,你就跑來(lái)討。”這狗負(fù)痛嚎叫而去,這和尚當(dāng)時(shí)深感后悔,他想:“我餓了要吃,它不也是餓了,才討食嗎?我干嘛要踢它一腳。”于是他就把狗喊回來(lái),分半塊餅給它吃。你就是分半塊餅給狗吃的和尚,打你三十板的官員,就是那只被你踢一腳的狗。’因此流傳在叢林中有兩句話說(shuō):‘一腳三十板,半餅供三年。’由此可知因果是多么可怕。

  我們現(xiàn)在所遭受的苦樂(lè)果,都是以往所造的善惡因,要想獲得幸?鞓(lè),就必須種下幸福快樂(lè)的因;要有豐收,就必須勤于耕耘。因此第一點(diǎn)就是希望各位深信因果,不深信因果就不能從佛法中獲得利益。有些人,一天到晚雖拿著念珠搖來(lái)擺去,但自私自利,你要他跟別人回向一下,他都不肯,他覺(jué)得‘我辛苦念佛功德,怎么可以回向給別人呢?’另外還有些人,見(jiàn)了利,跑得比誰(shuí)都快;有了苦,飛得比誰(shuí)都快。舉例子來(lái)講,他到道場(chǎng)去,說(shuō)到享受,他要求得比誰(shuí)都高,要他出勞力,又逃得比誰(shuí)都快,如此他能得到利益嗎?

  接著再跟各位報(bào)告一個(gè)真實(shí)事情——

  從前有一個(gè)人要到衡山掛單,山很高,廟在山頂上,通常廟里為接待來(lái)往的僧人,而在山下成立一個(gè)山莊,他晚上就歇在這個(gè)山莊,準(zhǔn)備第二天上山去掛單。山莊的莊主有通力,告訴這位掛單的僧人不要去。‘為什么呢?’他說(shuō):‘你跟這個(gè)廟沒(méi)有緣!’僧人說(shuō):‘十方叢林十方僧,還有什么緣不緣的呢!’他不相信。莊主說(shuō):‘你若是不相信就試一試,你跟這個(gè)廟只有一粥之緣。’這個(gè)僧人不相信,第二天一早就上山,趕到山上時(shí),剛好已過(guò)午,廟已過(guò)過(guò)堂,中午他就沒(méi)得飯吃,晚上要持午,也是沒(méi)得吃。睡了一夜,第二天早晨吃了一頓早餐。

  講到這里,我先把廟里狀況跟各位解說(shuō),大叢林對(duì)所有來(lái)掛單的人,都先安頓在接待室,接待室在叢林里有個(gè)名字,稱為‘云水堂’,亦即所有在此的客人,皆如行云流水般的不固定,住在此,一方面讓廟方視察你是否為修行人,再?zèng)Q定愿不愿接納你掛單;同時(shí)你也看看廟里的環(huán)境是否適合你自己。如果你不滿意不愿住下去,可以起單再到別處去行腳;假如廟方覺(jué)得你不適合不愿意接納你,不讓你掛單,你在此住幾天后,就要遷單自行離去。

  這個(gè)僧人第一天也是住在云水堂,他不是吃了一餐早飯嗎?等到快打板吃中飯時(shí),云水堂有僧人打架,一打架,他也在旁邊看熱鬧。廟里那能允許打架?廟方一看,你們這些都不是好東西!都不是修行人,都全部滾。好啦!他一離開(kāi)廟門(mén),廟里剛好打板,中午過(guò)堂吃飯了。結(jié)果他只吃了一餐早飯。于是他又下山住進(jìn)山莊,向莊主請(qǐng)教,他說(shuō):‘莊主呀!您老人家說(shuō)的真是不錯(cuò),我在廟里只吃了一粥。’就把這些經(jīng)過(guò)告訴莊主,并請(qǐng)問(wèn)莊主:‘這是什么原因,使我感此結(jié)果?’莊主說(shuō):‘你前生也是住在這廟里的清眾,廟里普請(qǐng)(亦即大眾出坡做事),而你偷懶,只搬了兩塊磚就不肯做,你以搬兩塊磚的因緣,所以只有這一粥之緣。’此僧也只有嘆口氣認(rèn)了。但既至此山,他也不愿再走了,因?yàn)楹馍绞莻(gè)大山,山明水秀,于是他就在山上搭了一個(gè)茅篷,自己在茅篷修持。

  不久這個(gè)大廟的住持出缺;從前大廟的住持出缺,都是由地方上的紳士和地方官共同推薦一個(gè)高僧來(lái)主持。因?yàn)樽〕殖鋈?所以地方官就到廟里來(lái)看看,準(zhǔn)備再找一個(gè)適合人選主持寺廟。當(dāng)他經(jīng)過(guò)茅篷時(shí),正遇見(jiàn)僧人在那兒修行,一看這個(gè)人在苦修,修得也不錯(cuò),就問(wèn)他:‘前面有大叢林你不去住,卻住在茅篷,這有多苦呢?’僧人就將自己的經(jīng)歷一五一十地告訴地方官。地方官不相信:‘那有這種事情,我不信。我看你修持得不錯(cuò),這廟里的住持剛好又出缺,干脆我送你去當(dāng)住持好了。’

  于是他就回去安排安排,吹吹打打的把僧人從茅篷請(qǐng)到山莊,準(zhǔn)備第二天再上山去接任住持。結(jié)果僧人也忘記所以了,他告訴莊主:‘莊主,您不是說(shuō)我只有一粥之緣嗎?您看!明天我就要去接任住持了。’莊主嘆了一口氣說(shuō):‘你這次不但接不了住持,連廟門(mén)都進(jìn)不了。’他一聽(tīng),火了:‘莊主你聽(tīng)著,明天我接任后,第一件事就是懸牌遷你的單。’莊主說(shuō):‘好嘛!希望如此!’他一聽(tīng)更火了:‘你記住!你好可惡!我非懸牌,遷你的單不可!’莊主就不再理他了。第二天早晨,僧人從山莊上山,剛剛看到廟門(mén),就心臟病突發(fā),倒地死亡。

  廟里特將此因果事實(shí)立一個(gè)碑。關(guān)于此事有兩種記載,一是日本文獻(xiàn)所載,在南岳衡山;一是虛云老和尚傳記中,老和尚所講,在盧山歸宗寺;雖兩者地點(diǎn)不同,但卻是兩種文獻(xiàn)都有記載的事實(shí),因此其可靠性非常高。

  由以上所報(bào)告的幾件事實(shí),各位可以了解因果和心地的重要,因此各位想脫離生死苦海,就必須守護(hù)身、口、意,深信因果,所謂:‘如是因,如是果。’這是佛法與其他宗教不同之處。一般宗教講:‘信我者,得渡!’但佛法講‘種什么因,得什么果。’千萬(wàn)不要等閑視之,F(xiàn)在一般最容易錯(cuò)因果的地方,就是好耍嘴皮,好耍小聰明,也好擅改祖師們的規(guī)矩。各位在此福山寺點(diǎn)經(jīng),經(jīng)常接觸藏經(jīng)。你們看看高僧傳、景德傳燈錄、五燈會(huì)元、指月錄、續(xù)指月錄等,上面皆記載很多關(guān)于強(qiáng)作聰明、擅解祖師意,乃至于作詩(shī)詞、歌頌祖師,頌錯(cuò)了,都有因果,遭受果報(bào);?qū)ψ鎺煹挠?xùn)示不滿,從前有個(gè)人對(duì)祖師答覆他的問(wèn)題不同意,生輕慢心,結(jié)果吐血。這種例子非常多,因此希望各位不要耍小聰明,深信因果,尊重圣言量。

  二、嚴(yán)守戒律

  學(xué)佛人應(yīng)遵守自己該守的戒律,假如是在家修持的人,就必須遵守在家人的戒律,如不遵守戒律,那根本修不成了,這是什么原因呢?戒律亦如安全規(guī)則,好比你在交通繁華的地方行走,而不遵守交通規(guī)則,就會(huì)出事,因此你一定要遵守安全規(guī)則;在人生修學(xué)的過(guò)程中,如果不遵守戒律,不但得不到利益,而且一定要墮。我們修持的目的在超脫生死大海,既然想要跨越生死大海,卻又不遵守航行規(guī)則,這樣豈不是會(huì)被水淹死嗎?因此戒律是非常重要的。

  我們?cè)诩胰俗畹拖薅纫?a href="/remen/wujie.html" class="keylink" target="_blank">五戒,即是戒殺、盜、淫、妄、酒;若再嚴(yán)格的說(shuō),連十重禁戒也要守。同時(shí)再跟各位強(qiáng)調(diào)一下,絕對(duì)不會(huì)因自己沒(méi)有受戒,犯了戒就不墮的。舉例來(lái)說(shuō),你雖不是美國(guó)人,在美國(guó)犯了罪,他們一樣制裁你;也不能說(shuō)你不懂法律,犯了法,法律就不制裁你,法律一樣會(huì)制裁你的;更不能說(shuō)你無(wú)心犯法就不受制裁,即使無(wú)心,也要得到應(yīng)受的制裁。我們要想脫離生死苦海,就必須遵守脫離苦海的安全規(guī)則—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就,根本就是不可能的事,不但談不上成就,而且是必墮無(wú)疑。什么原因呢?

  戒律實(shí)在是精進(jìn)鎧,為什么說(shuō)是精進(jìn)鎧呢?假如我們想要勇猛精進(jìn),脫離生死苦海,戒律就像鎧甲一樣,能防護(hù)你不受外來(lái)的傷害。不僅僅注意外表的行為,身、口、意都應(yīng)嚴(yán)格遵守,因?yàn)榕e心動(dòng)念都有應(yīng)得的果報(bào),假如不稍加注意,往往會(huì)認(rèn)為自己沒(méi)有犯過(guò)。在法律上,如果你只是意識(shí)犯了罪,法律是不制裁你的,因?yàn)榉刹粫缘媚阈睦锲鹆耸裁磹耗?譬如我準(zhǔn)備搶銀行,只是心想,而并未采取行動(dòng),這樣是不會(huì)受法律制裁的。但因果律就不是這樣了,因果律如何說(shuō)呢?凡舉心動(dòng)念,都將產(chǎn)生善惡果。亦即心中每一個(gè)念頭都是一個(gè)種子,等這個(gè)種子遇緣熟了,一定得受果報(bào)。因此我們必須竭盡全力地護(hù)持自己的身、口、意,使自己的身、口、意都能合乎安全規(guī)定。

  各位要知道,違反了戒律,是一定要墮的。這在古今中外人士的例子非常多,以往我也曾跟各位介紹過(guò),今天暫時(shí)不談。現(xiàn)在我再歸納以上所說(shuō)的幾點(diǎn):

  (一)想要修持,脫離生死苦海,就必須遵守自己應(yīng)當(dāng)守的戒律。

  (二)絕對(duì)不能說(shuō)自己沒(méi)受戒,犯了戒就不負(fù)因果。

  例如比丘、比丘尼戒,雖然我們?cè)诩胰藳](méi)受,但如果犯了,仍然有因果;蛟S你會(huì)問(wèn)‘我不知道自己是否破戒?’你只要盡可能守護(hù)自己的身、口、意,依照戒律去做,雖不中,亦不遠(yuǎn)了。所以我們要守護(hù)自己的心、意、識(shí),無(wú)論如何,要隨時(shí)隨地使自己心中不起一切惡念;假如起了惡念,不隨它發(fā)展下去,虔誠(chéng)地懺悔,不再管它,把心繁于一個(gè)念頭,那么惡念就會(huì)逐漸逐漸消失了。什么原因呢?這就如同交朋友,生朋友我天天跟他來(lái)往,熟朋友則逐漸疏遠(yuǎn)斷盡;以往我們的習(xí)慣積非成是的太多太多了,現(xiàn)在只要不斷地更改錯(cuò)誤的觀念和行為,就能逐漸地使我們的行為趨向正軌,使惡念逐漸地減少,善念逐漸地增長(zhǎng),日久天長(zhǎng),生熟就互易了,我們也自然地可以獲得善果。

  要獲得人天身,就必須遵守五戒十善;要修持,就必須嚴(yán)格地控制自己的身、口、意,完全要合乎佛所說(shuō)的一切標(biāo)準(zhǔn),盡可能就自己所知道的去做,假如不知道,也不必強(qiáng)不知以為知,為什么原因呢?我們是凡夫;舉例子來(lái)說(shuō),有很多比丘戒,在家人是不能夠知道的。為什么?因?yàn)槟闳糁懒?會(huì)說(shuō):‘你看!他是比丘,他在破戒!’心中就有輕慢心,你有了這個(gè)念頭就有因果,所以佛教要我們?cè)诩胰?不能知道出家人戒律的原因,完全是為了避免我們?cè)鞇簶I(yè)。因此第二點(diǎn)希望各位,無(wú)論如何要盡可能地守護(hù)自己的身、口、意,遵守戒律。

  三、一門(mén)深入

  現(xiàn)代人學(xué)佛最大的通病,就是不肯一門(mén)深入,今天聽(tīng)張三講這個(gè)修持好,他就修這個(gè);明天聽(tīng)李四講學(xué)某某很靈,他又學(xué)某某。結(jié)果搞來(lái)搞去,今天學(xué)這個(gè),明天又學(xué)那個(gè),學(xué)了一大堆,一樣也沒(méi)學(xué)成;跟我一樣,學(xué)了幾十年,如今還要受罪。原因在于我沒(méi)好好修持,沒(méi)有一門(mén)深入,若一門(mén)深入,絕對(duì)可以轉(zhuǎn)業(yè)(唯除定業(yè)外)。我常常講:‘世人啊!木匠能生活,裁縫能生活,泥水匠也能生活,行行出狀元。’但絕對(duì)沒(méi)有人早上做木匠覺(jué)得不賺錢(qián),下午又改行做水泥匠;明天又覺(jué)得水泥匠太苦,沒(méi)有裁縫來(lái)得舒服,又改行做裁縫。這樣如何能生活呢?只有一門(mén)深入才能生活。任何成就皆是一門(mén)深入所換得的,不管世間法或出世間法,絕對(duì)沒(méi)有今天學(xué)這個(gè),明天又學(xué)那個(gè),而可以獲得成就的。因此希望各位要一門(mén)深入,不管世間、出世間法都會(huì)有成就,必然不落空。

  佛法實(shí)在是浩如煙海,窮畢生之力也沒(méi)有辦法學(xué)得完,莊子不是說(shuō):‘生也有涯,知也無(wú)涯,以有涯隨無(wú)涯,殆矣!’如何能以有限的生命窮無(wú)窮盡的知識(shí)呢?世出世間法都是如此,若不一門(mén)深入,結(jié)果東弄弄西弄弄,修兩天密宗,又修兩天禪,再念兩天佛,以后聽(tīng)人說(shuō)那部經(jīng)好又去誦,聽(tīng)說(shuō)那部經(jīng)很有感應(yīng)又去念那部經(jīng),F(xiàn)在這些人都是不怕因果的,在那邊亂蓋,他說(shuō)的不見(jiàn)得靈,就算他靈,你也不見(jiàn)得靈,因?yàn)楦魅说囊蚓壊煌。世間法有句話說(shuō):‘同行無(wú)同利。’他說(shuō)他修的法、念的經(jīng)多好,那是他好,但他也不見(jiàn)得好;就算他好,你也不見(jiàn)得好。本來(lái)佛說(shuō)的法多是因病予藥,實(shí)在是平等平等,沒(méi)有高下,只要是了義教,依之都能了生脫死。最要緊的是要一門(mén)深入。據(jù)我修學(xué)佛法多年的經(jīng)驗(yàn),這是千真萬(wàn)確的。凡是佛、菩薩所說(shuō)的了義教,只要一門(mén)深入,好好修持,絕對(duì)絕對(duì)可以了。那要看你用功程度。你要勇猛精進(jìn),如理如法虔敬修持,很快就會(huì)了,像我一樣,就很難成就。因?yàn)槲倚抟恍?我懈怠了,我不勇猛精進(jìn),又不一門(mén)深入,今天修這個(gè),明天修那個(gè),修到頭發(fā)白了,馬上就要墮,一無(wú)所成。

  人生短暫,光陰迅速。舉例講,我們每個(gè)人都有一百元,看到糖好就買(mǎi)十元的糖,接著又買(mǎi)十元的餅,看到鞋子好再買(mǎi)一雙,如此不斷浪費(fèi)就不能生活,沒(méi)有生活費(fèi)了。假如好好集中起來(lái)使用,刻刻苦苦地用這一百元做小本生意,那么這一百元可以運(yùn)用得很好,說(shuō)不定還可以致富。每一個(gè)人只有一百年的光陰,如果東弄弄西弄弄,很快就消失了。各位可以講:‘還有明天,今天這一天沒(méi)有關(guān)系。’各位要曉得,天文學(xué)上的數(shù)字也是以一為基礎(chǔ)的。我常講:‘大富有的富豪,當(dāng)初不見(jiàn)得比我們富足,只是他善于運(yùn)用金錢(qián)與支配金錢(qián);成功的人物一天也只有二十四小時(shí),我們也是二十四小時(shí),他絕不比我們多半分鐘,為什么他能成功?在于他善于支配時(shí)間,運(yùn)用時(shí)間。’

  你要想時(shí)間不浪費(fèi),就要一門(mén)深入,不要把自己搞得太忙太雜,若太忙太雜,根本沒(méi)有時(shí)間修持。

  尊者密勒日巴說(shuō):‘多學(xué)廣聞無(wú)利益,汝應(yīng)一意專心修,修持精粹心要法。’為什么要修持精粹心要法呢?因?yàn)檫@個(gè)臨死管用,臨死不會(huì)后悔。你修的法與念的咒很靈,一旦臨死用不上,豈不是會(huì)后悔嗎?‘汝應(yīng)一意專心修,簡(jiǎn)行少事做莊嚴(yán)。’行為愈簡(jiǎn)單愈好,事情越少越好,否則事情一復(fù)雜,根本沒(méi)有時(shí)間修;縱然有一點(diǎn)時(shí)間想修持,在精疲力竭之余,念上幾聲佛也難以得力。換句話說(shuō),必須善于運(yùn)用、支配自己的時(shí)間,要簡(jiǎn)行、少事、一門(mén)深入,好好認(rèn)真修持,才能在佛法中獲得真實(shí)利益。

  四、放下

  要想修學(xué)佛法,必須要能放下,若放不下,連入門(mén)都不可能,不管念佛也好,修禪定也好,都難得到真實(shí)利益,譬如一方面念佛,一方面還想其他事,如此念佛不專精能上路嗎?各位我們念佛為什么念不好?就是不專精。‘若人散亂修,佛說(shuō)無(wú)利益。’當(dāng)你辦公的時(shí)候,集中全力辦公,因?yàn)槲乙獜拇双@得資生的資糧,若不認(rèn)真的做也有因果。下班以后,時(shí)間是我的,把辦公室的事放開(kāi),一概不想。換句話說(shuō),當(dāng)修持的時(shí)候,要高度集中精力,認(rèn)真的修持;念佛時(shí)認(rèn)真的念佛。

  還有,一般人縱然沒(méi)有任何壓力,為什么仍然修持不下?因?yàn)樗膼簶I(yè)力起現(xiàn)行,不是想東就是想西,不是想南就是想北,天上飛的、地下跑的,南轅北轍,一聯(lián)想就想個(gè)沒(méi)完,放不下。又如何修得成呢?只要半點(diǎn)改不下,連入門(mén)都不可能。那么應(yīng)當(dāng)怎么辦?過(guò)去的事情已經(jīng)消失,不要再回頭想它,未來(lái)的事還沒(méi)到,不要做白日夢(mèng),最要緊的,牢牢把握住現(xiàn)在,只有現(xiàn)在才是最真實(shí)的。

  從前有個(gè)人買(mǎi)了一口鍋,用繩穿好,掛在棍上背著,走路時(shí)搖來(lái)?yè)u去,把繩子搖斷了,鍋?zhàn)拥舻降厣洗蛩榱?他連看都不看,頭也不回地走了。人家問(wèn)他:‘你鍋?zhàn)哟蚱屏?怎么連看都不看呢?’他說(shuō):‘已經(jīng)打破的鍋,我看它有什么用呢?’

  已經(jīng)過(guò)去的事,千萬(wàn)不要再回憶,想來(lái)想去也是一番空;還沒(méi)到的事情不要幻想,做白日夢(mèng)干嘛?!最要緊的是牢牢把握住現(xiàn)在,只有現(xiàn)在才是最真實(shí)的,F(xiàn)在好好耕耘,未來(lái)必有好收獲;現(xiàn)在造惡業(yè),未來(lái)絕對(duì)受苦果。要修持,必須放舍的干干凈凈,一切都不想,高度集中心力好好修持。

  要放下也實(shí)在不容易,因?yàn)槲覀兩盍?xí)慣太濁,對(duì)世間法的貪戀太深,對(duì)自己的孩子、親人眷屬,乃至周圍環(huán)境都非常貪戀。各位曉得,這些都是不永久的,都是無(wú)常的,終會(huì)消失,只有引我們墮的呀!有一首偈說(shuō)得很好:‘三有眾生諸受用,常被三苦火逼燒;如屠引誘趣殺處,應(yīng)斷貪等修菩提。’所謂的‘三有’,就是指欲界、色界、無(wú)色界,所有眾生一切的受用皆如是,常為貪、嗔、癡所逼燒,好像屠夫牽著你出去,你以為要牽你出去吃草,還高高興興地?fù)u頭擺尾,結(jié)果他牽你至屠場(chǎng)宰你的頭;不要因世間法春風(fēng)得意,春風(fēng)得意的結(jié)果就如屠夫牽你的頭,要把你殺了,死亡已經(jīng)近了。

  就如我來(lái)此之前,在我住處座上做早課,那天正好是星期天,我正在想‘我應(yīng)當(dāng)勤苦修持,以求解脫。’而住我對(duì)面的一對(duì)夫妻,他們很會(huì)享受,每逢假期就把孩子送走,夫妻倆換上輕便裝,帶著水壺及需要的食物,以輕快的腳步開(kāi)著汽車去郊游。我就想‘咦!這對(duì)夫妻蠻會(huì)享受、很幸福,安排得很好。’但接著我就想‘這真是如屠引誘趣殺處!’不錯(cuò),他們是能在短暫的人生中,享受世間法所謂的溫暖快樂(lè)生活,光陰就逐漸空過(guò)了!福報(bào)也逐漸享盡了,享盡的結(jié)果又如何呢?接著我又想到常常照顧我生活的兩位居士生活狀況,想到他們一天到晚忙得很可憐,我就想起一首偈‘舉世盡從忙里老,誰(shuí)人肯向死前修。’

  各位如果真想在佛法中獲得真實(shí)利益,就要認(rèn)真地好好修持。或許你會(huì)說(shuō):‘我忙!有這事還有那事!’世間的事是永遠(yuǎn)忙不完的,你會(huì)永遠(yuǎn)永遠(yuǎn)沒(méi)有時(shí)間修持,沒(méi)有時(shí)間修持怎么辦?只有等屠夫宰你了。

  要想好好修持:

  第一、要深信因果。

  第二、必須遵守戒律。

  第三、必須一門(mén)深入。

  第四、必須放下一切,專心修持,如此才有成就的希望。

  各位:‘珊瑚枝枝撐著月’無(wú)一真實(shí),無(wú)一可戀。我們由于業(yè)力的關(guān)系,覺(jué)得世上的一切都是實(shí)有的,實(shí)際都是唯心所現(xiàn)。舉例來(lái)說(shuō),糖事實(shí)上是甜的,大家都會(huì)承認(rèn),可是當(dāng)你生病的時(shí)候,怎么會(huì)覺(jué)得糖是苦的呢?如此講,你會(huì)說(shuō):‘我們現(xiàn)在看到的,明明山是山,水是水,地是地,怎么不真實(shí)呢?’

  我再舉一例,房子是真實(shí)的,對(duì)不對(duì)?我們隔著房子絕對(duì)看不到東西,我們絕對(duì)不能停留在虛空中,這是事實(shí)?墒俏以僬f(shuō)一種現(xiàn)象,表演特技中的催眠術(shù),能叫少女步步登空,也能平躺在空中而不掉下來(lái)。這是什么原因呢?他告訴被催眠的人說(shuō):‘你看看那四樓上的表幾點(diǎn)鐘?看看我房間內(nèi)都是些什么人?’她能看得很清楚,我們就看不到,為什么她能看到呢?因?yàn)楸淮呙叩娜?一定要對(duì)催眠者有百分之百、萬(wàn)分之萬(wàn)的信心;同時(shí)催眠者對(duì)他自己的催眠術(shù)有百分之百的信心,在這兩種先決條件配合下才能產(chǎn)生效力。他告訴被催眠的少女:‘你前面是個(gè)樓梯,上去吧!’這少女深信不疑就步步登空,再說(shuō):‘躺下吧!你后面是張柔軟舒適的沙發(fā)床。’她深信不疑就能夠躺在空中。本來(lái)一無(wú)所有,她認(rèn)為這是實(shí)有。由此可以證明‘一切唯心造’,山河大地也是唯心所現(xiàn)。

  再跟各位舉一例,‘影塵回憶錄’這本書(shū),是倓虛老和尚的弟子們,為敬仰老和尚之德行,講他一生經(jīng)歷的書(shū)。影塵回憶錄有一段記載——

  有一個(gè)老居士在青島湛山寺閉關(guān),聽(tīng)到大眾在大殿念佛,他就跑到大殿念佛,等他念完了下殿回關(guān)房,回去一看,關(guān)門(mén)鎖著,他進(jìn)不去了。

  各位想一想,他怎么能自己跑出去而進(jìn)不去呢?他出去的時(shí)候?qū)P哪罘鸩环謩e執(zhí)著,他忘記了他在閉關(guān);厝r(shí)為什么進(jìn)不去?看到門(mén)鎖著,有分別心所以進(jìn)不去。換句誥說(shuō):‘一切境界唯心所現(xiàn)。’我們何必執(zhí)著假的事情。放不下是由于把虛假的東西看做真實(shí),才產(chǎn)生這種后果。

  一般人放不下,是因?yàn)閷?duì)世間的七情六欲、物質(zhì)享受,貪戀得太深太深,所以放不下。譬如菸癮很大的人,如果沒(méi)菸抽時(shí)就想得要死,睡不著覺(jué),到處找,那怕是地上一根剩余的菸頭,他都會(huì)撿起來(lái),吸一兩口都覺(jué)得好舒服,為什么覺(jué)得舒服?那是他的業(yè)力。你若不相信就抽抽看,你抽了會(huì)想吐。因此希望各位,千萬(wàn)不要執(zhí)著、浪費(fèi)光陰,放下吧!好好的修持吧!迷途不知返,結(jié)果如何呢?‘秋風(fēng)凋碧樹(shù)’,秋風(fēng)不是很舒服嗎?可是碧綠、碧綠的樹(shù),逐漸逐漸地就被和暢的秋風(fēng)凋零了。對(duì)世間法貪戀不舍,耽于世間法,結(jié)果就如秋風(fēng)凋碧樹(shù)一樣可怕,就是我剛才所說(shuō)的那首偈:‘如屠引誘趣殺處’那怎么辦呢?放下吧!斷除貪、嗔、癡,好好修持以求解脫。

  覺(jué)床菩薩偈——華嚴(yán)第四會(huì)、夜摩天宮、無(wú)量菩薩來(lái)集、說(shuō)偈贊佛、爾時(shí)覺(jué)林菩薩承佛威力、遍視十方、而說(shuō)頌言:

  譬如工畫(huà)師、分布諸彩色、虛妄取異相、大種無(wú)差別。大種中無(wú)色、色中無(wú)大種、亦不離大種、而有色可得。心中無(wú)彩畫(huà)、彩畫(huà)中無(wú)心、然不離于心、有彩畫(huà)可得。彼心恒不住、無(wú)量難思議、示現(xiàn)一切色、各各不相知。譬如工畫(huà)師、不能知自心、而由心故畫(huà)、諸法性如是。心如工畫(huà)師、能畫(huà)諸世間、五蘊(yùn)悉從生、無(wú)法而不造。如心佛亦爾、如佛眾生然、應(yīng)知佛與心、體性皆無(wú)盡。若人知心行、普造諸世間、是人則見(jiàn)佛、了佛真實(shí)性。心不住于身、身亦不住心、而能作佛事、自在未曾有。若人欲了知、三世一切佛、應(yīng)觀法界性、一切唯心造。

  ※ ※ ※

  問(wèn):為什么所種的因很小,卻能招感大果報(bào)呢?

  答:是!為什么原因呢?這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得非常好。早在釋迦牟尼佛時(shí)代,他的弟子也曾經(jīng)問(wèn)佛:‘為什么小小的因會(huì)產(chǎn)生這么大的果呢?’釋迦牟尼佛回答他說(shuō):‘這個(gè)種子本來(lái)很小,假如掉在地下,生根發(fā)芽,長(zhǎng)成了一棵樹(shù),這棵樹(shù)又結(jié)很多種子,連綿不斷。’所以這因果很可怕,你聽(tīng)明白了沒(méi)?

  問(wèn):是否因?yàn)槟莻(gè)小因匯集了其他許多惡因,致令產(chǎn)生那個(gè)惡果?

  答:原因很多,總之一句話,這一粒種子掉了地,它必須有很多助緣才能生長(zhǎng),再加其他的助緣,它就長(zhǎng)成了一棵樹(shù),這一棵樹(shù)又結(jié)種子,連綿不斷就無(wú)限量。我舉一個(gè)例子,本來(lái)我和你有了一點(diǎn)誤會(huì),這誤會(huì)本是很小很小的,可是這意見(jiàn)老悶在心里,就愈想愈難過(guò),心想你怎么這么難相處呢?天天想,就愈擴(kuò)愈大了,這怨也就愈結(jié)愈深,仇恨就愈結(jié)愈大,結(jié)果冤冤相報(bào),無(wú)了期。雖然是很小的一個(gè)惡因,卻可以產(chǎn)生很大的惡果,很可怕!‘縱經(jīng)百千劫,所造業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受。’縱然經(jīng)過(guò)一百劫、一千劫(劫是佛教計(jì)算時(shí)間的單位),很長(zhǎng)很長(zhǎng)的時(shí)間,以往所造的善惡業(yè)都不會(huì)亡失,因緣會(huì)遇時(shí),都還要受果報(bào)。

  在這里再介紹一個(gè)梁武帝因果報(bào)應(yīng)的故事——

  梁武帝有一次正在大殿上和志公和尚下圍棋,這時(shí)恰巧有一個(gè)和尚到大殿來(lái)參見(jiàn)。他正在下圍棋,拿著棋子‘叭!’用力往棋盤(pán)上一放,說(shuō):‘殺!殺!殺!’君無(wú)戲言,侍衛(wèi)就把這個(gè)和尚推出去殺了。梁武帝喊殺是殺被圍住的棋子,卻被侍衛(wèi)誤會(huì)把和尚推出去斬了。

  梁武帝當(dāng)時(shí)也不曉得,隔了很久,心想怎么很久沒(méi)有見(jiàn)到這個(gè)和尚朋友呢?于是叫人把他找來(lái);侍衛(wèi)長(zhǎng)跟他說(shuō):‘不是叫陛下殺了嗎?’‘那時(shí)候叫我殺了?’‘有一天您跟志公和尚在下棋,他剛進(jìn)大殿,您說(shuō):“殺!殺!”陛下想想看。’‘唉呀!我那時(shí)候喊殺是殺那棋子,你怎么把和尚殺了呢?唉!木已成舟了,他臨死可有留下什么遺囑嗎?’‘有!他說(shuō)待陛下詢問(wèn)時(shí)要我呈給陛下。’梁武帝就把信打開(kāi),信上怎么說(shuō)呢?‘縱經(jīng)百千劫,所造業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受。’

  梁武帝不解,問(wèn)志公和尚:‘這是怎么一回事?’志公和尚說(shuō):‘陛下,你聽(tīng)著!很久很久以前,有個(gè)小沙彌在花園鋤地,一鋤頭下去,把一只蚯蚓斬?cái)喑蓛山。被陛下所斬的和?就是當(dāng)時(shí)的小沙彌,陛下就是當(dāng)時(shí)的蚯蚓。’以誤殺還誤殺!這果報(bào)是很可怕的。

  西藏有個(gè)修行人,他冤家來(lái)殺他,殺不了他。他說(shuō):‘你殺不了的!你一定要拿草來(lái)取我的頭才可以。’為什么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在要?dú)⑺倪@個(gè)人,以前是一只蟲(chóng),這修行人曾拿草把蟲(chóng)頭取下來(lái),所以這個(gè)人就不能拿刀殺他,要用草把他頭取下來(lái)。你看因果多么可怕!希望各位小心謹(jǐn)慎守護(hù)自己的身、口、意。

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