禪門(mén)修證指要 省力處 一 宗乘七個(gè)樣子

　　禪門(mén)修證指要 省力處 一 宗乘七個(gè)樣子

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　　道由心悟,不在言傅。近年以來(lái)學(xué)此道者,多棄本逐末,背正投邪。不肯向根腳下推窮,一味在宗師說(shuō)處著到。縱說(shuō)得盛水不漏,於本分事上了沒(méi)交涉。古人不得已,見(jiàn)學(xué)者迷頭認(rèn)影,故設(shè)方便誘引之,令其自識(shí)本地風(fēng)光,明見(jiàn)本來(lái)面目而已,初無(wú)實(shí)法與人。如江西馬祖初好坐禪,后被南岳讓和尚將磚於他坐禪處磨,馬祖從禪定起問(wèn):“磨磚何為?”讓曰:“欲其成鏡耳。”馬祖笑曰:“磨磚豈得成鏡耶?”讓曰:“磨磚既不成鏡,坐禪豈得成佛?”蓋讓和尚嘗問(wèn)馬祖:“坐禪何圖?”馬祖以求也佛答這。教中所謂先以定動(dòng)后以智拔。馬祖聞禪豈得成佛之語(yǔ),方始著忙,遂起作禮致敬日:“如何即是?”讓知其時(shí)節(jié)因緣已到,始謂之曰:“譬牛駕車(chē),車(chē)若不行,打牛即是,打車(chē)即是?”又曰:“汝學(xué)坐禪?為學(xué)坐佛?若學(xué)坐禪,禪非坐臥。若學(xué)坐佛,佛非定相,於無(wú)住法,不應(yīng)取捨,汝若坐佛,即是殺佛。若執(zhí)坐相,非達(dá)其理。”馬祖於言下忽然領(lǐng)旨。遂問(wèn):“如何用心即合無(wú)相三昧?”讓曰:“汝學(xué)心地法門(mén),如下種子。我說(shuō)法要,譬彼天澤。汝緣合故,當(dāng)見(jiàn)其道。”又問(wèn):“道非色相,云何能見(jiàn)?”讓曰:“心地法眼能見(jiàn)乎道,無(wú)相三昧亦復(fù)然矣。”曰:“有成壞否?”讓曰:“若以成壞聚散而見(jiàn)道者非也。”前的云方便誘引,引是從上宗乘中第一個(gè)樣子。妙明居士請(qǐng)依此參。

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　　昔大珠和尚初參馬祖,祖問(wèn):“從何處來(lái)?”曰:“越州大云寺來(lái)。”祖曰:“來(lái)此擬須何事?”曰:“來(lái)求佛法。”祖曰:“自家寶藏不顧,拋家散走作甚麼?我這里一物也無(wú),求甚麼佛法。”珠遂作禮問(wèn):“那個(gè)是慧海自家寶藏?”祖曰:“即今問(wèn)事處者是汝寶藏。一切具足更無(wú)欠少。使用自在何假外求。”珠於言下識(shí)自本心,不由知覺(jué)。后住大珠,凡有扣問(wèn),隨問(wèn)而答,打開(kāi)自己寶藏,運(yùn)出自己家財(cái),如盤(pán)走珠,無(wú)障無(wú)礙。曾有僧問(wèn):“般若大否?”珠曰:“般若大。”曰:“幾許大?”曰:“無(wú)邊際。”曰:“般若小否?”曰:“般若小。”曰:“幾許小?”曰:“看不見(jiàn)。”曰:“何處是?”“何處不是?”爾看,他悟得自家寶藏底,還有一星兒實(shí)法傅授與人否?妙喜常常說(shuō)與學(xué)此道者,若是真實(shí)見(jiàn)道之士,如鐘在虛,如谷應(yīng)響,大扣大鳴,小扣小應(yīng)。近代佛法可傷,為人師者,先以奇特玄妙,蘊(yùn)在胸襟遞相沿襲,口耳傅授以為宗旨。如此之流,邪毒人心,不可治療。古德謂之謗般若人,千佛出世不通懺悔。此是宗門(mén)善巧方便誘引學(xué)者底第二個(gè)樣子。妙明居士“決定究竟,當(dāng)如此樣子參。”

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　　既辦此心,要理會(huì)這一著子。先須立決定志,觸境逢緣,或逆或順,要把得定作得主,不受種種邪說(shuō)。日用應(yīng)緣時(shí),常以無(wú)常迅速生死二字,貼在鼻也尖頭上。又如欠了人萬(wàn)百貫債,無(wú)錢(qián)還得,被債主守定門(mén)戶(hù),尤悉怕怖千思萬(wàn)量,求還不可得。若常存此心,則有趣向分,若半進(jìn)半退,半信半不信,不如三家村里無(wú)智愚夫。何以故?為渠百不知百不解,卻無(wú)許多惡知惡多有不信悟底宗師,說(shuō)悟?yàn)檎N謼人,說(shuō)悟?yàn)榻��?說(shuō)悟?yàn)榘讯?說(shuō)悟?yàn)槁湓诘诙�頭。披卻師子皮,作野干鳴者,不可勝數(shù)。不具擇法眼者,往往遭此輩幻惑,不可不簾而思,思而察也。此是宗師指接羣迷,令見(jiàn)月亡指底,第三個(gè)樣子。妙明居士,欲跳出生死窟,作是說(shuō)者名為正說(shuō),作他說(shuō)者名為邪說(shuō)。思之。

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　　怕怖生死底疑根拔不盡,百劫千生流浪,隨業(yè)受報(bào),頭出頭沒(méi)無(wú)休息時(shí)。茍能猛者精彩,一拔凈盡,便能不離眾生心,而見(jiàn)佛心。若夙有愿力,遇真正善知識(shí),善巧方便誘誨,則有甚難處。不見(jiàn)古德有言:“江湖無(wú)礙人之心,佛祖無(wú)謾人之意。”只為時(shí)人過(guò)不得,不得道江湖不礙。佛祖言教雖不謾人,只為學(xué)此道者錯(cuò)認(rèn)方便,於一言一句中,求玄、求妙、求得、求失,因而透不得,不得道佛祖不謾人。如患盲之人,不見(jiàn)日月光,是盲者過(guò),非日月咎。此是學(xué)此道,離文字相,離分別相,雖語(yǔ)言相底第四個(gè)樣子。妙明居士思之。

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　　疑生不知來(lái)處,死不知去處底心未忘,則是生死交加。但向交加處,看個(gè)話(huà)頭。僧問(wèn)趙州和尚:“狗子還有佛性也無(wú)?”州云:“無(wú)。”但將這疑生不知來(lái)處,死不知去處底心,移來(lái)“無(wú)”字上,則交加之心不行矣。交加之心既不行,則疑生死來(lái)去底心將絕矣。但向欲絕未絕處,與之廝崖,時(shí)節(jié)因緣到來(lái),驀然噴地一下,便了教中所謂絕心生死、止心不善、伐心稠林、浣心垢濁者了。然心何有垢?心何有濁?謂分別善惡雜毒所鐘,亦謂之不善,亦謂之垢濁,亦謂之稠林

　　�；蛘鎸�(shí)得噴地一下,只此稠林,即是栴檀香林,只此垢濁,即是清凈解脫無(wú)作妙體,此體本來(lái)無(wú)染非使然也。分別不生,土但只依此參,久久自筑著磕著也。

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　　道無(wú)不在,觸處皆真,非離真而立處,立處即真。教中所謂治生產(chǎn)業(yè)皆順正理,與實(shí)相不相違背。是故龐居士有言:“日用事無(wú)別,唯吾自偶諧。頭頭非取捨,處處勿張乖。朱紫誰(shuí)為號(hào),丘山絕點(diǎn)埃。神通并妙用,運(yùn)水及搬柴。”然便恁麼認(rèn)著,不求妙悟,又落在無(wú)事甲里。不見(jiàn)魏府老華嚴(yán)有言:“佛法在爾日用處,行住坐臥處,吃粥吃飯?zhí)?語(yǔ)言相問(wèn)處。所作所為舉心動(dòng)念,又卻不是也。”又真凈和尚有言:“不擬心,一一明妙,一一天真,一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生,悟自心故成佛。”然眾生本佛,佛本眾生,由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言:“是法住法位,世間相常住。”又云:“是法非思量分別之所能解。”此亦是不許擬心之異名耳。茍於應(yīng)緣處,不安排不造作,不擬心思量分別計(jì)較,自然蕩蕩無(wú)欲無(wú)依,不住有為不墮為,不作世間及出世間想。這個(gè)是日用四威儀中,不昧本來(lái)面目底第六個(gè)樣子也。

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　　本為生死事大,無(wú)常迅速,已事未明故,參禮宗師,求解生死之縛,卻被邪師輩添繩添索,舊縛未解而析縛又加。卻不理會(huì)生死之縛,只一味理會(huì)閑言長(zhǎng)語(yǔ),喚作宗旨,是甚熱大不緊。教中所謂邪師過(guò)謬,非眾生咎。要得不被生死縛,但常被方寸虛豁豁地。只以不知生來(lái)不知死去底心,時(shí)時(shí)向應(yīng)和力處也。和力處省無(wú)限力,省力處卻得無(wú)限務(wù)。這些道理,說(shuō)與人不得,呈似人不得。省力與得力處,如人飲水冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人,不教人做跡謎子搏量,亦只如此修行,此外雖無(wú)造妖捏怪。我得力處他人不知,我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知,生死心末忘他人亦不知。只將這個(gè)法門(mén),布施一切人,別無(wú)玄妙奇特可以傅授。妙明居士決欲如妙喜修行,但依此說(shuō),亦不必向外別求道理。真龍行處云自相隨,況神通光明本來(lái)自有。不見(jiàn)德山和尚有言:“汝但無(wú)事於心,無(wú)心於事,則虛而靈、空而妙。若毛端許言之本末者,皆為自欺。”這個(gè)是學(xué)此道要徑底第七個(gè)樣子也。

　　如上七個(gè)樣子,佛病、法病、眾生病、一時(shí)說(shuō)了。更有第八個(gè)樣子,卻請(qǐng)問(wèn)取妙圓道人。又代妙圓道人,下一轉(zhuǎn)語(yǔ)云:“大事為爾,不得小事。”妙明居士自家擔(dān)當(dāng)。(本文系,共分七段,說(shuō)明了參禪者的七項(xiàng)須知的事。原載於《大慧語(yǔ)錄》卷第二十三、大正四七·九一O——九一一頁(yè))