古尊宿語(yǔ)錄 第十六卷
古尊宿語(yǔ)錄 第十六卷
○云門(文偃)匡真禪師廣錄中 (門人明識(shí)大師賜紫守堅(jiān)集)
△室中語(yǔ)要
師示眾云:“盡十方世界乾坤大地。以拄杖一畫百雜碎。三乘十二分教達(dá)磨西來(lái)。放過(guò)即不可。若不放過(guò)。不消一喝。”
師示眾云:“西天二十八祖唐土六祖天下老和尚?傇谥粽阮^上。直饒會(huì)得。倜儻分明。敗在半途。若不放過(guò)。盡是野狐精。”
師一日云:“古來(lái)老宿。皆為慈悲之故有落草之談。隨語(yǔ)識(shí)人。若是出草之談。即不與么?若與么便有重話會(huì)語(yǔ)。不見(jiàn)仰山和尚問(wèn)僧:‘近離甚處。’僧云:‘廬山。’仰山云:‘曾游五老峰么?’僧云:‘不曾游。’仰山云:‘庠梨不曾游山。’”師云:“此語(yǔ)皆為慈悲之故,有落草之談。”
師有時(shí)云:“若言即心即佛。權(quán)且認(rèn)奴作郎。生死涅槃。恰似斬頭覓活。若說(shuō)佛說(shuō)祖。佛意祖意大似將木槵子換卻你眼睛相似。”
舉古云:“聞聲悟道見(jiàn)色明心。”師云:“作么生是聞聲悟道見(jiàn)色明心?”乃云:“觀世音菩薩將錢來(lái)買胡餅。”放下手云:“元來(lái)敗是饅頭。”
師有時(shí)云:“燈籠是你自已。把缽盂鼻飯。飯不是你自已。”有僧便問(wèn):“飯是自已時(shí)如何?”師云:“者野狐精三家村里漢。”復(fù)云:“來(lái)來(lái)不是你道飯是自己?”僧云:“是。”師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)三家村里漢。”
師有時(shí)云:“真空不壞有。真空不異色。”僧便問(wèn):“作么生是真空?”師云:“還聞鐘聲么?”僧云:“此是鐘聲。”師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)么?”
舉疏山和尚問(wèn)僧:“什么處來(lái)?”僧云:“嶺中來(lái)。”山云:“曾到雪峰么?”僧云:“曾到。”山云:“我已前到時(shí)是事不足。如今作么生?”僧云:“如今足也。”山云:“粥足飯足?”僧無(wú)語(yǔ)。師云:“粥足飯足。”
舉孚上座參雪峰。峰聞乃集眾。孚到法堂上顧視。雪峰便下看。知事明日卻上禮拜云:“某甲昨日觸忤和尚。”峰云:“知是般事便休。”時(shí)有僧問(wèn)師:“作么生是觸忤和尚處。”師便打。
舉僧問(wèn)資福:“古人拈槌豎拂意旨如何?”福云:“古人與么那。”僧云:“拈槌豎拂又作么生?”福便喝出。師云:“古人是什么眼目。”僧云:“和尚作么生?”師云:“驢年會(huì)么?”僧無(wú)對(duì)。師復(fù)召僧:“來(lái)來(lái)。”僧近前。師以拂子驀口打。
舉三平頌云:“即此見(jiàn)聞非見(jiàn)聞。”師云:“喚什么作見(jiàn)聞。無(wú)余聲色可呈君。”師云:“有什么口頭聲色。個(gè)中若了全無(wú)事。”師云:“有什么事。體用無(wú)妨分不分。”師云:“語(yǔ)是體,體是語(yǔ)。”復(fù)拈起拄杖云:“拄杖是體。燈籠是用。是分不分?不見(jiàn)道。一切智智清凈。”
舉一宿覺(jué)云:“幻化空身即法身。”師拈起拄杖云:“盡大地不是法身。”
舉僧問(wèn)趙州:“某甲乍入叢林。乞師指示。”州云:“吃粥了也未?”僧云:“吃粥了也。”州云:“洗缽孟去。”師云:“且道有指示無(wú)指示。若道有指示。向他道什么?若道無(wú)指示。者僧何得悟去?”
舉僧問(wèn)雪峰:“乞師指示。”峰云:“是什么?”其僧于言下大悟。師云:“雪峰向伊道什么?”
師有時(shí)云:“平地上死人無(wú)數(shù)。過(guò)得荊棘林是好手。”僧云:“與么則堂中第一座有長(zhǎng)處也?”師云:“蘇嚕蘇嚕。”
舉無(wú)情說(shuō)法,忽聞鐘聲云:“釋迦老子說(shuō)法也。”驀拈起拄杖問(wèn)僧:“者個(gè)是什么?”僧云:“拄杖子。”師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)。”
師一日云:“三家村里賣卜。東卜西卜忽然卜著也不定。”僧便問(wèn):“忽然卜著時(shí)如何?”師云:“伏惟。”
師有時(shí)云:“大用現(xiàn)前不存軌則。”僧便問(wèn):“如何是大用現(xiàn)前。”師乃拈拄杖高聲唱云:“釋迦老子來(lái)也。”
師有時(shí)以拄杖打火綢一下。大眾眼目定動(dòng)。師乃云:“火綢勃跳上三十三天。見(jiàn)么見(jiàn)么?”眾無(wú)語(yǔ)。師云:“無(wú)智人前莫說(shuō)。打你頭破百裂。”
師有時(shí)云:“看看法身變作燈籠。超佛越祖之談従你腳跟下過(guò)也。”僧云:“腳跟下認(rèn)得時(shí)如何?”師云:“鈍置殺我。”僧云:“與么則迥然不在者里也?”師云:“十萬(wàn)八千。”
舉脖山語(yǔ)云:“光境俱忘復(fù)是何物?”師云:“直饒與么道。猶在半途。未是透脫一路。”僧便問(wèn):“如何是透脫一路?”師云:“天臺(tái)華頂趙州石橋。”
舉仰山云:“如來(lái)禪即許師兄會(huì)。”僧便問(wèn):“如何是如來(lái)禪?”師云:“上大人。”又拈起扇子云:“我喚作扇子。你喚作什么?”僧無(wú)語(yǔ)。師云:“扇于上說(shuō)法。燈籠里藏身。作么生?”僧卻問(wèn):“如何是和尚禪?”師叱云:“元來(lái)敗在者里。”
舉雪峰喚僧近前來(lái)。僧近前。峰云:“去。”師舉了問(wèn)僧:“你作么生道得叉手句。你若道得叉手句。即見(jiàn)雪峰。”
舉三祖云:“一心不生萬(wàn)法無(wú)咎。”師云:“敗者里悟了。”乃拈起拄杖云:“乾坤大地有什么過(guò)?”舉一宿覺(jué)云:“一切數(shù)句非數(shù)句。與吾靈覺(jué)何交涉。”師云:“行住座臥不是靈覺(jué)。喚什么作數(shù)句?”
舉脖山云:“光境俱忘復(fù)是何物?”師云:“東海里藏身。須彌山上走馬。”復(fù)以拄杖打床一下。大眾眼目定動(dòng)。乃拈拄杖趁散云:“將謂靈利者漆桶。”
舉僧問(wèn)乾峰:“十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什么處?”峰以拄杖劃云:“在者里。”師拈起扇子云:“扇子勃跳上三十三天。筑著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾相似。會(huì)么?”
師有時(shí)云:“諸方拈槌豎拂云會(huì)么?”但云:“莫壓良為賤。”卻云:“是是。”待伊擬議便打。
舉教云:“心生種種法生。心滅種種法滅。”乃拈起拄杖云:“重多少?”僧云:“半斤。”師云:“驢年夢(mèng)見(jiàn)。”
舉夾山語(yǔ)云:“百草頭上薦取老僧。”師合掌云:“不審不審。”又以拄杖指露柱云:“夾山變作露柱也?纯础”
舉仰山問(wèn)僧:“近離甚處?”僧云:“向南。”山拈起拄杖云:“彼中還說(shuō)者個(gè)么?”僧云:“不說(shuō)。”山云:“不說(shuō)者個(gè)。還說(shuō)那個(gè)么?”僧云:“不說(shuō)。”山召大德參堂去。其僧便去。山復(fù)召其僧。僧應(yīng)諾。山云:“近前來(lái)。”僧近前。山便打。師云:“仰山若無(wú)后語(yǔ)。爭(zhēng)識(shí)得人。”
舉雪峰喚僧近前來(lái)。僧近前。峰云:“甚處去?”僧云:“普請(qǐng)去。峰云:“去。”師云:“此是隨語(yǔ)識(shí)人。”
舉參同契云:“回互不回互。”師云:“作么生是不回互。”乃以手指板頭云:“者個(gè)是板頭。作么生是回互?”師云:“喚什么作板頭。”
舉:“見(jiàn)聞?dòng)X知無(wú)障礙。聲香味觸常三昧。”師云:“一切處不是三昧。行時(shí)不是三昧。有處云聲香味觸體在一邊。聲香味觸在一邊。見(jiàn)解偏枯。”
舉夾山坐次。洞山到來(lái)。云:“作么生?”夾山云:“敗與么。”師代洞山云:“不放過(guò)又作么生?”代夾山便喝。師又拈夾山云:“敗與么,元來(lái)敗在蝦蟆窟里。”又云:“敗與么也難得。”
舉祖師偈云:“法法本來(lái)法。”師云:“行住坐臥不是本來(lái)法。一切處不是本來(lái)法。敗如山河大地。與你日夕著衣吃飯。有什么過(guò)。”又云:“法本法無(wú)法。”師拈起拄杖云:“不是本無(wú)法。”
舉傅大士頌云:“空手把鋤頭。步行騎水牛。”師云:“是你従向北騎一頭水牯牛到這里。”乃拈起拄杖云:“不見(jiàn)道。千頭萬(wàn)頭到這里但識(shí)取一頭。”
舉寶公云:“如我身空諸法空。千品萬(wàn)類悉皆同。”師云:“你立不見(jiàn)立行不見(jiàn)行。四大五蘊(yùn)不可得。何處見(jiàn)有山河大地來(lái)。是你每日把缽孟鼻飯。喚什么作飯。何處更有一粒米來(lái)。”
舉:“一切聲是佛聲。一切色是佛色。”師拈起拂子云:“是什么?若道是拂子。三家村里老婆禪也不會(huì)。”
舉南方禪客問(wèn)國(guó)師:“此間佛法如何?”國(guó)師云:“身心一如,身外無(wú)余。”師云:“山河大地何處有也。”
師有時(shí)云:“要識(shí)祖師么?”以拄杖指云:“祖師在你頭上勃跳。要識(shí)祖師眼睛么?在你腳跟下。”又云:“這個(gè)是祭鬼神茶飯。然雖如此。鬼神也無(wú)厭足。”
師有時(shí)云:“若說(shuō)菩提涅槃?wù)嫒?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。是燒楓香供養(yǎng)你。若說(shuō)佛說(shuō)祖。是燒黃熟香供養(yǎng)你。若說(shuō)超佛越祖之談。是燒碎香供養(yǎng)你。歸依佛法僧下去。”
師一日拈起拄杖舉教云:“凡夫?qū)嵵^之有。二乘析謂之無(wú)。緣覺(jué)謂之幻有。菩薩當(dāng)體即空。”乃云:“衲僧見(jiàn)拄杖但喚作拄杖。行但行坐但坐。總不得動(dòng)著。”
舉夾山語(yǔ)云:“百草頭上薦取老僧。鬧市里識(shí)取天子。”又云:“一塵才起大地全收。”
舉雪峰云:“三世諸佛向火焰上轉(zhuǎn)大法輪。”師云:“火焰為三世諸佛說(shuō)法。三世諸佛立地聽(tīng)。”
師因吃茶了。拈起盞子云:“三世諸佛聽(tīng)法了。盡鉆従盞子底下去也。見(jiàn)么見(jiàn)么?若不會(huì)。且向多年歷日里會(huì)取。”
舉脖山語(yǔ)云:“光非照境境亦非存。光境俱忘復(fù)是何物?”師云:“盡大地是光。喚什么作自已。你若識(shí)得光去。境亦不可得。有什么屎光境。光境既不可得。復(fù)是何物。”又云:“此是古人慈悲之故重話會(huì)語(yǔ)。者里倜儻分明去。放過(guò)即不可。若不放過(guò)。”復(fù)舉手云:“蘇盧蘇盧。”
舉傅大士云:“禪河隨浪靜。定水逐波清。”師拈拄杖指燈籠云:“還見(jiàn)么?若言見(jiàn)。是破凡夫。若言不見(jiàn)。有一雙眼在。你作么生會(huì)?”良久復(fù)拈拄杖云:“盡大地不是浪。”
師有時(shí)拈拄杖打床一下云:“一切聲是佛聲。一切色是佛色。你把缽盂鼻飯時(shí)有個(gè)缽孟見(jiàn)。行時(shí)有個(gè)行見(jiàn)。坐時(shí)有個(gè)坐見(jiàn)。者般底作與么去就。”把棒一時(shí)趁散。
師有時(shí)拈起拂子云:“者里得個(gè)入處去捏怪也。日本國(guó)里說(shuō)禪。三十三天有個(gè)人出來(lái)喚云底底。特厙兒。擔(dān)枷過(guò)狀。”
舉古人道:“一處不通兩處失功。兩處不通觸途成滯。”師拈起拄杖云:“山河大地三世諸佛。盡在拄杖頭上。有甚滯礙。如今明也。暗向什么處去。敗者明便是暗。一切眾生敗被色空明暗隔礙。便見(jiàn)有生滅之法。”
舉一宿覺(jué)云:“六般神用空不空。一顆圓光色非色。”師拈起拂子云:“者個(gè)是圓光。是色非色。喚什么作色。與我拈將來(lái)看。”
舉夾山云:“百草頭上薦取老僧,鬧市里識(shí)取天子。”師云:“蝦蟆入你耳朵里,毒蛇穿你眼睛中。且向葛藤處會(huì)取。”
舉:“十方薄伽梵一路涅槃門。”師云:“你若不識(shí)。大食國(guó)里人。在你眼睫里賣香藥。”
舉《般若經(jīng)》云:“無(wú)二無(wú)二分。無(wú)別無(wú)斷故。”師乃指露柱云:“與般若經(jīng)相去多少?”
舉經(jīng)云:“經(jīng)書咒術(shù)一切文字語(yǔ)言。皆與實(shí)相不相違背。”師拈拄杖云:“者個(gè)是什么?若道是拄杖。入地獄。不是拄杖。是什么?”
師一日拈拂子棗一下云:“日月星辰撲落地上。見(jiàn)么?”良久起身云:“近后突著你眼睛。”
舉:“十方薄伽梵一路涅槃門。”師云:“者個(gè)是屋。上頭是天。手里是拄杖。作么生是涅槃門?”
師有時(shí)云:“彈指瘰口揚(yáng)眉瞬目拈槌豎拂;蚣磮A相。盡是撩鉤搭索。佛法兩字未曾道著。道著即撒屎撒尿。”
舉瓦官參德山瓦官為侍者。同入山斫木。德山將一碗水與瓦官。官接得便吃卻。山云:“會(huì)么?”官云:“不會(huì)。”山又將一碗水與瓦官。官接得又吃卻。山云:“會(huì)么?”官云:“不會(huì)。”山云:“何不成褫取那不會(huì)底。”官云:“不會(huì)。又成褫個(gè)什么?”山云:“子大似個(gè)鐵橛。”瓦官住院后。雪峰去訪茶話次。峰云:“當(dāng)時(shí)在德山會(huì)里。斫木因緣作么生?”官云:“先師當(dāng)時(shí)肯我。”峰云:“和尚離先師太早。”其時(shí)面前有一碗水。峰云:“將水來(lái)。”官便過(guò)與雪峰。峰接得便潑卻。師代云:“莫壓良為賤。”
因齋次。將胡餅一咬云:“咬著帝釋鼻孔。帝釋害痛。”復(fù)以拄杖指云:“在你諸人腳跟下。變作釋迦老子。見(jiàn)么見(jiàn)么?閻羅王聞?wù)f呵呵大笑云:者個(gè)師僧相當(dāng)去。不柰你何。若不相當(dāng)?傇谖沂掷铩”
師有時(shí)以拄杖打床一下云:“你若是個(gè)漢。忽然者里聞聲悟了。一切山河大地日月星辰。有什么過(guò)。”
舉洛浦云:“一塵才起大地全收。”師云:“鳥窠拈布毛。便有人悟去。”
因吃茶次。舉一宿覺(jué)云:“三身四智體中圓。八解六通心地印。師云:“吃茶時(shí)不是心地印。”乃拈拄杖云:“且向者里會(huì)取。”
舉僧問(wèn)雪峰:“如何是觸目菩提。”峰云:“好個(gè)露柱。”有處云:“還見(jiàn)露柱么?”師拈起拄杖云:“有底體上會(huì)事。見(jiàn)露柱洽喚作露柱。有處道。不見(jiàn)有露柱。見(jiàn)解偏枯。見(jiàn)露柱但喚作露柱。見(jiàn)拄杖但喚作拄杖。有什么過(guò)。”
舉僧問(wèn)靈云:“佛未出世時(shí)如何?”靈云豎起拂子。”僧云:“出世后如何?”云亦豎拂子。師云:“前頭卻實(shí)。后底打不著。”又云:“不說(shuō)出不出。何處有一問(wèn)時(shí)節(jié)。敗如雪峰。夏末于僧堂前坐。眾才集。峰拈起拄杖云:者個(gè)為中下根人。便有僧問(wèn):‘忽遇上上人來(lái)時(shí)如何?’峰拈起拄杖。”師云:“我不似雪峰打破狼籍。”僧便問(wèn):“未審和尚如何?”師便打。
舉僧問(wèn)玄沙:“如何是學(xué)人自已?”沙云:“是你自已。”師云:“沒(méi)量大人。被語(yǔ)脈里轉(zhuǎn)卻。”有僧問(wèn):“如何是學(xué)人自已?”師云:“忽然路上有人喚衲僧齋。你也隨例得飯吃。”
師因齋次。拈起胡餅云:“我敗供養(yǎng)江西兩浙人。不供養(yǎng)向北人。”僧云:“為什么敗供養(yǎng)江西兩浙人。不供養(yǎng)向北人?”師云:“天寒日短。兩人共一碗。”
舉國(guó)師云:“南方佛法半生半滅。此間身心一如身外無(wú)余?”師云:“喚什么作身心一如。”又云:“汝等要識(shí)國(guó)師底么?”自代云:“不可辜負(fù)國(guó)師去也。”
舉肅宗帝請(qǐng)國(guó)師看戲。國(guó)師云:“有什么身心看戲。”帝再請(qǐng)國(guó)師云:“幸自好戲。”師云:“龍頭蛇尾。”
舉國(guó)師三喚侍者。侍者三應(yīng)。國(guó)師云:“將謂吾辜負(fù)你。誰(shuí)知你辜負(fù)吾。”師云:“作么生是吾辜負(fù)你處。你若會(huì)得。也是無(wú)端。”又云:“作么生是侍者辜負(fù)國(guó)師處?”師云:“粉骨碎身未報(bào)得。”
舉藥山問(wèn)僧:“什么處來(lái)?”僧云:“湖南來(lái)。山云:“洞庭湖水滿也未。”僧云:“未滿。”山云:“許多時(shí)雨水。為什么未滿?”云巖代云:“湛湛地。”洞山代云:“什么劫中曾欠少?”師云:“敗在這里。”
舉雪峰云:“飯籮邊坐餓死人。臨河渴死漢。”玄沙云:“飯籮里坐餓死漢。水里沒(méi)頭浸渴死漢。”師云:“通身是飯通身是水。”
舉僧問(wèn)資福:“古人拈槌豎拂意旨如何?”福云:“嗄。”師云:“雪上加霜。”
舉僧問(wèn)資福云:“如何是一塵入正受?”福作入定勢(shì)。僧云:“如何是諸塵三昧起?”福云:“你問(wèn)阿誰(shuí)?”師云:“這阿師話墮也不知。”又云:“前頭早是葛藤。”又道:“你問(wèn)阿誰(shuí)?”
舉茱萸上堂云:“你諸人。莫向虛空里釘橛。”時(shí)有靈虛上座出眾云:“虛空是橛。”茱萸便打。虛云:“和尚莫錯(cuò)打某甲。”萸便歸方丈。師云:“矢上加尖。”僧云:“和尚適來(lái)與么道那?”師云:“槌鐘謝響。得個(gè)蝦蟆出來(lái)。”
舉僧問(wèn)投子:“密巖意旨如何?”子云:“須是與么人始得。”趙州云:“何不與他本分草料。”師問(wèn)僧:“作么生是本分草料?”僧?dāng)M議。師便打。
舉古云:“寂寂空形影。”師展兩手云:“山河大地何處得也。”又云:“一切智通無(wú)障礙。”師云:“拄杖走到西天。卻歸新羅國(guó)里。”乃敲床云:“這個(gè)是你鼻孔。”
舉僧問(wèn)夾山:“如何是道?”山云:“太陽(yáng)溢目。萬(wàn)里不掛片云。”師云:“不喚作一句。不喚作法身。是什么?”僧問(wèn):“如何是學(xué)人自已?”師云:“老僧入泥入水。”僧云:“某甲粉骨碎身去也。”師喝云:“大海水在你頭上。速道速道。”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“也知和尚恐某甲不實(shí)。”
師有時(shí)云:“直得乾坤大地?zé)o纖毫過(guò)患。猶是轉(zhuǎn)句。不見(jiàn)一色始是半提。直得如此。更須知有全提時(shí)節(jié)。”
師有時(shí)云:“泡幻同無(wú)礙。一切處不是幻。一切處不是無(wú)礙。”
師有時(shí)云:“橫說(shuō)豎說(shuō)菩提涅槃?wù)嫒?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性。總是向下商量。直得拈槌豎拂時(shí)節(jié)。亦是橫說(shuō)豎說(shuō)。對(duì)前頭猶較些子。”僧問(wèn):“請(qǐng)師向上道。”師云:“大眾久立。速禮三拜。”
舉崇壽問(wèn)僧:“還見(jiàn)燈籠么?”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“推倒燈籠。”
舉趙州問(wèn)僧:“什么處去?”僧云:“摘茶去。”師云:“閉口。”
舉:“法身說(shuō)法。青青翠竹盡是法身。未是提綱拈掇時(shí)節(jié)。”
舉:“有為無(wú)三世。無(wú)為有三世。有為是斷滅法。何處得三世。無(wú)為有三世。不是守寂處法。”
舉:“實(shí)學(xué)是葛藤言句。拈槌豎拂時(shí)節(jié)。于實(shí)學(xué)猶在半途。”
舉:“三種人。一人因說(shuō)得悟。一人因喚得悟。第三人見(jiàn)舉便回去。你道。便回去意作么生?”復(fù)云:“也好與三十棒。”
舉:“法身吃飯。早是剜肉作瘡。將謂合有與么說(shuō)話。”
舉僧問(wèn)云居:“湛然時(shí)如何?”居云:“不流。”師云:“不流說(shuō)什么湛然。”又云:“此是截鐵之言。”
舉:“藥病相治。盡大地是藥。那個(gè)是你自已?”師云:“遇賤即貴。”僧云:“乞師指示。”師拍手一下。拈起拄杖云:“接取拄杖子。”僧接得拗作兩截。師云:“直饒與么,也好與三十棒。”
舉翠巖夏末上堂云:“我一夏已來(lái)與師僧說(shuō)話?创鋷r眉毛在么?”保福云:“作賤人心虛。”長(zhǎng)慶云:“生也。”師云:“關(guān)。”
師有時(shí)云:“不敢望你有逆水之波。且不順?biāo)庖搽y得。”乃舉良遂初參麻谷。谷見(jiàn)來(lái)便去鋤草。良遂到鋤草處。谷都不顧。便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門。至第三日才敲門。麻谷問(wèn)阿誰(shuí)。良遂云:“和尚莫瞞良遂。若不來(lái)禮拜和尚。洎被經(jīng)論賺過(guò)一生。”師云:“便有逆水之波。如今得入是順?biāo)。亦喚作雙放時(shí)節(jié)。又云:“麻谷問(wèn)阿誰(shuí)。良遂道莫瞞。良遂不是識(shí)破麻谷相見(jiàn)時(shí)節(jié)。若不來(lái)禮拜和尚洎被經(jīng)論賺過(guò)一生。亦知有賺人處。自后良遂歸京。辭皇帝及左右街。大師大德再三相留。茶次。良遂云:諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。”師云:“作么生是良遂知處。”
舉《心經(jīng)》云:“無(wú)眼耳鼻舌身意。”師云:“為你有個(gè)眼見(jiàn)。所以言無(wú)。不可如今見(jiàn)時(shí)不可說(shuō)無(wú)也。然雖如此。見(jiàn)一切有什么過(guò)。一切不可得。有什么聲香味觸法?”
舉“光明寂照遍河沙”問(wèn)僧:“豈不是張拙秀才語(yǔ)?”僧云:“是。”師云:“話墮也。”
舉僧辭石霜。霜問(wèn):“船去陸去?”僧云:“遇船即船遇陸即陸。”霜云:“我道半途稍難。”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“三十年后此話大行。”又云:“臨行一句永劫不忘。”
舉生法師云:“敲空作響擊木無(wú)聲。”師以拄杖空中敲云:“阿耶耶。”又敲板頭云:“作聲么?”僧云:“作聲。”師云:“這俗漢。”又敲板頭云:“喚什么作聲?”
舉僧問(wèn)石霜:“教中還有祖師意么?”霜云:“有。”僧云:“如何是教中祖師意?”霜云:“莫向卷中求。”師代云:“不得辜負(fù)老僧。卻向屎坑里坐地作什么?”
舉石霜云:“須知有教外別傳一句。”僧問(wèn):“如何是教外別傳一句?”霜云非句。師云:“非句始是句。”
舉洞山云:“須知有佛向上事。”僧問(wèn):“如何是佛向上事?”山云非佛。師云:“名不得狀不得。所以言非。”
舉洞山云:“塵中不染丈夫兒。”師云:“拄杖但喚作拄杖。一切但喚作一切。”
舉:“法身清凈一切聲色盡是廉纖語(yǔ)話。不涉廉纖作么生是清凈?”又云:“作么生是法身?”師云:“六不收。”又云:“三十三天二十八宿。”
舉古云:“如我身空諸法空。千品萬(wàn)類悉皆同。”師云:“身不可得一。切諸法豈是有也。所以古人道。無(wú)情有佛性。”又云:“無(wú)情不喚作法身說(shuō)法。”
師有時(shí)云:“光不透脫有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地似有個(gè)物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執(zhí)不忘已見(jiàn)猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過(guò)即不可。子細(xì)點(diǎn)檢來(lái)。有什么氣息。亦是病。”
舉僧問(wèn)國(guó)師:“如何是本身盧舍那?”國(guó)師云:“與老僧過(guò)凈瓶來(lái)。”僧取凈瓶至。國(guó)師云:“卻安舊處著。”僧送安舊處。又來(lái)問(wèn):“如何是本身盧舍那?”國(guó)師云:“古佛過(guò)去久矣。”師云:“無(wú)耪跡。”
舉僧問(wèn)灌溪:“久向灌溪。到來(lái)敗見(jiàn)個(gè)漚麻池。”溪云:“你敗見(jiàn)漚麻池。且不識(shí)灌溪。”僧云:“如何是灌溪?”溪云:“劈箭急。”師云:“何不與第一機(jī)只對(duì)。”
舉韋監(jiān)軍見(jiàn)帳子畫牛抵樹。問(wèn)僧:“牛抵樹樹抵牛?”無(wú)對(duì)。師代云:“歸依佛法僧。”
舉老宿問(wèn)僧:“聞?wù)f雪峰有球子話是不。”僧云:“不見(jiàn)說(shuō)著。”宿云:“聞?wù)f有。”僧云:“敗是師僧亂舉。”宿云:“不亂舉底事作么生?”無(wú)對(duì)。師代云:“某甲新到未曾參堂。”
舉佛問(wèn)外道:“汝義以何為宗。”師代外道云:“者老和尚我識(shí)得你也。”外道云:“以一切不受為宗。”代佛云:“放過(guò)一著。”佛云:“汝以一切不受為宗耶?”代外道云:“者瞿曇莫教失卻問(wèn)。”
舉雪峰云:“盡大地是你。將謂別更有?”師云:“不見(jiàn)《楞嚴(yán)經(jīng)》云:‘眾生顛倒迷已逐物。若能轉(zhuǎn)物即同如來(lái)。’”
舉教云:“諸法寂滅相。不可以言宣。”師云:“見(jiàn)定如今說(shuō)話。何處有說(shuō)不說(shuō)。不見(jiàn)道。去不到去來(lái)不到來(lái)。舉一切真如含一切?”師云:“喚什么作山河大地。”又云:“是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。”
師或拈拄杖示眾云:“拄杖子化為龍。吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來(lái)。”
師或畫圓相云:“還有人出得么?”
舉教云:“是法住法位。世間相常住。”師云:“釋迦老子甚處去也。”
舉僧問(wèn)投子:“如何是此經(jīng)?”子云:“《維摩》,《法華》。”又問(wèn):“塵中不染丈夫兒時(shí)如何?”子云:“不著。”師云:“不喚作法身。不喚作第一義。亦為說(shuō)法亦為說(shuō)真空。”
師因齋次。拈起匙箸云:“我不供養(yǎng)南僧。敗供養(yǎng)北僧。”時(shí)有僧問(wèn):“為什么不供養(yǎng)南僧?”師云:“我要鈍置伊。”僧云:“為什么敗供養(yǎng)北僧?”師云:“一箭兩垛。”有僧拈問(wèn):“敗如前意作么生?”師云:“好即同榮。”
師或時(shí)以拄杖打露柱一下云:“三乘十二分教。說(shuō)得著么?”自云:“說(shuō)不著。復(fù)云:“咄者野狐精。”僧問(wèn):“敗如師意作么生?”師云:“張公吃酒李公醉。”
舉古云:“有驚人之句。”僧問(wèn):“如何是驚人之句?”師云:“響。”
舉國(guó)師云:“語(yǔ)漸也返常合道。論頓也不留耪跡。”師云:“拈槌豎拂彈指時(shí)節(jié)。若檢點(diǎn)來(lái)。也未是無(wú)耪跡。”
師有時(shí)拈拄杖云:“乾坤大地。殺活總在這里。”僧便問(wèn):“如何是殺?”師云:“七顛八倒。”僧云:“如何是活?”師云:“要作飯頭。”僧云:“不殺不活時(shí)如何?”師便起云:“摩訶般若波羅蜜。”
師有時(shí)云:“遇人即途中受用。”乃拈起拄杖云:“拄杖不是途。說(shuō)話不是途。”
舉:法身吃飯,幻化空身即法身。”師云:“乾坤大地何處有也。物物不可得。以空鼻空。若約點(diǎn)檢來(lái)。將謂合有與么說(shuō)話。”
舉:“應(yīng)化非真佛。亦非說(shuō)法者。”師曰:“應(yīng)化之身說(shuō)。即是法身說(shuō)。亦喚作覿體全真。以法身吃法身。”又云:“飯不是法身。拄杖不是法身。”
師有時(shí)云:“宗門七縱八橫。殺活臨時(shí)。”僧便問(wèn):“如何是殺?”師云:“冬去春來(lái)。”僧云:“冬去春來(lái)時(shí)如何?”師云:“橫擔(dān)拄杖東西南北一任打野榸。”
示眾云:“任你橫說(shuō)豎說(shuō)。未是宗門苗裔。若據(jù)宗門苗裔。是甚熱碗鳴。三乘十二分教說(shuō)夢(mèng)。達(dá)磨西來(lái)說(shuō)夢(mèng)。若有老宿開堂為人說(shuō)法。將利刀殺卻百千萬(wàn)個(gè)。有什么過(guò)。”又云:“將謂合有與么說(shuō)話底道理。”
師一日云:“拈槌豎拂彈指揚(yáng)眉一問(wèn)一答。并不當(dāng)向上宗乘。”僧便問(wèn):“如何是向上宗乘?”師云:“地下閻浮。大家總道得。敗如鬧市里坐朝時(shí)。豬肉案頭茅坑里蟲子。還有超佛越祖之談么?”僧云:“有底不肯。”師云:“有底不肯。不可商量時(shí)便有。不商量時(shí)便無(wú)也。若約那個(gè)語(yǔ)話。體上會(huì)事。直言未到。見(jiàn)解偏枯。”
師有時(shí)云:“我尋常道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。盡大地是法身。枉作個(gè)佛法中見(jiàn)。如今見(jiàn)拄杖但喚作拄杖。見(jiàn)屋但喚作屋。”
師有時(shí)云:“作而無(wú)作用而無(wú)用。”乃拈起拄杖云:“不是用而無(wú)用。喚什么作拄杖?”
舉丹霞云:“百骸俱潰散。一物鎮(zhèn)長(zhǎng)靈。”師云:“拄杖不可不靈也。喚什么作百骸。甚處得來(lái)。”
舉:“一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別。”師云:“拄杖不是無(wú)為法。一切不是無(wú)為法。”
舉志公云:“雞鳴丑。一顆圓光明已久。”師云:“腦后即不問(wèn)你。三千里外道將一句來(lái)。”
舉睦州喚僧:“趙州吃茶入水之義。雪峰輥球。歸宗拽石。經(jīng)頭以字。國(guó)師水碗。羅漢書字。諸佛出身處。東山水上行?偸窍蛏蠒r(shí)節(jié)。”
示眾云:“直得觸目無(wú)滯。達(dá)得名身句身一切法空。山河大地是名。名亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無(wú)風(fēng)匝匝之波。直得忘知于覺(jué)。覺(jué)即佛性矣。喚作無(wú)事人。更須知有向上一竅在。”
師有時(shí)云:“一切處無(wú)不是說(shuō)法。打鐘打鼓時(shí)不可不是。若與么一切處亦不是有。一切處亦不是無(wú)。”又云:“不可說(shuō)時(shí)即有。不說(shuō)時(shí)便無(wú)也。若約提唱即未在。為人門中即得。”
舉:“生死涅槃合成一塊。”乃拈起扇子云:“是什么?不是合成一塊。得與么不靈利。直饒與么,也是鬼窟里作活計(jì)。”
舉:“僧問(wèn)南泉。牛頭未見(jiàn)四祖時(shí)。為什么百鳥銜花獻(xiàn)。泉云:步步蹋佛階梯。僧云:見(jiàn)后為什么不銜花獻(xiàn)?泉云:‘直饒不來(lái)。猶較王老師一線道。’”師云:“南泉敗解步步登高。不解従空放下。”僧云:“如何是步步登高?”師云:“香積世界。”僧云:“如何是従空放下?”師云:“填溝塞壑。”
師有時(shí)云:“若問(wèn)佛法兩字。東西南北七縱八橫。朝到西天暮歸唐土。雖然如此。向后不得錯(cuò)舉。”
舉祖師偈云:“心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。”僧問(wèn):“如何是轉(zhuǎn)處實(shí)能幽?”師云:“吃嘹舌頭。老僧倒走三千里。”又問(wèn):“如何是隨流認(rèn)得性?”師云:“饅頭ボ子。摩訶般若波羅蜜。”
舉玄沙與韋監(jiān)軍茶話次。軍云:“占波國(guó)人語(yǔ)話稍難辨。何況五天梵語(yǔ)。還有人辨得么?”玄沙提起代子云:“識(shí)得這個(gè)即辨得?”師云:“玄沙何用繁辭。”又云:“適來(lái)道什么?”又云:“有什么難辨。”
舉古人云:“以空名召空色。”師云:“拄杖不是空名。召得不是空色。喚什么作拄杖。不是空名。”
因南泉示眾云:“自小養(yǎng)一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國(guó)王水草。擬向溪西放。不免食他國(guó)王水草。不如隨處納些些他總不見(jiàn)。”復(fù)有僧舉似師。師云:“南泉水牯牛。隨處納些些。你道在牛內(nèi)納牛外納。直饒你向這里說(shuō)得納處分明。我更問(wèn)你。索牛在后。長(zhǎng)慶云:你道古人前頭為人后頭為人。”
舉王大王向雪峰道:“擬葢一所佛殿去如何?”峰云:“大王何不葢取一所空王殿。”大王云:“請(qǐng)師樣子。”峰展兩手。師云:“一舉四十九。”
舉報(bào)慈贊龍牙偈云:“日出連山月圓當(dāng)戶。不是無(wú)身不欲全露。”有僧問(wèn):“請(qǐng)師全露。”龍牙撥開帳子云:“還見(jiàn)么?”僧云:“不見(jiàn)。”牙云:“將眼來(lái)。”后報(bào)慈聞舉云:“龍牙敗道得一半。”師令僧舉:“我與你道。”其僧便舉。師云:“我不妨與你道。”
師有時(shí)云:“諸方盡向繩墨里脫出。我者里即不然。”僧問(wèn):“未審和尚如何?”師云:“草鞋三十文買。”
舉:“攬真成立色相宛然。一切法不遷。”僧便問(wèn):“作么生是不遷?”師云:“還見(jiàn)燈籠么?”僧云:“見(jiàn)。”師云:“靜處薩婆訶。”
示眾云:“你等諸人。每日上來(lái)下去。問(wèn)訊即不無(wú)。若過(guò)水時(shí)將什么過(guò)?”有久住僧對(duì)云:“步。”師深喜之。
舉僧辭大隨。隨問(wèn):“什么處去?”僧云:“峨嵋禮拜普賢去。”隨拈起拂子云:“文殊普賢總在者里。”其僧畫一圓相。拋向背后。卻展兩手。隨云:“侍者將一貼茶來(lái)與者僧。”師舉了云:“我即不與么。”有僧云:“和尚又如何?”師云:“西天斬頭截臂。者里自領(lǐng)出去。”
舉黃檗一日舉手作捏勢(shì)云:“天下老和尚總在者里。我若放一線道。従汝七縱八橫。若不放過(guò),不消一捏。”僧問(wèn):“放一線道時(shí)如何?”檗云:“七縱八橫。”又問(wèn):“不放過(guò)不消一捏時(shí)如何?”檗云:“普。”復(fù)有僧問(wèn)師:“如何是七縱八橫?”師云:“念老僧年老。”僧云:“如何是普?”師云:“天光回照。”僧云:“如何是天光回照?”師云:“骼縮少人知。”
師有時(shí)云:“一顆圓光明已久。還有人問(wèn)么?”僧便問(wèn):“如何是一顆圓光明已久?”師云:“西天斬頭截臂。”又云:“除卻須彌山。拈卻佛殿脊。”
師一日披袈娑云:“我抖擻法身也?偀o(wú)對(duì)。”師云:“汝問(wèn)我。”僧便問(wèn):“和尚抖擻法身意旨如何?”師云:“我也知你親。”
舉玄沙示眾云:“諸方老宿盡道接物利生。忽遇三種病人來(lái)。作么生接;济ふ吣殚池Q拂他又不見(jiàn);济@者語(yǔ)言三昧他又不聞;紗≌呓桃琳f(shuō)又說(shuō)不得。且作么生接。若接此人不得。佛法無(wú)靈驗(yàn)。”有僧請(qǐng)益師。師云:“你禮拜著。”僧禮拜起。師以拄杖便惶。僧退后。師云:“你不是患盲。”復(fù)喚近前。僧近前。師云:“你不是患聾。”乃豎起拄杖云:“還會(huì)么?”僧云:“不會(huì)。”師云:“你不是患啞。”其僧于此有省。
舉古云:“一言才舉。大地全收。”師云:“且道是什么言?”自云:“春鳥啼時(shí)西嶺上。”遂令僧:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn):“是什么言?”師云:“噫。”
舉馬大師云:“一切語(yǔ)言是提婆宗。以此個(gè)為主。”師云:“好語(yǔ)。敗是無(wú)人問(wèn)。”僧便問(wèn):“如何是提婆宗?”師云:“西天九十六種。你是最下種。”
舉肇法師云:“諸法不異者。不可續(xù)鳧截鶴。夷岳盈壑。然后為無(wú)異者哉?”師云:“長(zhǎng)者天然長(zhǎng)。短者天然短。”又云:“是法住法位。世間相常住。”乃拈起拄杖云:“拄杖不是常住法。”
舉古云:“一念劫收一切智。”師拈起拄杖云:“乾坤大地總在上頭。若透得去。拄杖也不見(jiàn)有。直饒與么。也是不著便。”
舉須菩提說(shuō)法。帝釋雨華。尊者問(wèn)曰:“此華従天得耶。”帝曰:“弗也。”“従地得耶?”帝曰:“弗也。”“従人得耶?”帝曰:“弗也。”“従何得耶?”帝釋舉手。尊者云:“如是如是?”師云:“帝釋舉手處作么生?與你四大五蘊(yùn)釋迦老子同別。”
舉世尊初生下。一手指天一手指地。周行七步目顧四方云:“天上天下唯我獨(dú)尊。”師云:“我當(dāng)時(shí)若見(jiàn)。一棒打殺與狗子吃卻。貴圖天下太平。”
舉禾山示眾云:“有作家戰(zhàn)將么出來(lái)。”時(shí)有僧出云:“未審彼中還有也無(wú)?”師云:“格。”
舉僧問(wèn)雪峰:“佛未出世時(shí)如何?”峰橫按拄杖而坐。師云:“常。”
舉德山問(wèn)維那:“有幾人新到。”那云:“八人。”山云:“喚典座來(lái)。一時(shí)生按過(guò)。”師拈云:“更說(shuō)什么生按過(guò)。”
舉雪峰勘僧:“什么處去。”僧云:“識(shí)得即知去處。”峰云:“你是了事人。亂走作什么?”僧云:“莫涂皚人好。”峰云:“我即涂皚你。古人吹布毛作么生?與我說(shuō)來(lái)看。”僧云:“殘羹餿飯已有人吃了也。”師別前語(yǔ)云:“筑著便作屎臭氣。”代后語(yǔ)云:“將謂是鉆天鷂子。元來(lái)是死水里蝦蟆。”
舉韶山勘僧云:“莫便是多口白頭因么?”因云:“不敢。”山云:“有多少口。”因云:“遍身是。”山云:“大小二事向甚處屙?”因云:“向韶山口里屙。”山云:“有韶山口。即向韶山口里屙。無(wú)韶山口。向甚處屙?”因無(wú)語(yǔ)。山便打。師代云:“這話墮阿師。放你三十棒。”又代云:“將謂是師子兒。”又云:“韶山今日瓦解冰消。”
舉僧到曹溪。有守衣缽上座。提起衣云:“此是大庾嶺頭提不起底。”僧云:“為什么在上座手里?”座無(wú)語(yǔ)。師云:“彼彼不了。”師代云:“遠(yuǎn)向不如親到。”又云:“將謂是師子兒。”
舉睦州問(wèn)僧:“莫便是清華嚴(yán)么?”僧云:“不敢。”州云:“夢(mèng)見(jiàn)華嚴(yán)么?”僧無(wú)語(yǔ)。”師云:“門前大狼籍生。”
舉湖南報(bào)慈垂語(yǔ)云:“我有一句子。遍大地。”僧便問(wèn):“如何是遍大地底句?”慈云:“無(wú)空缺。”師云:“不合與么道。”別云:“何不庵外問(wèn)。”
舉南泉示眾云:“昨夜三更。文殊普賢相打。各與二十棒。貶向二鐵圍山。”趙州出眾云:“和尚棒教誰(shuí)吃?”泉云:“王老師有什么過(guò)?”州便禮拜。師代云:“深領(lǐng)和尚慈悲。某甲歸衣缽下。得個(gè)安樂(lè)。”
舉崇壽見(jiàn)僧做胡餅次。隔窗問(wèn)云:“你還見(jiàn)我么?”僧云:“不見(jiàn)。”壽云:“還我胡餅錢來(lái)。”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“和尚禮拜餅綢好。”
舉僧問(wèn)趙州:“如何是妙峰頂。”州云:“不答你者話。”僧云:“為什么不答。”州云:“我若答落在平地。”師代云:“俱胝和尚。”
舉長(zhǎng)慶見(jiàn)僧來(lái)云:“何得無(wú)禮?”師代云:“某甲罪過(guò)。”又云:“甲辰乙已。”
舉長(zhǎng)慶問(wèn)秀才云:“佛教云:眾生日用而不知。儒書亦云:‘日用而不知。’不知個(gè)什么?”秀才云:“不知大道。”師云:“灼然不知。”
舉僧問(wèn)睦州:“靈山還有蛇不?”州云:“者蚯蚓。”師代云:“白骨連山。”
舉長(zhǎng)慶拈拄杖云:“識(shí)得這個(gè)。一生參學(xué)事畢。”師云:“識(shí)得這個(gè)。為什么不住。”
舉云巖掃地次。道吾云:“何得太區(qū)區(qū)生?”巖云:“須知有不區(qū)區(qū)者。”吾云:“與么則第二月也。”巖豎起掃帚云:“這個(gè)是第幾月?”吾拂袖出去。師云:“奴見(jiàn)婢殷勤。”
舉仰山問(wèn)俗官云:“官居何位?”官云:“推官。”山乃豎起拂子云:“還推得這個(gè)么?”官無(wú)語(yǔ)。師代云:“久向和尚。”
舉僧到翠巖。值巖不在。乃下看主事。主事云:“參見(jiàn)和尚也未。”僧云:“未。”主事卻指狗子云:“要見(jiàn)和尚。但禮拜者狗子。”僧無(wú)語(yǔ)。后翠巖歸聞此語(yǔ)云:“作么生道免得與么無(wú)語(yǔ)?”師代云:“欲觀其師先觀弟子。”
舉座主就華嚴(yán)講。請(qǐng)翠巖齋。巖云:“山僧有個(gè)問(wèn)。座主若道得即齋。”巖便拈起胡餅云:“還具法身么?”主云:“具法身。”巖云:“與么則吃法身也。”主無(wú)語(yǔ)。本講座主代云:“有什么過(guò)?”巖不肯。東使云:“諾諾。”師代云:“特謝和尚降重空筵。”
舉雪峰示眾云:“世界闊一丈。古鏡闊一丈。世界闊一尺。古鏡闊一尺。”玄沙指面前火綢云:“火綢闊多少。”峰云:“似古鏡闊。”沙云:“這老漢腳跟未點(diǎn)地在。”后東使拈問(wèn)僧:“為復(fù)古鏡致火綢與么大;鹁I致古鏡與么大?”西院云:“與么問(wèn)人也未可在。”師云:“餿飯泥茶綢。”
舉僧問(wèn)云居:“山河大地従何而有?”居云:“従妄想有。”僧云:“與某甲想出一遭金得么?”居便休去。僧不肯。師聞得云:“已是葛藤不能折合。得待伊道想出一遭金得么?”拈拄杖便打。
舉閩中韋監(jiān)軍。尋常見(jiàn)僧云:“某甲待官滿。出江西湖南置一問(wèn)。問(wèn)殺江西湖南老宿。”僧云:“監(jiān)軍作么生問(wèn)?”軍云:“不勞手腳。”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“話墮也。”又云:“伏惟尚饗。”
舉王太傅問(wèn)北院云:“古人道。普現(xiàn)色身遍行三昧。佛法為什么不到北俱盧洲?”院云:“敗為遍行。所以不到。”師云:“如法置一問(wèn)來(lái)。”
舉王太尉入佛殿指缽盂問(wèn)僧:“這個(gè)是什么缽?”僧云:“藥師缽。”尉云:“敗聞?dòng)薪谍埨彙?rdquo;僧云:“待有龍即降。”尉云:“忽遇蝗云獲浪來(lái)又作么生?”僧云:“他亦不顧。”尉云:“話墮也。”玄沙云:“盡你神力走向什么處去。”保福云:“歸依佛法僧。”百丈作覆缽勢(shì)。師云:“他日生天莫辜負(fù)老僧。”
舉地藏問(wèn)崇壽:“你久后將什么利濟(jì)于人?”壽云:“無(wú)不利濟(jì)。”藏云:“無(wú)一法得利濟(jì)。師云:“直饒與么也好吃棒。”又云:“當(dāng)時(shí)但喚近前來(lái)。已后教伊無(wú)鹐啄處。”
舉泉州王太傅問(wèn)僧:“上座住甚處?”僧云:“半月山。”傅云:“忽遇月頭月尾又作么生?”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“將謂與么。更有與么。”
舉龍牙尋常道:“云居師兄得第二句。我得第一句。”西院云:“敗如龍牙與么道。還扶得也無(wú)?”師云:“須禮拜云居始得。”西院云:“傍觀者哂。”
舉崇壽問(wèn)僧:“還見(jiàn)燈籠么?”僧云:“見(jiàn)。”壽云:“兩個(gè)。”師代云:“三頭兩面。”又云:“七個(gè)八個(gè)。”
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- 古尊宿語(yǔ)錄 第五卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第四卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三卷
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- 古尊宿語(yǔ)錄 第一卷
- 重刻古尊宿語(yǔ)錄 序
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- 古尊宿語(yǔ)錄 第二十九卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第二十八卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第二十七卷
- 南禪七日(1)
- 心能轉(zhuǎn)物,即同如來(lái)--南懷瑾先生稀有開示之三
- 景德傳燈錄 第一卷
- 五燈會(huì)元 第一卷
- 授菩薩戒儀軌(一)
- 南禪七日(2)
- 碧巖錄 第一卷
- 南禪七日(4)
- 南禪七日(3)
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹(上)
- 指月錄目錄
- 南禪七日(5)
- 指月錄卷之一
- 南禪七日(6)
- 南禪七日(21)
- 南禪七日(7)
- 南禪七日(9)
- 宗鏡錄(1-4)
- 南禪七日(8)
- 南禪七日(10)
- 禪關(guān)策進(jìn)(上)
- 南禪七日(11)
- 南禪七日(12)
- 南禪七日(13)
- 南禪七日(14)
- 南禪七日(19)
- 南禪七日(20)
- 南禪七日(16)
- 南禪七日(18)
- 南禪七日(17)
- 南禪七日(15)
- 《星云大師講演集》-佛教的政治觀
- 五燈會(huì)元 第二卷
- 五燈會(huì)元 二十卷
- 景德傳燈錄 第三卷
- 景德傳燈錄 第二卷
- 指月錄卷之二
- 《星云大師講演集》-從心的動(dòng)態(tài)到心的靜態(tài)
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹(下)
- 宏智禪師廣錄(卷九)
- 禪宗的起源與二十八代祖師
- 禪修已收納所有佛法
- 佛法工夫在于覺(jué)不覺(jué)悟
- 修行者每天發(fā)四弘誓愿的用意
- 修佛法者,首先立堅(jiān)志
- 佛教并非都勸人割愛(ài)出家
- 一會(huì)善一會(huì)惡不能長(zhǎng)久,唯有懺悔慚愧才可長(zhǎng)久
- 看清因緣才能在修行的同時(shí)影響他人
- 非空非有 即空即有
- 信佛就要明白世法的值不值得當(dāng)中是覺(jué)悟還是顛倒
- 游報(bào)恩寺,讓白居易暫離紅塵,享受了無(wú)盡禪味
- 希運(yùn)禪師古詩(shī)《塵勞迥脫》解釋
- 從五言律詩(shī)《余住無(wú)方所》看拾得無(wú)牽無(wú)掛,逍遙自在
- 寒山和尚的大乘佛詩(shī)《嗔是心中火》講了什么?
- 王維的《過(guò)香積寺》表達(dá)了什么?
- 心本無(wú)生因境有
- 當(dāng)說(shuō)別人時(shí)要不斷地省察自己
- 道謙禪師送信開悟的故事
- 聽(tīng)其言,觀其行,辨其心
- 用心去看世界
- 禪宗成就的是什么佛?
- 不能自我反省,再卓越超群也只能英雄氣短
- 心有一絲掛礙就不能自在
- 禪宗與其他宗派的區(qū)別,禪宗的特色
- 現(xiàn)前修為最終一念圓滿
- 《修心要論》是弘忍作的嗎,是本什么樣的書?
- 真正理解了佛法才是真修行
- 三界內(nèi)外是空無(wú)物的
- 佛法講最后圓滿身不依據(jù)身份背景做佛事
- 深悟深參心行處
- 從禪詩(shī)《飯覆釜山僧》看詩(shī)人王維供養(yǎng)僧人飯食
- 持佛號(hào)的心是始覺(jué) 所持的佛號(hào)是本覺(jué)
- 白話詩(shī)僧王梵志《我有一方便》蘊(yùn)蓄的佛理和處世哲理
- 自己要覺(jué)悟好人生
- 時(shí)而轉(zhuǎn)彎,時(shí)而放平
- 學(xué)會(huì)自利利他
- 詩(shī)僧王梵志詩(shī)作《城外土饅頭》解說(shuō)
- 從有求到無(wú)求 從有學(xué)到無(wú)學(xué)
- 佛法在世間 不離世間法
- 唐代詩(shī)人綦毋潛夜宿龍興寺的的所見(jiàn)所聞
- 景德傳燈錄
- 指月錄
- 五燈會(huì)元
- 碧巖錄
- 宗鏡錄
- 臨濟(jì)宗
- 祖堂集
- 法眼宗
- 禪門修證指要
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹
- 溈仰宗
- 曹洞宗
- 圣嚴(yán)法師108自在語(yǔ)
- 古尊宿語(yǔ)錄
- 禪宗詩(shī)歌境界
- 萬(wàn)善同歸集
- 云門宗
- 星云大師講演集
- 南懷瑾先生稀有開示
- 大珠慧海
- 大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄
- 參禪法要
- 禪宗哲學(xué)象征
- 禪宗的開悟
- 圓悟佛果禪師語(yǔ)錄
- 楞伽師資記
- 華嚴(yán)經(jīng)華嚴(yán)宗與禪宗思想
- 禪林僧寶傳
- 趙州從諗
- 感官接觸智慧的泉源
- 禪宗大意
- 龐居士語(yǔ)錄
- 五燈會(huì)元續(xù)略
- 洞山宗旨
- 佛教的時(shí)空觀
- 慈舟法師開示錄
- 禪海微瀾
- 心地法門
- 與祖師同行
- 趙州禪師語(yǔ)錄