古尊宿語(yǔ)錄 第三十一卷

　　古尊宿語(yǔ)錄 第三十一卷

　　○舒州龍門(mén)(清遠(yuǎn))佛眼和尚小參語(yǔ)錄 (住南康云居嗣法善悟編)

　　小參云:“好一轉(zhuǎn)語(yǔ)。還有人答得么?”良久云:“問(wèn)答俱備。所以古人道。夫說(shuō)法者當(dāng)如法說(shuō)。且如法又作么生說(shuō)。諸人既無(wú)風(fēng)起浪。者里不免將無(wú)作有。所以道。其說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者無(wú)聽(tīng)無(wú)聞。諸人既無(wú)聽(tīng)而聽(tīng)。我者里無(wú)說(shuō)而說(shuō)。若得恁么?目前無(wú)一法可得。何故且聽(tīng)外無(wú)一絲毫說(shuō)底。說(shuō)外無(wú)一絲毫聽(tīng)底。便能透過(guò)雙關(guān)。俱無(wú)異相。不必說(shuō)與不說(shuō)聽(tīng)與不聽(tīng)。自然大地山河色空明暗。更非別法�？芍^透出塵。勞頓居實(shí)地。雖現(xiàn)在三界中。熾然出三界�，F(xiàn)在聲色里。熾然出聲色。且如今與諸人說(shuō)聽(tīng)同時(shí)。作么生說(shuō)個(gè)不說(shuō)不聽(tīng)底道理。須知端的明悟始得。不見(jiàn)古人道。非色聲香味觸法。者個(gè)去處也大殺不易。參學(xué)之士。若非到此田地。管取目前有法。外既有法內(nèi)必有心。內(nèi)外緣生。汨沒(méi)三界。諸圣由茲而出現(xiàn)。達(dá)磨特地而西來(lái)。還知諸圣用心處么?敗是諸人心是。更無(wú)別心。亦無(wú)別法。所以道。十方薄伽梵。一路涅槃門(mén)。誠(chéng)實(shí)無(wú)差。方知道無(wú)迷無(wú)悟非圣非凡。若實(shí)得恁么,便好韜光晦跡。履踐諸圣玄涂。其或未然。直須管帶始得。不見(jiàn)趙州和尚云:‘十二時(shí)中。許你一時(shí)外學(xué)。’僧便問(wèn):‘許一時(shí)外學(xué)。未審學(xué)什么?’州云:‘學(xué)佛學(xué)法。’敗如佛法尚為外學(xué)。其余十二時(shí)中作個(gè)什么始得。大難其人。所以如今與諸人相會(huì)。喚作非時(shí)言論。既是非時(shí)言論。如何得相親去。達(dá)道之人。若能熔碎盤(pán)釵釧作一金。攪酥酪醍醐為一味。說(shuō)什么時(shí)與不時(shí)。盡皆中的。奉勸諸人�？旌镁咳�。二六時(shí)中。去離塵緣。莫起異念。豈不聞。昔日有人在高樓上。見(jiàn)二比丘従樓前過(guò)。有二鬼使掃并道路。復(fù)有二鬼。散花隨后。及乎二比丘迥。次二鬼復(fù)在前。叱喝欣唾。二鬼隨后。掃除腳跡。其人遂下樓問(wèn)二比丘所以。其二人方悔。感悟乃云:‘我等去時(shí)。共談佛理。及至回時(shí)。卻言雜語(yǔ)。’諸禪德。此雖粗境界。子細(xì)推來(lái)。乃是學(xué)道之人大事。何故。敗為情念瞥起外境現(xiàn)前。念若不生無(wú)境可得。所以先圣道。以無(wú)念為宗。而今但無(wú)凡圣異念種種心量。亦無(wú)煩惱可斷亦無(wú)菩提可求。于生無(wú)生。于死無(wú)死。

　　“不見(jiàn)昔日洞山和尚與密師伯游山次。忽見(jiàn)白兔従草中突出。密云:‘大似白衣拜相。’山云:‘老老大大作者個(gè)語(yǔ)話(huà)。’密云:‘兄又作么生?’山云:‘積代簪纓暫時(shí)落魄。’者個(gè)公案如何消遣得去。且道是何道理。諸人若會(huì)得白衣拜相。便乃獨(dú)步丹霄。永出常流。若會(huì)得積代簪纓。便解奪饑人之食。祛耕夫之牛。還委悉么?直饒一一委悉分明。諸人分上總使不著。如何是諸人分上事。試斷看。”良久云:“討甚兔子。珍重。”

　　師還東山省覲。眾請(qǐng)小參,云:“暫下蓮峰輕屈指。光陰倏爾又三年。雖然不隔絲毫許。爭(zhēng)似躬親到座前。某伏自數(shù)日前。陪従太平禪師。象馭再登蓮嶠。歸侍老師大和尚。瞻禮慈容之間。須知有相見(jiàn)底事。敢問(wèn)大眾。作么生是相見(jiàn)底事。不可是你見(jiàn)我我見(jiàn)你是相見(jiàn)。若恁么全無(wú)佛法得力處。何故。世間諸趣彼此見(jiàn)存。常在生死之中。未有脫離之地。所以雪峰和尚向人道。望州亭與你相見(jiàn)了也。烏石嶺與你相見(jiàn)了也。僧堂前與你相見(jiàn)了也。若據(jù)如斯指示。豈待音容相接言氣相交始為相見(jiàn)。諸高德。夫?yàn)閰�學(xué)之士。須實(shí)有去處始得。還知么?如今敢道。千里同風(fēng)。相見(jiàn)卻易會(huì)。對(duì)面相見(jiàn)卻難知。何故難知。夾山老子道。目前無(wú)庠梨。座上無(wú)老僧。諸來(lái)大眾盡在于此。如何見(jiàn)得。目前無(wú)庠梨。堂上老師大和尚在座。與諸大眾證明。作么生見(jiàn)座上無(wú)老僧。不可等閑過(guò)卻將為閑事。晝夜被見(jiàn)聞風(fēng)所飄鼓。根塵陰界諸入纏縛不得自由。生死事大。須得個(gè)悟由入頭處始得。雖然如是。格外道人實(shí)遭怪笑。何故。須知有向上一著。且待異日他時(shí)。別為諸人點(diǎn)破。因記得。昔日南泉趙州二尊宿。皆是道超物外。名播寰中。時(shí)有一僧往山中。見(jiàn)一禪伯在盤(pán)陀石上卓庵而坐。僧遂問(wèn)曰:南泉出世浩浩地。何不往彼問(wèn)訊�？兆�何為。庵主曰:莫道南泉出世。佛出世我亦不去。僧持此語(yǔ)見(jiàn)南泉。南泉大驚。遂令趙州往驗(yàn)看。州到庵主處。従東過(guò)西。庵主不顧。州又従西過(guò)東。庵主亦不顧。州遂當(dāng)門(mén)立曰:庵主你敗也。庵主亦不顧。遂拽下簾子而行。庵主亦不顧。大眾。者一則因緣。諸人作么生委悉。莫是趙州南泉不到庵主田地。返被庵主勘破。落他陷虎之機(jī)也無(wú)。莫是庵主。雖然并無(wú)受用。臨機(jī)不解互換。平地上死人也無(wú)。諸仁者。素非此理。大凡行腳人。須是道眼分明始得。若道眼不明。敗被南泉趙州庵主三人換卻眼睛了也。實(shí)無(wú)少許相應(yīng)處。若也道眼分明。南泉趙州庵主便是上座。更無(wú)異見(jiàn)也。還相肯諾也無(wú)。不見(jiàn)道。曾經(jīng)大海休夸水。除卻須彌總是塵。久立。”

　　解夏夜小參云:“一二三。無(wú)言童子口喃喃。三二一。上下四維無(wú)等匹。衲僧活計(jì)絕絲毫。萬(wàn)古徽猷是今日。大眾。作么生是今日事現(xiàn)定。東西僧俗燈燭熒煌。作么生見(jiàn)得個(gè)絕絲毫底事。若于此見(jiàn)得。歷劫孤明未曾昏昧。方信道。達(dá)磨不來(lái)唐土。二祖不往西天。如是之事。葢是諸人背覺(jué)合塵。流浪日久。是以智光不得顯現(xiàn)。所以游方問(wèn)道遍參知識(shí)。若于一句下見(jiàn)得分明。方知無(wú)量劫來(lái)事敗在今日。然今日之事也大難委悉。何故。葢為諸人現(xiàn)分別。者心本元真實(shí)。誤認(rèn)分別致背真源。但無(wú)許多分別之心。自然時(shí)常顯露。敗如此事。還假方便也無(wú)。山僧有個(gè)方便。普施大眾。”乃豎起拂子云:“還見(jiàn)么?若道見(jiàn)拂子。翳卻兩眼了也。若道不見(jiàn)拂子。生盲卻兩眼了也。眼則且置。且道者拂子是有是無(wú)。拂子若是有。便心外有法。拂子若是無(wú)。壞卻世諦。學(xué)道之士。到此如何理論。如斯指注太甚壓良為賤。若是真正道人也無(wú)如許多事。故我釋迦如來(lái)在日。建立個(gè)方便門(mén)庭。亦無(wú)如許多事。每至結(jié)足安居。不相往來(lái)。各各求證道果。于九十日中。或有所得或無(wú)所得�；蛴幸蓱]或無(wú)疑慮。或有罪或無(wú)罪。至休夏自恣之日。方詣佛所。各呈已見(jiàn)。求佛印可。故謂之自恣。自大覺(jué)掩光已來(lái)。人心鬧亂。致有朝參暮請(qǐng)種種見(jiàn)知。所以不能得契本源也。

　　“憶昔佛在竹園精舍。與大比丘結(jié)足安居。至自恣日。時(shí)優(yōu)波離尊者觀諸大眾。如海清凈無(wú)有缺犯。唯有文殊師利菩薩。不樂(lè)所止之處。好游聚落違犯禁戒。時(shí)優(yōu)波離具以白佛。欲擯出文殊。世尊謂曰:‘若擯得但擯。時(shí)’優(yōu)波離遂集眾鳴椎。左右上下皆是文殊。遍虛空界一切之處悉是文殊。世尊謂優(yōu)波離曰:‘汝欲擯那個(gè)文殊?’時(shí)優(yōu)波離放下椎。禮拜懺悔云:‘我小德小智。不識(shí)大士境界。’大眾。當(dāng)時(shí)可惜放過(guò)。甘為樂(lè)小法者。若下得者一椎。莫道文殊。假使釋迦老子。亦無(wú)容身之處。諸人還知得者一椎落處么?若知得。盡大地一切眾生四生六道。一時(shí)瓦解冰消。無(wú)絲毫可見(jiàn)�；蛴袀�(gè)衲僧出來(lái)道。請(qǐng)和尚試下手看。即向伊道。動(dòng)不如靜放過(guò)一著。何故。落霞與孤媾齊飛。秋水共長(zhǎng)天一色。”

　　小參云:“古人道。若是陶淵明。攢眉卻回去。如今敢問(wèn)大眾。攢眉去是具眼不具眼。若是具眼。何故回去。若不具眼。何故回去。去底且従你道。如今卻來(lái)者里圍繞者。是具眼不具眼。若是具眼。何故圍繞。若不具眼。何故圍繞。還有人裁辨得么?若裁得出。無(wú)絲毫遺漏。五日一參勞諸人。訪(fǎng)及于此實(shí)為希有。然既勞諸人訪(fǎng)及。為復(fù)世諦人情。為復(fù)是佛法受用。若是世諦人情。我輩沙門(mén)釋子聚會(huì)。不可作世諦流通也。如此則有何利益。若是佛法受用。作么生見(jiàn)個(gè)佛法受用底道理。還有人會(huì)么?莫是諸人従門(mén)前。恁么來(lái)問(wèn)訊叉手立地是佛法么?若是呼之無(wú)形應(yīng)之有聲。一切處受用無(wú)盡是佛法么?莫是渠不恁么一切該不得眼不見(jiàn)耳不聞孔孔洞洞是佛法么?莫是阿師恁么說(shuō)諸人恁么聽(tīng)是佛法么?莫是本來(lái)無(wú)事何消得恁么大似頭上安頭但隨時(shí)。及節(jié)是佛法么?莫是佛法兩字不用道著山是山水是水。僧是僧俗是俗。如今且建立個(gè)化門(mén)。接引初機(jī)。是佛法么?大眾。素非此理。莫錯(cuò)好。恁么則佛法敗憑口里意里。驅(qū)差將來(lái)。若敗如此。何處有佛法。盡是無(wú)義語(yǔ)。不實(shí)語(yǔ)。虛誑語(yǔ)。謗般若罪。大不可當(dāng)。乍可不會(huì)。卻永劫無(wú)事。切莫未得謂得起大我慢輕忽先達(dá)。若也實(shí)得個(gè)安樂(lè)處。便須識(shí)得些子好惡。辨取些子邪正。不可瞞瞞怪怪奕奕統(tǒng)統(tǒng)。敗恁自欺自誑。山僧直是不昧。諸圣如今在這里。不惜口業(yè)與諸人如此論量。喚作論實(shí)不論虛。我敗要一個(gè)見(jiàn)解明白徹底悟得底人。不要你許多作用奇特機(jī)鋒玄絕棒喝齊施。如此者總不消得拈出也。何故。你未入門(mén)來(lái)時(shí)。腳跟下已與你三十棒了也。更來(lái)者里揚(yáng)眉動(dòng)目彈指拂袖便出去道。我勿廉纖無(wú)話(huà)會(huì)。袖拂出去。則且従你。者一段疑情。如何得見(jiàn)諦去。且問(wèn)你。拂袖出道是了也。敗如你大小二事時(shí)。何不拂袖。吃粥吃飯時(shí)。何不拂袖。相見(jiàn)問(wèn)訊時(shí)。何不拂袖。須要說(shuō)佛法時(shí)。拂袖意在于何。一處通千處百處一時(shí)通。莫怪逆耳。莫道絮無(wú)滋味。我不圖你名聞利養(yǎng)。敗要你悟得同報(bào)佛恩。除此之外亦無(wú)別事。你若真?zhèn)�有個(gè)入處。方知山僧不分外。已得者便好長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。未得者正好疾速?zèng)Q擇。

　　“你不見(jiàn)。藥山久不上堂,院主白曰:‘大眾久思和尚示誨。’山曰:‘但打鐘著。’院主打鐘。眾已集。山掩方丈門(mén)。院主白曰:‘和尚相許為大眾說(shuō)法。何故不出?’山曰:‘院主。經(jīng)有經(jīng)師。論有論師。律有律師。又爭(zhēng)怪得老僧。’大眾你看。他古人得恁么奇特。豈似而今教者兩片皮喃喃地。一似教。書(shū)相似。有甚么利濟(jì)。各請(qǐng)散去。珍重。”眾散。師復(fù)云:“大眾。三十年后不得錯(cuò)舉。”

　　小參云:“今時(shí)人須是自尊自貴自成自立始得。若能如此。方有個(gè)休歇處。雖有個(gè)休歇。亦無(wú)休歇之量。若不如此。捏目生花。見(jiàn)事便差。但識(shí)山僧拂子便得。敗如拂子。且作么生識(shí)?”乃豎起云:“還見(jiàn)么?若見(jiàn)。且不識(shí)山僧拂子。若不見(jiàn)。亦不識(shí)山僧拂子。且如何是自尊自貴底道理?近來(lái)兄弟。以游山為訪(fǎng)道。觀看名參學(xué)。稱(chēng)為行腳。還當(dāng)行腳事么?要見(jiàn)五臺(tái)清涼、京師兩浙、廬山湖南、天臺(tái)雁蕩、江南江北,好山好水好寺院。”拈起拂子云:“子細(xì)看取。一生行腳事畢�；蛉糅緞诎仙�。真實(shí)自輕。大眾。切須自尊自貴。將知尊貴邊。合著得個(gè)什么?無(wú)事不須久立。師姑本是女人做。阿嫂元是大哥妻。好大哥歸堂去。”

　　△普說(shuō)

　　師云:“法身有三種病二種光。一一透得始解穩(wěn)坐地。又楞嚴(yán)會(huì)上。如來(lái)說(shuō)五十種禪病。如今向諸人道。直是無(wú)病始得。龍門(mén)道。敗有二種病。一是騎驢覓驢。二是騎卻驢了不肯下。你道。騎卻驢了更覓驢。可殺是大病。山僧向你道。不要覓靈利人當(dāng)下識(shí)得。除卻覓底病�？裥乃煜�。既識(shí)得驢了騎了不肯下。此一病最難醫(yī)。山僧向你道。不要騎你便是驢。盡大地是個(gè)驢。你作么生騎。你若騎。管取病不去若不騎。十方世界廓落地。此二病一時(shí)去。心下無(wú)事。名為道人。復(fù)有什么事。

　　“所以趙州問(wèn)南泉和尚。如何是道。泉云:平常心是道。州従此頓息馳求。識(shí)得祖病佛病。無(wú)不透得。后來(lái)遍到諸方。無(wú)有出其右者。葢緣他識(shí)病。不見(jiàn)一日去訪(fǎng)茱萸。策杖従東過(guò)西従西過(guò)東。茱萸作么?州云:‘探水。’萸云:‘我者里一滴也無(wú)。探個(gè)什么?’州靠卻杖而出。看他露些風(fēng)規(guī)。甚能奇特。如今僧家。例以病為法。莫教心病好。久立。”

　　師云:“不與萬(wàn)法為侶者。豈不是出塵勞耶。心不知心。眼不見(jiàn)眼。既絕對(duì)待。見(jiàn)色時(shí)無(wú)色可見(jiàn)。聞聲時(shí)無(wú)聲可聞。豈不是出塵勞耶。無(wú)路徑處入得。無(wú)縫罅處見(jiàn)得。佛法亦無(wú)東西南北。不道你是弟子我是師。若已躬分明。無(wú)有不是者。參師時(shí)不見(jiàn)有師參。自己時(shí)不見(jiàn)有自己�？唇�(jīng)時(shí)不見(jiàn)有經(jīng)。吃飯時(shí)不見(jiàn)有飯。坐禪時(shí)不見(jiàn)有坐。日用不差。求絲毫相不可得。恁么見(jiàn)得。豈不是自由自在。久立。”

　　師云:“不問(wèn)又不得。才問(wèn)來(lái)又成自輕了。不問(wèn)又焉知。亦須解問(wèn)始得。我向頂上錐衷你。要你識(shí)痛盤(pán)。如揭你灸瘡甲相似。靈利人便知。始得莫自欺。我不瞞你。不見(jiàn)古人問(wèn):‘如何是祖師西來(lái)意。’尊宿大驚曰:‘你問(wèn)他西來(lái)意。作么何不問(wèn)你自己意?’‘如何是自己意?’曰:‘當(dāng)觀密作用。’‘如何是密作用?’尊宿以目開(kāi)合示之。古人多少苦口。后來(lái)子孫又不恁么也。入門(mén)來(lái)便喝。更無(wú)如何若何生怕。你明不得。有恁么一件事。何不識(shí)取。諸方愛(ài)教人看公案。我者里現(xiàn)成公案。好看莫教看破大小大事。諸人十二時(shí)中敗是妄想塵勞心念。智慧未能發(fā)生。所有流布皆従意思中來(lái)。要作何用。智慧如日出無(wú)不開(kāi)朗。喚作無(wú)分別智現(xiàn)前。須得恁么一回了。従此去有著腳手處。有與你語(yǔ)言分。若是妄想塵勞。山僧于你無(wú)著腳手處。好笑好笑。說(shuō)東入西。說(shuō)西入東。不柰你何。若能轉(zhuǎn)頭來(lái)。智慧開(kāi)時(shí)。便解道。和尚元來(lái)與我說(shuō)了。我也與和尚說(shuō)了。搖頭時(shí)便擺尾受整理也。你諸人謾道。十年五歲參禪。何曾做者般功夫來(lái)。敗是趁口快。你方來(lái)我者里�？暇鸵延U在也。則功夫未成。沒(méi)滋味在。你在者里。十年五歲。做得功夫熟也。管取悟得去。我也尋常教人做功夫。說(shuō)底話(huà)皆與他古人合。不差一字。你但會(huì)得了。便知古人事也。你莫道。古人恁么道。我恁么會(huì)得。不是了也。敗如古人說(shuō)不是風(fēng)動(dòng)不是幡動(dòng)仁者心動(dòng)。有多少言語(yǔ)。到你分上是耶。不是。耶又道我是你你是我。無(wú)過(guò)此也。又人問(wèn)云門(mén)。學(xué)人自已。云門(mén)道。山河大地多少好。是有是無(wú)。山河大地若有。去怎生見(jiàn)得自已。若無(wú)�，F(xiàn)今山河大地。如何說(shuō)無(wú)來(lái)。古人說(shuō)與你了。不悟不知。龍門(mén)尋常向你道。本有之事。你分上現(xiàn)行現(xiàn)用。不著尋討。不著整理。不著修證。敗要你一信信得。甚是省力。難得如此人。先師在白云會(huì)里。端師翁常曰:‘此道者天真自得之妙。’葢緣有生知底事。山僧見(jiàn)先師十年道不得。敗為疑得深。后來(lái)徹底理會(huì)得。如今總不費(fèi)力。不是思量時(shí)。有不思量時(shí)又不是也。佛法不如此。袈裟下事。莫教埋沒(méi)山僧。若不退思參究時(shí)。一生也則埋沒(méi)了。豈有者個(gè)消息也。而今道眼不明。出世者多。罪過(guò)罪過(guò)。如何敢為人高座上也。豎起拂子示人。噁嚇殺人。如盲如聾相似。不驚不怖。敗趁目前不憂(yōu)后世。打鬼骨臀�？嗫�。你諸人。有福德因緣。未悟心切不可作出世人。禍?zhǔn)碌準(zhǔn)隆Ｈ粲姓鎸?shí)事。自然馨香。你看多少虛頭禪師。久久一日不如一日。如刻人糞作啃檀形。到了敗是屎臭氣。你諸人求出生死。求要出離。打教成一片。又不是你和融然后成一片。若教成一片。決定不成一片也。

　　“昔日有一僧。曾參舉道者。一日游山。問(wèn)曰:‘和尚,香林道老僧三十年求成一片不可得。此意如何?’舉道者曰:‘老僧也恁么。’卻問(wèn)其僧:‘會(huì)么?’曰:‘不會(huì)。’舉道者又與者僧一偈曰:‘香林成一片。老僧也恁么。不待此月終。重為子決破。’至月末舉道者遂遷化去。你道一片事作么生?好不好。香林成一片。龍門(mén)也恁么。為報(bào)諸禪和。當(dāng)面莫蹉過(guò)。各自下去。久立。”

　　師云:“看見(jiàn)了不柰何者多。既看見(jiàn)如何卻不柰何。敗為不識(shí)。所以不柰何。若看見(jiàn)識(shí)得。便柰何得也。然發(fā)心參禪。便要會(huì)得。誰(shuí)不愿樂(lè)敗為無(wú)個(gè)入處。又強(qiáng)會(huì)不得。一切處不契合。一切處緣差。用力取不得。”良久云:“你十二時(shí)中。行住坐臥。折旋俯仰。種種事業(yè)。一切處有超佛越祖底事。敗是你才要解會(huì)時(shí)。已無(wú)也。真?zhèn)�是無(wú)也。你擬湊泊。已背了也。所以道。看見(jiàn)敗是不柰何。莫是不擬心不起解會(huì)時(shí)得么?展轉(zhuǎn)更是不得也。會(huì)尚不得。豈況不會(huì)。若是靈利底人。才聞山僧說(shuō)向你。便能大開(kāi)眼見(jiàn)得。豈不是沒(méi)量大人向道。是法非思量分別之所能解。又道。智不到處若不如此。爭(zhēng)稱(chēng)佛法。而今兄弟家。敗是呈個(gè)解會(huì)。呈個(gè)見(jiàn)處。作道理。何曾解恁么來(lái)。何曾得到恁么田地來(lái)。若是有道種性底人肯恁么去覷須是深深地體究密密地看詳忽然柰何得便無(wú)疑情也。你等不明。敗為十二時(shí)中被雜念?yuàn)Z將去也。葢為你要學(xué)事業(yè)。見(jiàn)物便愛(ài)。見(jiàn)文字便愛(ài)尋逐時(shí)便緣將去也。道業(yè)何由得辦。凡學(xué)事業(yè)人各有時(shí)。三十已上便不可學(xué)也。學(xué)亦難成。學(xué)得又何用。若己事辦去。學(xué)亦得在。葢已點(diǎn)化了也。若己事辦。又豈肯學(xué)也。若二十上下猶可學(xué)。若是靈利念生死之人。亦不肯學(xué)也。又凡是參禪。須是心地平直心口相應(yīng)。心言直故。如是始終地位。無(wú)委曲相。莫道我會(huì)也。我柰何得也。若柰何得。那里更去問(wèn)人也。你才說(shuō)會(huì)禪也。人覷你腳手�？茨阏f(shuō)話(huà)所為底事。因甚卻道。者個(gè)如何?那個(gè)如何?既是會(huì)禪。又卻是爭(zhēng)無(wú)明也。敗如道默耀韜光是如何?藏名晦跡。又如何?不異人心是道又如何?各自省緣莫說(shuō)是非。且如行住坐臥進(jìn)退俯仰。一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛有佛法。你才尋究。則已無(wú)也。何不恁么識(shí)取。久立。”

　　師云:“龍門(mén)活計(jì)。是千圣之骨髓。未有一念不與諸人說(shuō)。自是諸人不肯承當(dāng)。所以卻成山僧瞞。你且什么處不是與諸人說(shuō)處。禪僧家說(shuō)道。山僧不教人思量。不教人會(huì)解。不教人商量因緣。不舉古舉今。敗恁么空過(guò)。我若在別處一夏。須明得公案三兩。則須聽(tīng)一件文字。你若要商量舉古舉今卻。請(qǐng)別處去我。者里敗是一味禪。所以喚作千圣骨髓。我且問(wèn)你適來(lái)。因什么問(wèn)訊圣僧。且問(wèn)訊時(shí)還印證你么?還肯諾你么?若道印證。你他是土圣僧。豈解印證。你若道肯諾。你豈解肯諾。你既不解肯諾印證。又問(wèn)訊作么?莫是仁義道中么?莫是睹相生善么?若是仁義道中。衲僧家豈有仁義。豈有睹相生善。莫是事不獲已隨眾問(wèn)訊么?又成何道理到者里須是一一明始得。

　　“不見(jiàn)長(zhǎng)沙大師。一日回頭見(jiàn)圣僧。忽然知?dú)w。便云�；仡^忽見(jiàn)本來(lái)身。本身非見(jiàn)亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會(huì)此個(gè)道理么?珍重。”

　　師云:“有時(shí)問(wèn)著師僧。總言不知不會(huì)。敗管道。饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。似此說(shuō)話(huà)。有什么救處。更道。不知月之大小。不管歲之余閏。誰(shuí)理會(huì)你者般事。我且問(wèn)你。作么生說(shuō)個(gè)不知底道理。你見(jiàn)人說(shuō)了。便恁么道。還曾會(huì)得那不知底道理么?古人道。不知者無(wú)所不知。無(wú)所不到。喚作不知。要你今時(shí)人。到那不知底田地。此是諸圣境界。豈比如今拍盲不會(huì)喚作不知。若總?cè)绱吮M道我不知不管。忽有人問(wèn)著。如何流通。曹溪一路恐無(wú)人相續(xù)去也。不得如此。須是闔闔決擇始得。珍重。”

　　師云:“古有禪德問(wèn)老宿云:如何是出離之要。宿云:庠梨足下煙生。禪德頓于言下得旨。諸人還知出離事么?若起解會(huì)心。則隔了也。后來(lái)有尊宿云:不敢辜負(fù)和尚足下煙生。又有北院通辭洞山。山謂曰:‘了何處去。’通曰:‘入嶺去。’山曰:‘飛猿嶺峻好看。’通遲疑。山曰:‘通庠梨。’通應(yīng)諾。山曰:‘何不入嶺去?’通頓于言下得旨。古人為人處甚徑直。每見(jiàn)人來(lái)無(wú)不示他。是伊道入嶺去。此意如何?今人不明了。須做個(gè)會(huì)處。以些子會(huì)是自隔了。敗許體究不許會(huì)解。一體體得了。更不疑也。然亦不易保任。若入得是則無(wú)退失。所以會(huì)處明得。不如不會(huì)處見(jiàn)得。亦有可保任分。更無(wú)不照顧時(shí)。不曉了時(shí)。所以古人道。平常心是道。還可趣向也無(wú)。擬向即乖�？此�不許你趣向。又作么生保任。不易不易。此豈不是出離事。你若尋出離處。所謂苦屈。玄沙道。盡大地是地獄劫住。若向者衣線(xiàn)下不明。是大苦屈。不可等閑。久立。”

　　師云:“三祖大師道。不用求真唯須息見(jiàn)。又道。才有是非紛然失心。者個(gè)言語(yǔ)。便是教你如今人作功夫處也。你見(jiàn)他道。不用求真。便道。更不須求也。此便是見(jiàn)不息。是非紛然終不到無(wú)求心。敗成見(jiàn)解。今時(shí)學(xué)道。例皆如此�？匆晦D(zhuǎn)語(yǔ)。向語(yǔ)下通個(gè)見(jiàn)處。便將一切言句云:無(wú)不是此事也。恁么記在心下。用為已有。殊不知。道起見(jiàn)解失心了也。執(zhí)而不肯舍。大小大癡人。要得。無(wú)所求心么?但莫生種種諸見(jiàn)。非是冥然百不會(huì)喚作無(wú)求。尋常十二時(shí)中目前不了。葢是見(jiàn)心取舍。你又豈得知無(wú)分別心。所以先圣曰:有為無(wú)為有異耶。答曰:無(wú)異也。天地河海風(fēng)云草木鳥(niǎo)獸人物生死變化目前。皆名有為之相。無(wú)為之道寂然不動(dòng)。無(wú)狀無(wú)名謂之無(wú)為。如何得無(wú)異去。永嘉大師道。無(wú)明實(shí)性即佛性�；没�空身即法身。此兩者各別。且如何明得即底道理。須是證得無(wú)求心也。便和融得無(wú)事。十地中第五難勝地。謂真智俗智極難得等。入地時(shí)二皆平等。故名難勝地。學(xué)道兄弟。二六時(shí)中了取教等好。還知是你無(wú)分別心所畫(huà)出么?如畫(huà)師畫(huà)出種種好丑。畫(huà)出五陰畫(huà)出人天。正畫(huà)時(shí)不借他力。能畫(huà)所畫(huà)俱無(wú)分別。以不了故而起諸見(jiàn)。見(jiàn)我見(jiàn)人自生好丑。所以道。畫(huà)師畫(huà)地獄。丑狀百千般。放筆従頭看特地骨毛寒。若知是畫(huà)出。何所怖畏也。古人明得了。一切處現(xiàn)成。玄沙大師伐木次。遇虎跳出。侍者曰虎。和尚沙叱曰:是你虎。又有僧禮拜次。沙云:因我得禮你。此個(gè)方便深符佛意。法眼大師指面前狗子曰:畫(huà)鏤出。諸人看時(shí)莫就狗子身上明。應(yīng)須將來(lái)向自已分上看取始得。方解他道才有是非紛然失心。識(shí)取好。久立。”

　　師云:“如今直下信道是也。已名不唧溜者。況更不能直下信得。又堪作什么?也直下信道是。何名不唧溜者。従前許多時(shí)什么處去來(lái)。須知已失一橛了也。便見(jiàn)従前不了底。卻成分外之見(jiàn)。我觀従上古人。有従迷得悟者。所有流布皆是従迷得悟法門(mén)。有悟了知迷者。所有流布皆是悟了知迷法門(mén)。有無(wú)迷無(wú)悟者。所有流布皆是無(wú)迷無(wú)悟法門(mén)。其次來(lái)迷外得悟者亦甚多。故不足道。況不知悟亦不了迷。此正是凡夫也。従上南泉?dú)w宗諸人。方喚作無(wú)迷無(wú)悟之見(jiàn)。如今學(xué)者。也趁口說(shuō)無(wú)迷無(wú)悟。又何曾到來(lái)。不得容易出言。葢為你有疑在。我今問(wèn)你一件事。初入母胎時(shí)。將得什么物來(lái)。你來(lái)時(shí)并無(wú)一物。敗有個(gè)心識(shí)。又無(wú)形無(wú)貌。及至死時(shí)。棄此五蘊(yùn)檐子。亦無(wú)一物。敗有個(gè)心識(shí)。如今行腳入眾中。者個(gè)是主宰也。如今問(wèn)你。受父母氣分精血。執(zhí)受名為我身。始于出胎漸漸長(zhǎng)成。此身皆屬我也。且道屬你不屬你。若道屬你。初入胎時(shí)并不將一物來(lái)。此個(gè)父母精血幾時(shí)屬你。又?jǐn)『祥L(zhǎng)在百年。依舊拋卻死尸。又何曾屬你。若言不屬見(jiàn)。今一步也少不得。罵時(shí)解嗔痛時(shí)能忍。作么生不屬你。得議定省看。道是有是無(wú)。管取分疏不下。葢為疑根不斷。道有來(lái)。初生時(shí)漸長(zhǎng)至三歲五歲。乃至二十時(shí)。決定不移。到四十五十。而此身念念遷謝。念念無(wú)常。決定喚作有。不得道無(wú)來(lái)。種種運(yùn)為皆解作得。道無(wú)且不得。

　　“昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼負(fù)一死尸至。續(xù)有一鬼來(lái)云:是我尸。前鬼云:我在彼處將來(lái)。后鬼強(qiáng)力奪之。前鬼曰:此中有一客子可證。二鬼近前云:此尸是誰(shuí)將來(lái)�？妥铀嘉┑�。二鬼皆惡。必有一損我。我聞。臨死不妄語(yǔ)者。必生天上。遂指前鬼曰:是者鬼將來(lái)。后鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧謝曰:你為我一言之證。令爾肢體不全。遂將死尸一一補(bǔ)卻頭首心腹。又被后鬼所取。前鬼復(fù)一一以尸補(bǔ)之。二鬼遂于地爭(zhēng)食。其肉凈盡而去。于是客子眼前見(jiàn)父母身體。已為二鬼所食。卻觀所易之身。復(fù)是何物。是我耶非我耶。有耶無(wú)耶。于是心大狂亂。奔走至一精舍。見(jiàn)一比丘。具述前事。比丘曰:此人易可化度。已知此身非有也。乃為略說(shuō)法要。遂得道果。汝等諸人。敗說(shuō)參禪。舉因緣便喚作佛法。此是禪髓。何不恁么疑來(lái)參取會(huì)得么?你身不是有不是無(wú)。有是心有身。則未嘗有。無(wú)是心無(wú)身。則未嘗無(wú)。你會(huì)得么?更說(shuō)個(gè)心亦不有亦不無(wú)。畢竟不是你。本有今無(wú)。本無(wú)今有。斷常見(jiàn)解。久立。