古尊宿語(yǔ)錄 第十八卷
古尊宿語(yǔ)錄 第十八卷
○云門(文偃)匡真禪師廣錄下 (門人明識(shí)大師賜紫守堅(jiān)集)
△勘辨
師見新到云:“雪峰和尚道。開卻路達(dá)磨來(lái)也。我問(wèn)你作么生?”僧云:“筑著和尚鼻孔?”師云:“地神惡發(fā)。把須彌山一摑。勃跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。你為什么向日本國(guó)里藏身。”僧云:“和尚莫瞞人好。”師云:“筑著老僧鼻孔又作么生?”無(wú)對(duì)。師云:“將知你敗是學(xué)語(yǔ)之流。”代無(wú)語(yǔ)處云:“和尚敗恐某甲不實(shí)。”又云:“邏邏哩。”
問(wèn)新到:“你是甚處人?”僧云:“新羅人。”師云:“將什么過(guò)海?”僧云:“草賊大敗。”師云:“你為什么在我手里。”僧云:“恰是。”師云:“勃跳。”無(wú)對(duì)。代前語(yǔ)云:“常得此便。”又云:“一任勃跳。”
問(wèn)新到:“你在南岳山。借我二百錢。為什么不還?”無(wú)對(duì)。代云:“今日小出大遇。”又云:“今日不著便。”
問(wèn)僧:“心法雙忘。是第幾座?”僧云:“第二座。”師云:“作么生是第一座?”僧云:“不敢虧于和尚。”師不肯。代云:“韶州糴米。”
問(wèn)僧:“什么處來(lái)?”僧云:“摘茶來(lái)。”師云:“人摘茶茶摘人?”無(wú)對(duì)。代云:“和尚道了。某甲不可更道。”師問(wèn)僧:“你是修造那?”云:“是。”師云:“盡乾坤是個(gè)屋。作么生是屋主?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn),我與汝道。”僧便問(wèn)。師云:“薨。”代前語(yǔ)云:“瞞卻多少人來(lái)。”
師問(wèn)僧:“汝是湖南出家那?”僧云:“是。”師云:“識(shí)三門下金剛么?”僧云:“不可更識(shí)也?”師云:“野狐窟里出頭。”無(wú)對(duì)。代云:“若不出頭。”代初問(wèn)處云:“敗是個(gè)泥人。”又云:“識(shí)得者泥人有甚用處。”又云:“念某甲新入眾。”
師問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“禮塔來(lái)。”師云:“祖師道什么?”僧云:“和尚道什么?”師云:“將謂是個(gè)靈利漢。”無(wú)對(duì)。代云:“敗為仁義道中。”師問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧提起衲衣。師云:“我問(wèn)你甚處來(lái)?”僧云:“和尚為什么不領(lǐng)話。”師便打。代云:“且喜。”代前語(yǔ)云:“和尚休得也未。”
僧辭師。師云:“你辭去那?”云:“是。”師云:“前頭江難過(guò)。”僧云:“一切臨時(shí)。”師云:“蘇盧薩訶。”代前語(yǔ)云:“臨行不可無(wú)禮去也。”代后語(yǔ)云:“太粗心。”又云:“近日世界不好。”
師問(wèn)僧:“甚處過(guò)夏?”僧云:“和尚合知。”師云:“我即知。”僧云:“且道某甲甚處過(guò)夏?”師云:“老鼠孔里出頭。”無(wú)對(duì)。代云:“道著。”代前語(yǔ)云:“便出去。”
僧辭師。師云:“莫教敗闕。”僧云:“和尚有什么事但問(wèn)。”師云:“草賊大敗。”無(wú)對(duì)。代云:“敗也。”代前語(yǔ)云:“不少。”
因普請(qǐng)般米了坐次云:“近日不唧留。敗擔(dān)得一斗米。不如快脫去。”僧云:“和尚脫向甚處去?”師云:“嗄。”僧?dāng)M再問(wèn)。師云:“釘釘了。”代云:“灼然。”代前語(yǔ)云:“今日般米困。”又云:“尚近。”師問(wèn)僧:“還見燈籠么?”僧云:“不可更見也。”師云:“猢猻系露柱。”代云:“深領(lǐng)和尚佛法深心。”代前語(yǔ)云:“好事不如無(wú)。”
問(wèn)僧:“近離甚處。”僧云:“查渡。”師云:“蹋破多少草鞋。”無(wú)對(duì)。代云:“不惜草鞋。”又云:“不虛蹋破草鞋。”
師見飯頭云:“汝是飯頭么?”云:“是。”師云:“顆里有幾米。米里有幾顆?”無(wú)對(duì)。代云:“某甲瞻星望月。”又云:“福利門中不得不作。”
師因齋次問(wèn)僧:“你是甚處人?”云:“淮南人。”又問(wèn)一僧:“你是甚處人?”云:“京兆人。”師拈起蒸餅云:“我也無(wú)可到你淮南人。也無(wú)可到你京兆人。”二僧無(wú)對(duì)。師遂拈蒸餅捩轉(zhuǎn)云:“我惜你作么生?”又無(wú)對(duì)。代云:“不是和尚惜。”代前語(yǔ)云:“普同供養(yǎng)。”又云:“且留供養(yǎng)和尚。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”云:“已有人問(wèn)了?”師云:“你為什么在我腳下。”僧云:“恰是。”師云:“伏惟尚饗。”代云:“蒼天蒼天。”又云:“將謂韶州無(wú)。”問(wèn)僧:“看什么經(jīng)。”云:“《般若燈論》。”師云:“西天金剛座上。甚人說(shuō)佛法?”僧云:“和尚合知。”師云:“你夢(mèng)見么?”無(wú)語(yǔ)。代云:“不獨(dú)某甲。”代前語(yǔ)云:“跳出死蝦蟆。”又云:“將謂西天無(wú)。”又云:“墮。”
因齋次問(wèn)僧:“吃得幾個(gè)胡餅。”僧云:“吃得四個(gè)?”師云:“你為什么鼻孔里敗有一莖毛。”無(wú)對(duì)。師云:“脫空妄語(yǔ)。”代前語(yǔ)云:“直須慎初。又須護(hù)末。”
因齋次問(wèn)僧:“羹受飯里飯受羹里。過(guò)在什么處?道得別有商量。”無(wú)對(duì)。代云:“好羹好飯。”又云:“不可道和尚蝦蟆窟里。”
因僧辭師。師下座把僧手云:“著幾錢?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn)。師云:“都不直半分錢。”代云:“有什么信物送路將來(lái)。”又云:“臨行因見龍藏字。”問(wèn)僧:“龍藏出得個(gè)什么?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn),我與你道。”僧便問(wèn),師云:“出個(gè)死蝦蟆。”代云:“屎臭氣。”又云:“饅頭蒸餅。”
因般米次。師以拄杖打僧一下云:“這個(gè)師僧不去般米是不?”僧云:“般米入倉(cāng)了也。”師云:“般米入倉(cāng)了且置,阿誰(shuí)吃飯。”僧便出去。師云:“脫空妄語(yǔ)漢。”又拈問(wèn)僧:“作么生免得不被主家道得脫空妄語(yǔ)?”代云:“為什么壓良為賤?”又云:“因一事長(zhǎng)一智。”代是不處云:“和尚著甚來(lái)由。”
師在僧堂前問(wèn)僧:“這個(gè)鐘子。是什么物作?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn)。師云:“衲僧作。”代但打鐘一下,云:“摩訶般若波羅蜜。”又云:“眾僧堂前。”
師問(wèn)修造僧:“甚處來(lái)?”僧云:“山下斫木來(lái)。”師云:“還斫得合盤么?”僧云:“和尚放某甲過(guò)即道。”師云:“放你過(guò)作么生道?”僧便禮拜。師便打。”代云:“某甲也漝么?”又云:“可惜成功不毀。”又云:“斫。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“般柴來(lái)。”師云:“維那打鼓不般柴作么生。”無(wú)對(duì)。代云:“錯(cuò)領(lǐng)。”又云:“可惜般柴工夫。”又云:“和尚位處當(dāng)人某甲參學(xué)。”又云:“才施少許功勞。”
師問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”云:“山下來(lái)。”師云:“有幾人?”僧云:“四人。”師豎起拄杖云:“總在者里。”無(wú)對(duì)。代云:“抑已而已。”又云:“誤卻多少人。”問(wèn)僧:“吃得幾個(gè)胡餅。”云:“三個(gè)。”師拈起胡餅云:“這個(gè)是第幾個(gè)?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn),師云:“不出。”代云:“欺敵者亡。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“湖南來(lái)。”師云:“夏在甚處?”僧云:“湖南。”師云:“開通寺在甚處?”僧云:“不會(huì)。”師云:“參堂去。”無(wú)對(duì)。代云:“諾。”代初語(yǔ)云:“和尚遠(yuǎn)問(wèn),學(xué)人近對(duì)。”又云:“才始新到。”
師齋次問(wèn)僧:“你道缽盂里多少飯?”無(wú)對(duì)。代云:“野。”又云:“飽便休。”又云:“一杓兩杓。”
師見僧齋次問(wèn):“缽盂匙箸拈向一邊。把將餛飩來(lái)。”無(wú)對(duì)。代云:“好羹好飯。”又云:“休。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧拈起經(jīng)。師云:“鬼窟里出頭。”僧云:“和尚見個(gè)什么?”師云:“贓物見在。無(wú)對(duì)。”代云:“仁義道中不合如此。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《般若經(jīng)》。”師云:“經(jīng)中道:一切智智清凈是么?”僧云:“是。”師云:“你眼為什么穿過(guò)石榴樹。”僧云:“古人何在?”師云:“古人即知是你不知。”無(wú)對(duì)。代云:“大有人不識(shí)勢(shì)。”
師問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”云:“嶺中來(lái)。”師云:“夏在甚處?”僧云:“招慶。”師云:“招慶有何言句?”僧近前應(yīng)諾。師云:“一不成二不是。”無(wú)對(duì)。師云:“灼然。”代云:“敗守是。”
師因齋次。拈起馂餡謂僧云:“擬分一半與你。又卻不分。”僧云:“為什么不分?”師云:“為你打野榸。”代云:“將食與人也不惡。”又云:“謝和尚供養(yǎng)。”又云:“和尚無(wú)端作么?”
師因吃茶次云:“茶作么生滋味?”僧云:“請(qǐng)和尚鑒。”師云:“缽盂無(wú)底尋常事。面上無(wú)鼻笑殺人。”無(wú)對(duì)。師云:“趁隊(duì)鼻飯漢。”代云:“敗守是。”又代以茶便潑。又云:“且待某甲點(diǎn)一碗茶。”
師問(wèn)僧:“甚處過(guò)夏?”僧云:“和尚合知。”師云:“我即知。”僧云:“且道某甲甚處過(guò)夏?”師云:“不消一衷。”代云:“更不消也。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧應(yīng)諾。師云:“因甚失卻。”僧云:“某甲甚處失卻?”師云:“自領(lǐng)出去。”代云:“同路。”又云:“和尚大人不合自作。”問(wèn)僧:“完腙餅角子即不要。你半截底把將來(lái)。”僧應(yīng)諾。師云:“這個(gè)是完腙底把將來(lái)。”代云:“齋與不齋當(dāng)來(lái)無(wú)礙。”又云:“檀越所修福。”
師問(wèn)新到:“什么處來(lái)?”僧云:“郴州。”師云:“夏在甚處。”僧云:“荊南分金。”師云:“分得多少?”僧展兩手。師云:“這個(gè)是瓦礫。”僧云:“和尚莫?jiǎng)e有么?”師云:“乾屎橛一任咬。”代云:“若不言瑕爭(zhēng)得玉轉(zhuǎn)。”問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《瑜伽論》。”師云:“為甚義墮?”僧云:“什么處義墮?”師云:“自領(lǐng)出去。”代云:“悔不先下手。”問(wèn)僧:“曾講《百法論》是不?”僧云:“是。”師云:“為什么脫空妄語(yǔ)?”代云:“事不孤起。”又云:“著因。”
為亡僧唱衣次問(wèn)僧:“如今唱衣亡僧。還向這里么?”代云:“勞煩大眾不能等候打遍槌去也。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“般柴來(lái)。”師云:“般得多少轉(zhuǎn)一宿覺(jué)。”僧云:“二十轉(zhuǎn)。”師云:“你為什么打落當(dāng)門齒?”無(wú)對(duì)。師便打云:“學(xué)語(yǔ)之流。”代云:“也知和尚佛法身心。”又代前語(yǔ)云:“般柴早是辛苦。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”其僧卻指傍僧云:“和尚問(wèn)何不只對(duì)?”師云:“露柱為什么倒退三千里?”山云:“豈干他事。”師云:“學(xué)語(yǔ)之流。”代云:“洎合不識(shí)勢(shì)。”又代珍重便出。又云:“著者非一。”
師在西京時(shí)問(wèn)僧:“你是甚處人?”僧云:“于闐國(guó)人。”師云:“還到西天么?”僧云:“到。”師拈起拄杖云:“掣電之機(jī)不問(wèn)你。還到這里么?”僧云:“不會(huì)。”師呵呵大笑。代云:“深領(lǐng)和尚降尊就卑。”又云:“將謂此土無(wú)。”又云:“勛。”
問(wèn)新到:“甚處來(lái)?”僧云:“南岳來(lái)。”師云:“觀音為什么入洞庭湖里去?”僧云:“某甲初心不會(huì)。”師云:“參堂去。”代云:“諾。”又云:“惑著多少人來(lái)。”又云:“和尚問(wèn)觀音。某甲對(duì)彌勒。”
師齋次問(wèn)僧:“半夜般柴即不問(wèn)你。齋時(shí)將什么吃飯。”僧拈起缽盂。師以拄杖打落。僧無(wú)語(yǔ)。”代云:“引。”又云:“兩片皮。”又云:“匙箸缽盂手巾單子。”
因吃茶次問(wèn)僧:“你是柴頭不?”僧云:“是。”師云:“更勸一甌茶。”代云:“辛苦受盡。”又云:“功不浪施。”又云:“和尚念某甲辛苦。”
問(wèn)僧:“你是園頭不?”僧云:“是。”師云:“蘿亶為什么不生根?”無(wú)對(duì)。代云:“雨水多。”又云:“不解悅豫使人。”
問(wèn)僧:“你是甚人?”僧云:“知客。”師云:“客來(lái)將何敗待。”僧云:“隨家豐儉。”師云:“這個(gè)是瓦碗竹箸?蛠(lái)將何敗待?”僧云:“謝和尚慈悲。”師云:“蝦跳不出斗。”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn):“將何敗待?”師便打。代初問(wèn)處。便打。又云:“一盤飯兩碗茶。”又云:“貪觀天上月。”
師問(wèn)僧:“你是甚處出家?”僧云:“趙州孫。”師云:“師翁是甚處人?”代云:“吃飯老和尚。”
師因見水磨題梁云:“永為不朽。后即破損。”師問(wèn)僧:“既是永為不朽。為什么卻被水推。”無(wú)對(duì)。代云:“不因一事難長(zhǎng)一智。”又云:“堯舜之君猶稽于化。”
師問(wèn)僧:“不惹泥水作么生道。”代云:“南山打鼓北山舞。”
因齋次問(wèn)僧:“者里還有超佛越祖之談么?”僧云:“有。”師云:“什么處去也。”無(wú)對(duì)。”代云:“新羅國(guó)里。”又云:“和尚恐某甲不實(shí)。”代前語(yǔ)云:“吃飯時(shí)不合與么道。”
師問(wèn)柴頭:“你為什么拽折大梁鋸?”僧云:“無(wú)。”師云:“無(wú)即休。”代云:“彼此。”又云:“平地。”又云:“也知和尚為頭首辛苦。”師問(wèn)僧:“什么處來(lái)。”僧云:“南岳來(lái)。”師云:“我此間不曾與人葛藤。近前來(lái)。”僧乃近前。師云:“去。”代云:“念學(xué)人遠(yuǎn)來(lái)。”又云:“今日無(wú)彩。”
因僧在師前立。以拄杖打一下。其僧回首。師展手云:“把錢來(lái)。”無(wú)對(duì)。代云:“若不轉(zhuǎn)頭爭(zhēng)知后事。”又云:“但驀面唾。”
因入廚問(wèn)菜頭云:“鍋里多少茄子。”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我,與你道。”僧便問(wèn)。師云:“消不得。”代云:“一桶。”又代后語(yǔ)云:“是。”
因普請(qǐng)歸三門下問(wèn)僧:“困作什么面目?”僧云:“和尚合知。”師云:“我即不知。”僧卻問(wèn):“困作什么面目?”師拈拄杖云:“遇長(zhǎng)即長(zhǎng)遇短即短。”僧云:“未審困與么道。和尚與么道?”師云:“我也知你親。無(wú)對(duì)。”代云:“爭(zhēng)知。”又代前語(yǔ)云:“老少黃白。”
師問(wèn)飯頭:“佛是千百億化身。你每日作飯。一杓幾個(gè)釋迦老子。”無(wú)對(duì)。代云:“一僧一升米。”又云:“今日齋飯較細(xì)。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“南華塔頭來(lái)。”師云:“祖師有什么言句?”僧云:“有。”師云:“不得錯(cuò)舉。”僧云:“請(qǐng)和尚領(lǐng)話。”師云:“我道你一不成二不是。”代云:“和尚大殺教令。”
問(wèn)磨頭:“人打羅羅打人?”無(wú)對(duì)。代云:“近來(lái)吃阛多。”又云:“客來(lái)須看賊來(lái)須打。”問(wèn)僧:“什么處來(lái)?”僧云:“南華塔頭來(lái)。”師云:“還見祖師么?”僧云:“用見作什么?”師云:“你又去那里作什么?”僧云:“有什么過(guò)?”師云:“既去無(wú)過(guò)。見有什么過(guò)。”無(wú)對(duì)。代云:“若不如是爭(zhēng)知慈悲?”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“赴齋來(lái)。”師云:“將徇錢來(lái)。”僧云:“和尚欠少個(gè)什么?”師云:“你又欠少個(gè)什么?”僧云:“不欠少。”師云:“不欠少又赴齋作什么?”無(wú)對(duì)。代云:“何妨。”又云:“趁塊。”
問(wèn)僧:“你是向北人。”僧云:“是。”師以一摑。無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧卻問(wèn):“和尚甚處人。”師又以一摑。無(wú)對(duì)。代前問(wèn)處打一摑。又代后云:“仁義道中。”
有僧粥后來(lái)見師。師云:“吃粥了也未?”僧云:“了也。”師云:“咬著露柱么。”僧云:“咬著。”師云:“看硬著你。”無(wú)對(duì)。代云:“也知和尚恐人不實(shí)。”又云:“硬阿誰(shuí)。”
師因開門。有僧便入。師驀胸擒住云:“有甚么事?”僧云:“有什么事。”師以一摑。無(wú)對(duì)。代云:“退已進(jìn)于人。為存賓主禮。”代擒住處云:“驀面唾這野狐精。”又代云:“因?qū)W人置得。”
師指露柱問(wèn)東京僧:“你鄉(xiāng)中還有這個(gè)么?”僧云:“有。”師云:“喚作什么?”僧云:“喚作露柱。”師云:“三家村里老翁也解與么道?”無(wú)對(duì)。代云:“本色。”
師見僧來(lái)。乃舉起拳作打勢(shì)。僧近前作受勢(shì)。師與一摑。無(wú)對(duì)。代云:“便出去。”又云:“一彩兩賽。”又代云:“行因招禍。”又云:“謝重重相為。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“大普請(qǐng)般柴來(lái)。”師云:“小普請(qǐng)為什么不到?”無(wú)對(duì)。代云:“依前又是大普請(qǐng)。”又云:“辛苦受盡。”問(wèn)新到:“甚處來(lái)?”僧云:“不敢。”師云:“放你三十棒。”無(wú)對(duì)。”代云:“某甲也漝么?”又云:“可惜許七間法堂。”問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”云:“荊南來(lái)。”師云:“夏在什么處?”僧云:“分金。”師云:“有事相借問(wèn)得么?”僧云:“便請(qǐng)。”師云:“鷂子過(guò)新羅。”僧無(wú)對(duì)。”代云:“是。”于借問(wèn)處代云:“鷂子過(guò)新羅。”
師在僧堂內(nèi)吃茶。問(wèn)設(shè)茶僧云:“什么處安排?”僧指板頭云:“在這里。”師云:“你更設(shè)一堂茶始得。”無(wú)對(duì)。代云:“近日錢難得。”又云:“小財(cái)不去大財(cái)不來(lái)。”又云:“上閑下板頭。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“郴州。”師云:“夏在什么處?”僧云:“西禪。”師云:“說(shuō)什么法?”僧展兩手垂兩邊。師便打。僧云:“某甲話在。”師卻展兩手。無(wú)對(duì)。師打趁出。代云:“便出去。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“南華禮塔來(lái)。”師云:“莫脫空。”僧云:“實(shí)去來(lái)。”師云:“五戒不持。”無(wú)對(duì)。代云:“彼此不出。”
因齋次問(wèn)僧:“盂里幾餅餅里幾盂。”僧拈起餅。師云:“問(wèn)著個(gè)老婆。”無(wú)對(duì)。代云:“不消。”又于問(wèn)處云:“大眾吃飯次。”
師因普請(qǐng)入柴寮云:“老底不用去。還有老底么?”僧云:“有。”師云:“在什么處?”僧乃推出一僧。師云:“這個(gè)猶是后生。”無(wú)對(duì)。代云:“若與么,卻普請(qǐng)去始得。”
師因吃茶次云:“什么人接盞子?”有僧便接。師云:“村里老翁拜冬至。”無(wú)對(duì)。代云:“敗為行仁義。卻招禍及身。”
有僧來(lái)參。師問(wèn):“曾聽講來(lái)么?”僧云:“是。”師云:“見說(shuō)有《唯識(shí)論》是不?”僧云:“是。”師云:“非非想天說(shuō)個(gè)什么?”僧云:“不會(huì)。”師云:“且念文書。”代云:“禪師愛欺座主。”又云:“底?發(fā)。”又云:“《維摩》頭《法華》尾。”
有僧辭師。師云:“甚處去?”僧云:“湖南去。”師云:“前頭津鋪難過(guò)。”僧云:“某甲有隨身公驗(yàn)。”師云:“這個(gè)是念上大人。”無(wú)對(duì)。”代云:“小小村鎮(zhèn)不足可言。”又云:“和尚大殺。”代前語(yǔ)云:“便珍重出去。”
師問(wèn)新到云:“把將公驗(yàn)來(lái)。”僧云:“有人問(wèn)了也?”師云:“由是念上大人。”僧云:“莫錯(cuò)。”師云:“草賊大敗。”無(wú)對(duì)。代前語(yǔ)云:“且存仁義。”代后語(yǔ)云:“大似村鎮(zhèn)頭。”又云:“久向。”
問(wèn)僧:“一切聲是佛聲。一切色是佛色。拈卻了也與我道。”僧云:“拈卻了也。”師云:“與么說(shuō)驢年會(huì)么。”無(wú)對(duì)。”代云:“君子一言。”代初語(yǔ)云:“狂。”又云:“不存少許佛法身心。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“摘茶來(lái)。”師云:“摘得幾個(gè)達(dá)磨?”代云:“新茶宜少吃。”又云:“因摘春茶不廢功力。”
因僧辭師。師云:“甚處去?”僧云:“虔上去。”師云:“打野榸漢。”代云:“珍重。”又云:“臨行。”
因曬麥。問(wèn)僧:“曬了也未?”僧云:“了也。”師云:“饅頭従你橫咬豎咬。不離這里道將一句來(lái)。”代云:“新麥阛少吃。”又云:“三事蒸作胡餅糖餅。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”云:“《顯揚(yáng)圣教論》。”師云:“適來(lái)一問(wèn),為什么照不著?”僧云:“什么處照不著?”師云:“夢(mèng)見顯揚(yáng)圣教么?”代云:“若不如是。爭(zhēng)見當(dāng)人。”又云:“照不著。”
師問(wèn)看經(jīng)僧:“表首是什么字。”僧拈起經(jīng)。師云:“我也有。”僧云:“和尚既有。為什么卻問(wèn)?”師云:“爭(zhēng)柰與么何。”僧云:“有什么過(guò)?”師云:“自屎不覺(jué)臭。”代云:“今日方知。”又云:“德山拄杖紫胡狗。”又云:“和尚此問(wèn)大殺靈利。”
鼓山有小師久在崇壽。卻歸嶺中到保福處相看。福知來(lái)卻入帳子內(nèi)。衲衣葢頭坐。僧云:“和尚出汗那。”不對(duì)。有僧舉似師。師云:“見成公案不能折合。”代云:“鈍置殺人。”又云:“草賊大敗。”
師問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“咒。”師云:“與么語(yǔ)話未有主在。”僧云:“和尚莫錯(cuò)。”師云:“自領(lǐng)出去。”代云:“便出去。”
問(wèn)僧:“我有個(gè)不露鋒骨底句。作么生有?”長(zhǎng)老云:“收。”師云:“與么道得一半。”代云:“深領(lǐng)和尚慈悲。”又云:“句?爾。”又云:“洎不別處。”
因修藏問(wèn)僧:“作么生是藏?”僧應(yīng)諾。師云:“這個(gè)是藏腳。還我藏來(lái)。無(wú)對(duì)。”代云:“爭(zhēng)得不修藏。”又云:“玉。”
問(wèn)新到:“甚處過(guò)夏?”云:“云葢。”師云:“多少人?”僧云:“七十人。”師云:“你為什么不在數(shù)?”代云:“新到分上未受與么。”又云:“恐久住瞋。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“郴州。”師云:“你為甚么失腳?”代云:“魯般門下弄大斧。”又云:“客是主人相。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”云:“查渡?”師云:“你為什么葢不著?”僧云:“和尚莫涂糊某甲。”師云:“蝦跳不出斗。”代云:“新到便蒙和尚重重嚴(yán)飾。”又云:“見面。”
問(wèn)僧:“古人道。無(wú)邊剎境自他不隔于毫端。新羅日本與這里作么生?”僧云:“不別。”師云:“入地獄。”代云:“不可作地獄見解。”又云:“爭(zhēng)得玉歸。”問(wèn)僧:“你不得鈍置我。”僧云:“和尚因什么到與么地?”師云:“我鈍置你猶可。你鈍置我更殺。”代云:“事不孤起。”又云:“和尚也大無(wú)端。”又云:“某甲甚處不下馬。”
問(wèn)僧:“你諸人行腳道我知有。與我拈三千大千世界來(lái)眼睫上著。”僧云:“諾。”師云:“錢塘為什么去國(guó)三千里。”僧云:“豈干他事。”師云:“者掠虛漢。”代云:“和尚倚勢(shì)欺人。”又云:“常得此便。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“南華塔頭來(lái)。”師云:“還見祖師么?”僧云:“南華橋折?”師云:“南岳石橋又作么生?”無(wú)對(duì)。師云:“學(xué)語(yǔ)之流。”代云:“便出去。”又云:“上也。”
問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“涅槃堂里來(lái)。”師云:“亡僧還吃飯么?”僧云:“不吃。”師云:“活人還吃飯么?”無(wú)對(duì)。代云:“一杓兩杓。”又云:“欠他一個(gè)胡餅也不得。”又云:“也能只對(duì)。”
師問(wèn)僧:“講律來(lái)是么?”僧云:“是。”師云:“律鈔中說(shuō)。大小乘無(wú)分別。作么生是無(wú)分別?”無(wú)對(duì)。代云:“靈樹置將一句來(lái)。”
師問(wèn)僧:“法身還吃飯么?”僧云:“諸方老宿不肯法身無(wú)形無(wú)相。作么生吃?”師云:“與么道夢(mèng)見法身么?”僧云:“有不肯處作么生?”師云:“自不知。”乃云:“法身吃飯。”又代云:“將謂有衲僧孔竅。猶是潑屎潑尿。”復(fù)云:“灼然百千人中未有一人到此境界。”自云:“和尚作么生?”代云:“咄這有頭無(wú)尾漢。”
師問(wèn)僧:“三藏圣教古今老和尚。憑個(gè)什么照?”僧云:“高也著低也著。”師云:“你與么不得。”代云:“得與么狼籍生。”
因鑄鐘歸山齋了。請(qǐng)師打鐘。師打了。大眾打。師問(wèn)僧:“打鐘圖甚么?”僧云:“喚和尚吃飯。”師不肯。”代云:“譬如閑。”又云:“息苦停酸。”
師入京朝覲。歸至大橋山門。煎茶迎師。師吃茶果次。”僧侍立。師語(yǔ)二參隨僧云:“是你京中無(wú)可吃。乃拈一碟果子與一僧,其僧接得便去。又語(yǔ)一僧云:“我不與你。”僧無(wú)對(duì)。師云:“那里也有也。”其僧又無(wú)對(duì)。別有僧出云:“某甲今日也隨和尚來(lái)。請(qǐng)一分得么?”師云:“嗄。”僧云:“某甲罪過(guò)觸忤和尚。”師云:“我不能唾得你。”無(wú)對(duì)。代前語(yǔ)云:“也知果子少。兩人共一楪。”又云:“未到山便蒙和尚管顧。”代后語(yǔ)云:“某甲更是。”
師歸山受大眾參了。乃云:“我離山得六十七日。問(wèn)你六十七日事作么生?”眾無(wú)對(duì)。代云:“和尚京中歸無(wú)信物。”又云:“和尚京中吃阛多。”
因數(shù)僧來(lái)參。師問(wèn):“作什么來(lái)?”云:“般柴來(lái)。”師云:“歸向北去。不得辜負(fù)老僧。”無(wú)對(duì)。復(fù)云:“來(lái)來(lái)。三愚共成一智作么生?”代云:“一畝地。”代前語(yǔ)云:“不因一事不長(zhǎng)一智。”
因齋次云:“今日吃飯不得遷化去也。排比唱衣。”無(wú)對(duì)。復(fù)云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn):“將什么唱?”師云:“驢年摸著么?”又云:“我與你三家村里葛藤。更問(wèn)。”僧又問(wèn):,師擎起碗云:“這個(gè)是定州碗子。一唱三十文。”代前語(yǔ)云:“錢是足陌。”
因齋次問(wèn)僧:“你道。人吃飯飯吃人?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn),我與你道。”僧乃問(wèn)。師云:“謝你答話。”代前語(yǔ)云:“不因吃飯難得此言。”
因僧隨師出三門。師問(wèn):“古人道。大用現(xiàn)前不存軌則。作么生是不存軌則?”無(wú)對(duì)。復(fù)云:“你問(wèn),我與你道。”僧便問(wèn),師引聲云:“釋迦老子來(lái)也。”僧又無(wú)對(duì)。師遂行數(shù)步。以拄杖打松樹一下云:“嗄嗄。會(huì)么?”僧云:“不會(huì)。”師云:“你與么驢年會(huì)么?”代前語(yǔ)云:“多華樹嘲無(wú)半子。”代后語(yǔ)云:“由是師。”
因見僧量米。乃問(wèn):“籮里多少達(dá)磨?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn)。師云:“斗量不盡。”代云:“因一事長(zhǎng)一智。”又代緲卻米籮便行。
因園頭請(qǐng)師吃茶。師云:“你若煎茶。我有個(gè)報(bào)答你處。”無(wú)對(duì)。師云:“汝問(wèn)。我與汝道。”園頭云:“請(qǐng)師報(bào)答。”師云:“多著水少著米。”代云:“得人一牛還人一馬。”又云:“金字茶六百錢一斤。”
師因齋次。拈起蒸餅云:“我這個(gè)敗供養(yǎng)向北人。是你諸人總不得。”時(shí)有僧問(wèn):“某甲為什么不得?”師云:“鈍置殺人。”代云:“某甲猶可。”代前語(yǔ)云:“兩彩一賽。”問(wèn)僧:“古人道。直須一下句悟去。作么生?”僧云:“直須一句下悟去。”師云:“你為什么鼻孔里只對(duì)我。”僧云:“某甲什么處是鼻孔里只對(duì)?”師云:“夢(mèng)見。”代云:“某甲慎初。和尚護(hù)末。”又云:“南柯。”又云:“少吃。”又云:“戒文一切總不犯。”
師問(wèn)侍者:“客來(lái)將什么接待?”者無(wú)對(duì)。代云:“和尚要拄杖即道。”
因歲日在堂中點(diǎn)茶。師問(wèn)僧:“設(shè)羅漢齋得生天福。你得飯吃。”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn),“我與你道。”僧便問(wèn):“為什么與么道?”師云:“先來(lái)不著便。如今著屎潑。”代前語(yǔ)云:“非唯施主。某甲也蒙。”
因聞鼓聲問(wèn)僧:“打鼓為什么人?”無(wú)語(yǔ)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn)。師云:“打鼓為三軍不為你。”代云:“柴不辦。”
師坐次。有僧非時(shí)上來(lái)。師云:“作你么?”僧云:“請(qǐng)益。”師云:“你有什么疑。”僧云:“某甲曾問(wèn)和尚。一宿覺(jué)般柴。柴般一宿覺(jué)。”師乃敲椅子三下云:“你作么生會(huì)?”僧云:“一切臨時(shí)。”師乃揎拳云:“我共你相撲一交得么?”無(wú)對(duì)。次日其僧再上。值師漱盥次。師乃將水碗過(guò)與僧云:“送去廚下著。”其僧送去了卻來(lái)。師見來(lái)乃従后門出去。其僧云:“比來(lái)請(qǐng)益。卻得一口碗。”
問(wèn)僧:“作么生是打靜一句。”僧云:“誰(shuí)敢出頭?”師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn),師以拄杖劃地一下。
問(wèn)僧:“將什么轉(zhuǎn)大藏教?”僧云:“莫越于此。”師云:“拈卻菩提換卻涅槃。又作么生?”僧云:“今日七明日八。”師云:“依稀似佛,莽鹵如僧。”
因僧請(qǐng)吃湯次,師云:“作么生?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn),師以湯滴云:“一滴落地萬(wàn)神俱醉。會(huì)么?”僧云:“不會(huì)。”師云:“不會(huì)即禮拜著。”
因見僧商量次。師打床一下。僧默然。師云:“作么生是打靜一句?”僧云:“出頭即亻答。”師云:“三十年后不得錯(cuò)舉。”
因供養(yǎng)羅漢。問(wèn)僧:“今夜供養(yǎng)羅漢。你道羅漢還來(lái)也無(wú)?”無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn),我與你道。”僧便問(wèn)。師云:“換水添香。”僧云:“與么即來(lái)也。”師云:“有什么饅頭ボ子速下來(lái)。”
師拈拄杖問(wèn)僧:“這個(gè)是什么?”僧云:“拄杖子。”師云:“入地獄。”
師見僧乃召:“來(lái)來(lái)。”僧便來(lái)。師云:“蒼天蒼天。”僧無(wú)語(yǔ)。師云:“蒼天本是你哭。為什么卻我哭。”
因入菜園。見糞堆上牌子問(wèn)僧:“道什么?”僧無(wú)對(duì)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn)。師云:“恐人無(wú)信。”問(wèn)修造庵主云:“佛殿拆了也。忽然施主來(lái)。將何瞻敬?”庵主合掌。師云:“奴見婢殷勤。”
因聞蚊子叫問(wèn)僧:“蚊子吞卻祖師也。”僧云:“非蚊子吞祖師。祖師亦吞蚊子。”師不肯。乃云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn)。師云:“何怪香林云為渠有分。”
師問(wèn)僧:“近離甚處。”僧云:“查渡。”師云:“夏在甚處?”僧云:“湖南報(bào)慈。”師云:“甚時(shí)離彼?”僧云:“去年八月。”師云:“放你三頓棒。”僧至來(lái)日。卻上問(wèn)訊云:“昨日蒙和尚放三頓棒。不知過(guò)在什么處?”師云:“飯袋子。江西湖南便漝么去。”僧于言下大悟。遂云:“某甲自今已后。向無(wú)人煙處卓個(gè)草庵。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來(lái)知識(shí)。與他出卻釘去卻楔。除卻胑脂帽子。脫卻臟臭布衫。教伊灑灑地作個(gè)衲僧。豈不俊哉?”師云:“飯袋子身如椰兒。大開與么大口。”
問(wèn)僧:“佛法還有長(zhǎng)短也無(wú)?”僧云:“這簾子長(zhǎng)五尺。”師云:“這個(gè)是簾子。那個(gè)是佛法?”僧云:“喚什么作簾子?”師云:“脫空妄語(yǔ)漢。”
因一日齋晚。僧看廚庫(kù)而立。師見乃打一棒。僧回首。師云:“文殊普賢香積世界去也。”問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《般若經(jīng)》。”師云:“作么生是清凈?”僧云:“共和尚商量了。”師云:“驢年夢(mèng)見。”又云:“來(lái)來(lái)更共你葛藤。蚊嬙里藏身。東海鯉魚勃跳上三十三天。作么生?”僧云:“和尚與么道即得。”師云:“這虛頭漢。”
問(wèn)僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《般若經(jīng)》。”師云:“作么生是清凈?”僧云:“什么處不清凈?”師云:“繩床入枇杷樹里去也。見么?”僧云:“和尚莫瞞人。”師云:“瞞人且置。你道我作么生?”無(wú)對(duì)。師云:“這掠虛漢。”
師因見僧在殿角立次。乃拍手一下云:“佛殿露柱走入廚庫(kù)去也。”僧回首看。師云:“見你不會(huì)。卻來(lái)敗候佛殿。”
因僧侍立次。師云:“不問(wèn)有言不問(wèn)無(wú)言。你作么生道?”僧無(wú)語(yǔ)。師云:“你問(wèn)我。”僧便問(wèn),師喚小師某甲。小師應(yīng)諾。師云:“你又得個(gè)師弟也。”
師問(wèn)僧:“今日般柴那?”僧云:“是。”師云:“古人道。不見一法是你眼睛。”乃于般柴處拋下一片柴云:“一大藏教敗說(shuō)這個(gè)。”
師于普請(qǐng)?zhí)幹^眾云:“今日困。有解問(wèn)話底。置將一問(wèn)來(lái)。若不問(wèn),向后鼻孔遼天。莫道我瞞你。”
師問(wèn)僧:“轉(zhuǎn)《金剛經(jīng)》那?”云:“是。”師云:“一切法即非一切法。是名一切法。”乃拈扇子云:“喚作扇子。是名拈了也。在什么處?従朝至暮顛倒妄想作么?”
因吃茶次問(wèn)僧:“色香味觸具四塵。你道茶具幾塵。”僧無(wú)語(yǔ)。師云:“不得辜負(fù)我。”
師因見僧看經(jīng)乃云:“看經(jīng)須具看經(jīng)眼。燈籠露柱一大藏教無(wú)欠少。”拈起拄杖云:“一大藏教總在拄杖頭上。何處見有一點(diǎn)來(lái)展開去也。如是我聞十方國(guó)土廓周沙界。”
師問(wèn)僧:“従苗辨地因語(yǔ)識(shí)人。作么生?”僧云:“不錯(cuò)。”師云:“不敢。”
因僧設(shè)齋。師云:“你是甚處人?”僧云:“某處人。”師云:“報(bào)典座與阿師設(shè)齋。”
師因吃茶次。問(wèn)僧:“曹溪路上還有俗談也無(wú)?”僧云:“請(qǐng)和尚吃茶。”師云:“靜處薩婆訶。”
師問(wèn)僧:“胡餅是什么人做。”僧拈起胡餅。師云:“這個(gè)且放一邊。長(zhǎng)連床上學(xué)得來(lái)。胡餅是甚人做。”僧云:“和尚莫瞞某甲好。”師云:“這虛頭漢。”
師行次。一僧隨后行。師豎起拳云:“如許大栗子。吃得幾個(gè)?”僧云:“和尚莫錯(cuò)。”師云:“是你錯(cuò)。”僧云:“莫壓良為賤。”師云:“靜處薩婆訶。”
師問(wèn)直歲:“今日作甚來(lái)?”歲云:“刈茅來(lái)。”師云:“刈得幾個(gè)祖師?”歲云:“三百個(gè)。”師云:“朝行三千暮行八百。東家杓柄長(zhǎng)。西家杓柄短。作么生?”歲無(wú)語(yǔ)。師以拄杖打趁。
因僧齋歸。師問(wèn)齋主:“有什么供養(yǎng)。”僧豎起拳。師云:“我這里問(wèn)你即恁么,僧堂前有人問(wèn)你作么生道?”僧云:“一切臨時(shí)。”師云:“學(xué)語(yǔ)之流。”
師問(wèn)僧:“你作什么?”僧云:“涅槃?lì)^。”師云:“還有不病者么?”僧云:“不會(huì)。”師云:“恁么不會(huì)。不恁么不會(huì)?”僧無(wú)語(yǔ)。師云:“汝問(wèn)我。”僧便問(wèn):“作么生是不病者?”師指傍僧。
有南雄僧。上白氈一段?師云:“汝道我向什么處著?”僧無(wú)語(yǔ)。師代云:“拄杖頭上。”師卻問(wèn)傍僧:“你在南雄時(shí)識(shí)此僧么?”僧云:“識(shí)。”師云:“喚去茶堂內(nèi)吃茶。”
師問(wèn)僧:“不占田地句。作么生道?”僧云:“不會(huì)。”師云:“不會(huì)且作韶州客。”
師問(wèn)僧:“吃得幾個(gè)胡餅?”僧云:“忘卻。”師云:“吃了忘卻未吃忘卻?”僧云:“忘卻說(shuō)什么吃與未吃?”師云:“是你忘卻甚處得來(lái)。”
師問(wèn)僧:“你従向北來(lái)。還曾游臺(tái)么?”僧云:“是。”師云:“關(guān)西湖南還曾見長(zhǎng)嘴鳥說(shuō)禪么?”僧云:“不見。”師拈起拄杖。以口作吹勢(shì)。引聲云:“禪禪。”
師問(wèn)僧:“甚處過(guò)夏?”僧云:“和尚實(shí)問(wèn)即道。”師云:“作賊人心虛。”
舉臨濟(jì)三句語(yǔ)問(wèn)塔主:“敗如塔中和尚。得第幾句?”主無(wú)語(yǔ)。師云:“你問(wèn)我。”主便問(wèn),師云:“不快即道。”主云:“作么生是不快即道?”師云:“一不成二不是。”
師一日従方丈出。有僧過(guò)拄杖與師。師接得卻過(guò)與僧。僧無(wú)語(yǔ)。師云:“我今日著便。”僧云:“和尚為什么著便?”師云:“我拾得口吃飯。”
師問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“崇壽來(lái)?”師云:“崇壽有何言句?”僧云:“崇壽指凳子謂眾云:“識(shí)得凳子周匝有余。”師云:“我即不與么。”僧云:“和尚又如何?”師云:“識(shí)得凳子天地懸殊。”
師問(wèn)堂中首座云:“你道乾坤大地與汝自已同別?”首座云:“同。”師云:“一切物命蛾蛘蟻?zhàn)优c你自已同別?”首座云:“同。”師云:“你為什么干戈相待?”因在醋寮內(nèi)指云:“這一甕醋得與么滿。那一甕醋得與么淺。”僧云:“人貧智短馬瘦毛長(zhǎng)。”師大笑而出。
問(wèn)座主:“講什么經(jīng)?”主云:“《涅槃經(jīng)》。”師云:“涅槃具四德是不?”主云是。師拈起碗子云:“這個(gè)具幾德?”主云:“一德也無(wú)。”師云:“古人因甚與么道。”主云:“古人與么道如何?”師敲碗子云:“會(huì)么?”主云:“不會(huì)。”師云:“且講經(jīng)著。”
因齋欠,有僧侍立。師云:“你還飽也未?”僧無(wú)語(yǔ)。師拈拄杖云:“拄杖卻飽。”
△頌云門三句語(yǔ)
門人住德山圓明大師緣密述。
函葢乾坤。 乾坤并萬(wàn)象。地獄及天堂。物物皆真現(xiàn)。頭頭總不傷。
截?cái)啾娏鳌?堆山積岳來(lái)。一一盡塵埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。
隨波逐浪。 辯口利舌問(wèn)。高低總不虧。還如應(yīng)病藥。診候在臨時(shí)。
三句外別置一問(wèn)。 當(dāng)人如舉唱。三句豈能該。有問(wèn)如何事。南岳與天臺(tái)。
褒貶句。 金屑眼中翳。衣珠法上塵。已靈猶不重。佛祖為何人。
辨親疏。 黑豆未生前。商量已成顛。更尋言語(yǔ)會(huì)。特地隔西天。
辨邪正。 罔象談?wù)嬷肌6季壩幢婷。守他山鬼窟。不免是精靈。
通賓主。 自遠(yuǎn)趨風(fēng)問(wèn)。分別向道休。再三如不曉。消得個(gè)非遙。
抬薦商量。 相見不揚(yáng)眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日繞須彌。
提綱商量。 若欲正提綱。直須大地荒。欲來(lái)沖雪刃。不免露鋒芒。
據(jù)實(shí)商量。 睡來(lái)合眼飯來(lái)餐。起坐終須勿兩般。同道盡知言不惑。十方剎上目前觀。
委曲商量。 得用由來(lái)處處通。臨機(jī)施設(shè)認(rèn)家風(fēng)。揚(yáng)眉瞬目同一眼。豎拂敲床為耳聾。
△游方遺錄
師初參睦州晨禪師。州才見師來(lái)。便閉卻門。師乃扣門。州云:“誰(shuí)?”師云:“某甲。”州云:“作什么?”師云:“己事未明。乞師指示。”州開門一見便閉卻。師如此連三日去扣門。至第三日。州始開門。師乃拶入。州便擒住云:“道道。”師擬議。州托開云:“秦時(shí)?度轢鉆。”師従此悟入。
師到雪峰。莊見一僧。師問(wèn):“上座今日上山去那。”僧云:“是。”師云:“寄一則因緣問(wèn)堂頭和尚。敗是不得道是別人語(yǔ)。”僧云:“得。”師云:“上座到山中。見和尚上堂眾才集。便出握腕立地云:‘這老漢項(xiàng)上鐵枷何不脫卻。’”其僧一依師教。雪峰見這僧與么道。便下座攔胸把住其僧云:“速道速道。”僧無(wú)對(duì)。雪峰托開云:“不是汝語(yǔ)。”僧云:“是某甲語(yǔ)。”雪峰云:“侍者將繩棒來(lái)。”僧云:“不是某語(yǔ)。是莊上一浙中上座。教某甲來(lái)道。”雪峰云:“大眾去莊上迎取五百人善知識(shí)來(lái)。”師次日上山。雪峰才見便云:“因什么得到與么地。”師乃低頭。従茲契合。
師在雪峰時(shí)。有僧問(wèn)雪峰:“如何是觸目不會(huì)道。運(yùn)足焉知路?”峰云:“蒼天蒼天。”僧不明。遂問(wèn)師:“蒼天意旨如何?”師云:“三斤麻一疋布。”僧云:“不會(huì)。”師云:“更奉三尺竹。”后雪峰聞喜云:“我常疑個(gè)布衲。”
師行腳時(shí)見一座主。舉:“在天臺(tái)國(guó)清寺齋時(shí)。雪峰拈缽盂問(wèn)某:‘道得即與你缽盂。’某云:‘此是化佛邊事。’峰云:‘你作座主奴也未得。’某云:‘不會(huì)。’峰云:‘你問(wèn),我與你道。’某始禮拜。峰便蹋倒。某得七年方見。”師云:“是你得七年方見。”主云:“是。”師云:“更與七年始得。”
師在浙中蘊(yùn)和尚會(huì)里。一日因吃茶次。舉蘊(yùn)和尚垂語(yǔ)云:“見聞?dòng)X知是法。法離見聞?dòng)X知。作么生?”有傍僧云:“見定如今目前一切見聞?dòng)X知是法。法亦不可得。”師拍手一下。蘊(yùn)乃舉頭。師云:“猶欠一著在。”蘊(yùn)云:“我到這里卻不會(huì)。”
師到共相。共相問(wèn):“什么處來(lái)?”師云:“雪嶺來(lái)。”相云:“要急言句。舉一則來(lái)。”師云:“前日典座來(lái)。和尚何不問(wèn)他。”相云:“典座且置。”師云:“箭過(guò)新羅。”
師在嶺中時(shí)問(wèn)臥龍和尚:“明已底人。還見有已么?”龍?jiān)?“不見有已始明得已。”又問(wèn):“長(zhǎng)連床上學(xué)得底。是第幾機(jī)?”龍?jiān)?“第二機(jī)。”師云:“作么生是第一機(jī)?”龍?jiān)?“緊峭草鞋。”
師在嶺中時(shí)。有僧問(wèn):“如何是法身向上事?”師云:“向上與你道即不難。汝喚什么作法身。”僧云:“請(qǐng)和尚鑒。”師云:“鑒即且置。作么生說(shuō)法身。”僧云:“與么與么?”師云:“此是長(zhǎng)連床上學(xué)得底。我且問(wèn)你。法身還解吃飯么?”僧無(wú)語(yǔ)。后有僧舉似梁家庵主。主云:“云門直得入泥入水。”資福云:“欠一粒也不得。剩一粒也不得。”
師在雪峰。與長(zhǎng)慶西院商量。雪峰上堂云:“盡大地撮來(lái)。如粟米粒大。拋向面前漆桶不會(huì)。打鼓普請(qǐng)看。”西院?jiǎn)枎?“雪峰與么道。還有出頭不得處么?”師云:“有。”院云:“作么生是出頭不得處?”師云:“不可總作野狐精見解也。”又云:“狼籍不少。”又云:“七曜麗天。”又云:“南閻浮提北郁單越。”
師一日與長(zhǎng)慶舉趙州無(wú)賓主話:“雪峰當(dāng)時(shí)與一蹋作么生?”師云:“某甲不與么。”慶云:“你作么生?”師云:“石橋在向北。”
師與長(zhǎng)慶舉石鞏接三平話。師云:“作么生道免得石鞏喚作半個(gè)圣人?”慶云:“若不還價(jià)爭(zhēng)辨真?zhèn)?”師云:“入水見長(zhǎng)人。”
師到洞巖。巖問(wèn):“作什么來(lái)?”師云:“親近來(lái)。”巖云:“亂走作什么?”師云:“暫時(shí)不在。”巖云:“知過(guò)即得。”師云:“和尚亂走作什么?”
師到疏山。疏山問(wèn):“得力處道將一句來(lái)。”師云:“請(qǐng)和尚高聲問(wèn)。”山便高聲問(wèn)。師云:“和尚早朝吃粥么?”山云:“作么生不吃粥。”師云:“亂叫喚作么?”
又因疏山示眾云:“老僧咸通年已前。會(huì)得法身邊事。咸通年已后。會(huì)得法身向上事。”師問(wèn):“承聞和尚咸通年已前會(huì)得法身邊事。咸通年已后會(huì)得法身向上事。是不?”山云:“是。”師云:“如何是法身邊事?”山云:“枯樁。”師云:“如何是法身向上事?”山云:“非枯樁。”師云:“還許學(xué)人說(shuō)道理也無(wú)?”山云:“許你說(shuō)。”師云:“枯樁豈不是明法身邊事。非枯樁豈不是明法身向上事?”山云:“是。”師云:“法身還該一切不?”山云:“作么生不該。”師指凈瓶云:“法身還該這個(gè)么?”山云:“庠黎莫向凈瓶邊會(huì)。”師便禮拜。
師到曹山。山示眾云:“諸方盡把格則。何不與他道一轉(zhuǎn)語(yǔ)。教伊莫疑去。”師便問(wèn):“密密處為什么不知有。”山云:“敗為密密所以不知有。”師云:“此人作么生親近?”山云:“不向密密處。”師云:“不向密密處。還得親近也無(wú)?”山云:“始得親近。”師應(yīng)諾諾。
師問(wèn)曹山:“如何是沙門行?”山云:“吃常住苗稼者。”師云:“便與么去時(shí)如何?”山云:“你還畜得么?”師云:“學(xué)人畜得。”山云:“你作么生畜?”師云:“著衣吃飯有什么難。”山云:“何不道披毛戴角。”師便禮拜。
因瑫長(zhǎng)老舉菩薩手中執(zhí)赤幡。問(wèn)師:“作么生?”師云:“你是無(wú)禮漢。”瑫云:“作么生無(wú)禮?”師云:“是你外道奴也作不得。”
師到天童。童云:“你還定當(dāng)?shù)妹?”師云:“和尚道什么?”童云:“不會(huì)即目前包裹。”師云:“會(huì)即目前包裹。”
因見信州鵝湖上堂云:“莫道未了底人長(zhǎng)時(shí)浮逼逼地。設(shè)使了得底人明得知有去處。尚乃浮逼逼地。”師下來(lái)舉此語(yǔ)問(wèn)首座:“適來(lái)和尚示眾云:未了底人浮逼逼地。了得底人浮逼逼地。意作么生?”首座云:“浮逼逼地。”師云:“首座在此久住。頭白齒黃。作這個(gè)語(yǔ)話。”首座云:“未審上座又作么生?”師云:“要道即得。見即便見。若不見莫亂道。”首座云:“敗如堂頭道浮逼逼地。又作么生?”師云:“頭上著枷腳下著鎬。”座云:“與么則無(wú)佛法也?”師云:“此是文殊普賢大人境界。”
師行腳時(shí)。有官人問(wèn):“還有定乾坤底句么?”師云:“蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。”
師到江州。有陳尚書請(qǐng)師齋。相見便問(wèn):“儒書中即不問(wèn),三乘十二分教自有座主。作么生是衲僧行腳事?”師云:“曾問(wèn)幾人來(lái)。”書云:“即今問(wèn)上座。”師云:“即今且置。作么生是教意?”書云:“黃卷赤軸。”師云:“這個(gè)是文字語(yǔ)言。作么生是教意?”書云:“口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。”師云:“口欲談而辭喪。為對(duì)有言。心欲言而慮忘。為對(duì)妄想。作么生是教意?”尚書無(wú)語(yǔ)。師云:“見說(shuō)尚書看《法華經(jīng)》是不?”書云:“是。”師云:“經(jīng)中道。一切治生產(chǎn)業(yè)。皆與實(shí)相不相違背。且道非非想天有幾人退位?”書無(wú)語(yǔ)。師云:“尚書且莫草草。十經(jīng)五論師僧。拋卻特入叢林。十年二十年尚不柰何。尚書又爭(zhēng)得會(huì)。”尚書禮拜云:“某甲罪過(guò)。”
師到歸宗。僧問(wèn):“大眾云集合談何事?”宗云:“兩兩三三。”僧云:“不會(huì)。”宗云:“三三兩兩。”師卻問(wèn)其僧:“歸宗意旨如何?”僧云:“全體與么來(lái)。”師云:“上座曾到潭州龍牙么?”僧云:“曾到來(lái)。”師云:“打野榸漢。”
師因乾峰上堂云:“法身有三種病二種光。須是一一透得。更須知有照用臨時(shí)向上一竅在。”峰乃良久。師便出問(wèn):“庵內(nèi)人為什么不見庵外事。”峰呵呵大笑?”師云:“猶是學(xué)人疑處在。”峰云:“子是什么心行?”師云:“也要和尚相委。”峰云:“直須與么始解穩(wěn)坐地。”師應(yīng)諾諾。
乾峰示眾云:“舉一不得舉二。放過(guò)一著落在第二。”師云:“眾云昨日有人従天臺(tái)來(lái)。卻往徑山去。”峰云:“典座來(lái)日不得普請(qǐng)。”便下座。
師問(wèn)乾峰:“請(qǐng)師答話。”峰云:“到老僧也未?”師云:“與么則學(xué)人在遲也。”峰云:“與么那與么那?”師云:“將謂猴白。更有猴黑。”
師到灌溪。時(shí)有僧舉灌溪語(yǔ)云:“十方無(wú)壁落。四面亦無(wú)門。凈裸裸赤灑灑沒(méi)可把。”問(wèn)師:“作么生?”師云:“與么道即易。也大難出。”僧云:“上座不肯和尚與么道那。”師云:“你適來(lái)與么舉那。”僧云:“是。”師云:“你驢年夢(mèng)見灌溪么?”僧云:“某甲話在。”師云:“我問(wèn)你十方無(wú)壁落。四面亦無(wú)門。凈裸裸赤灑灑沒(méi)可把。你道。大梵天王與帝釋商量個(gè)什么事。”僧云:“豈干他事。”師喝云:“逐隊(duì)吃飯漢。”
陳尚書問(wèn)云居供養(yǎng)主云:“云居高低于弟子。”主無(wú)語(yǔ)。尚書問(wèn)師。師云:“尚書莫教話墮。”
師在嶺中時(shí)。問(wèn)一老宿:“一切時(shí)中如何辨明。”老宿云:“喚什么作一切時(shí)中?”師云:“釋迦老子道了也。彌勒猶自不知。”又見一老宿上堂云:“若是商量舉覺(jué)。如當(dāng)門利劍相似。一句下須有殺活始得。”師出眾云:“和尚上堂多時(shí)。大眾歸堂。”老宿云:“道什么?”師云:“日月易流。”
師在嶺中順維那處。起彼時(shí)問(wèn):“古人豎起拂子。放下拂子。意旨如何?”維那云:“拂前見拂后見?”師云:“如是如是。”又云:“是諾伊是不諾伊。”又云:“可知體也。”
師聞洛浦勘僧云:“近離甚處?”僧云:“荊南。”浦云:“有一人與么去。還逢么?”僧云:“不逢。”浦云:“為什么不逢?”僧云:“若逢即頭粉碎。”浦云:“庠黎三寸甚密。”師后于江西見其僧。乃問(wèn)云:“還有此語(yǔ)不?”僧云:“有。”師云:“洛浦倒退三千里。”
師在靈樹知圣大師會(huì)中為首座。時(shí)僧問(wèn)知圣:“如何是祖師西來(lái)意。”圣云:“老僧無(wú)語(yǔ)。卻問(wèn)僧:“忽然上碑合著得什么語(yǔ)?”時(shí)有數(shù)僧下語(yǔ)皆不契。圣云:“汝去請(qǐng)首座來(lái)。”洎師至。圣乃舉前話問(wèn)師。師云:“也不難。”圣云:“著得什么語(yǔ)?”師云:“有人問(wèn)如何是祖師西來(lái)意。但云師。”知圣深肯。
△大師遺表:伏聞。有限色身。免榮枯之嘆。無(wú)形實(shí)相。孰云遷變之期。既風(fēng)燈炬焰難留。在水月空華何適。罔避典彝之咎。將陳委蛻之詞。臣中謝伏念。臣跡本寒微。生従草莽。爰自展噦。切慕空門。潔誠(chéng)誓屏于他緣。銳志唯探于內(nèi)典。其或忘餐待問(wèn)。立雪求知。困風(fēng)霜于十七年間。涉南北于數(shù)千里外。始見心猿罷跳。意馬休馳。身韶石之云。頭變楚山之雪。以至榮逢景運(yùn)。屢沐天波。詰道談空。誓答乾坤之德。開蒙發(fā)滯。星馳云水之徒。獲揚(yáng)利益之因。迥自圣明之澤。加以聯(lián)叨鳳詔。累對(duì)龍庭。繼奉頒宣。重疊慶賜。撫躬惆悵。殞命何酬。不謂臣駑馬年衰。難勝睿渥。遽縈淪于疲琢。唯待盡于朝昏。星漢程遙。遐眄而才瞻北極。波濤去速;仨阎饢|流。伏愿。鳳歷長(zhǎng)春。扇皇風(fēng)于拂石之劫。龍圖永固。齊壽考于芥子之城。臣限余景無(wú)時(shí)。微躬將謝。不獲奔辭丹闕祝別彤庭。臣無(wú)任瞻天戀圣。激切屏營(yíng)之至。謹(jǐn)奉表以聞!鬟z誡。夫先德順化。未有不留遺誡。至若世尊將般涅槃。亦遺教敕。吾雖無(wú)先圣人之德。既忝育眾。一方殆盡。不可默而無(wú)示。吾自居靈樹。及徙當(dāng)山。凡三十余載。每以祖道寅夕激勵(lì)。汝等或有言句布在耳目。具眼者知。切須保任。吾今已衰邁。大數(shù)將絕。剎那遷易。頃息待盡。然淪溺生死。幾經(jīng)如是。非獨(dú)于今矣。吾自住持已來(lái)。甚煩汝等輔贊之勞。但自知耳。吾滅后置吾于方丈中。上或賜塔額。敗懸于方丈。勿別營(yíng)作。不得哭泣孝服廣備祭祀等。是吾切意。葢出家者。本務(wù)超越。毋得同俗。其住持等事。皆仍舊貫。接諸來(lái)者無(wú)失常則。諸徒弟等。仰従長(zhǎng)行訓(xùn)誨。凡系山門莊業(yè)什物等。并盡充本院支用。勿互移屬他寺。教有明旨。東西廊物。尚不應(yīng)以互用。汝當(dāng)知矣;蚰茏裥形嵴]。則可使佛法流通天神攝衛(wèi)。不負(fù)四恩有益于世;蜻`此者。非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫。臨行略示遺誡。努力努力。好住。還會(huì)么?”若不會(huì)。佛有明教依而行之。
○云門匡真禪師廣錄序
祖燈相繼。數(shù)百年間。出類邁倫。超今越古。盡妙盡神。道盛行于天下者。數(shù)人而已。云門大宗師。特為之最。擒縱舒卷?v橫變化。放開江海。魚龍得游泳之方。把斷乾坤。鬼神無(wú)行走之路。草木亦當(dāng)稽首。土石為之發(fā)光。其傳于世者。對(duì)機(jī)室錄垂代勘辨行錄。歲久或有差舛。今參考刊正。一新鏤板。以永流播。益使本分鉗錘金聲而玉振。崢嶸世界瓦解而冰消。必若列派分宗。不免將錯(cuò)就錯(cuò)。論功紀(jì)德。已是埋沒(méi)前賢。畫樣起模適足糊涂。后學(xué)若是頂門有眼。甚處與云門相見。熙寧丙辰。三月二十五日。權(quán)發(fā)遺兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)副使。公事蘇矚序。
○云門山光泰禪院匡真大師行錄
師諱文偃。姓張氏。世為蘇州嘉興人。溶晉王蹬東曹參軍翰十三代孫也。師夙負(fù)靈姿。為物應(yīng)世。故才自展噦。志尚率已。厭俗遂依空王寺志澄律師出家為弟子。以其敏質(zhì)生知慧辯天縱。凡誦諸典無(wú)煩再閱。澄深器美之。及長(zhǎng)落{髟采}。稟具于毗陵壇。后還澄左右侍講數(shù)年。囁窮四分旨。既毗尼嚴(yán)凈悟器淵發(fā)。乃辭澄謁睦州道晨禪師。晨黃檗之裔也。知道不偶世。引已自處。潛居古伽藍(lán)。雖揖世高蹈。而為世所慕。凡應(yīng)接來(lái)者。機(jī)辯峭捷。無(wú)容佇思。師初往參。三扣其戶。晨才啟關(guān)。師擬入。晨托之云:“秦時(shí)?度轢鉆。”因是釋然朗悟。既而諮參數(shù)載。深入淵微。晨知其神器充廓覺(jué)轅可任。因語(yǔ)之曰:“吾非汝師。今雪峰義存禪師?赏鶇⒊兄。無(wú)復(fù)留此。”師依旨入嶺造雪峰。溫研積稔。道與存契。遂密以宗印付之。由是回稟存焉。師參罷出嶺遍謁諸方。悚窮殊軌鋒辯險(xiǎn)絕。世所盛聞。后抵靈樹知圣禪師道場(chǎng)。知圣夙已憶其來(lái)。忽鳴鼓告眾。請(qǐng)往接首座。時(shí)師果至。先是知圣住靈樹凡數(shù)十年。堂虛首席。眾屢請(qǐng)命上座。知圣不許嘗日。首座才游方矣。及師至。始命首眾焉。洎知圣將示滅。欲師踵其席。乃潛書秘函中。謂門弟子曰:“吾滅后。上或幸此。請(qǐng)以遺上果會(huì)駕幸山。”知圣預(yù)測(cè)上至。乃升堂跏趺而終。及帝至已滅矣。帝詢師遺示。門人出函奉之。上啟函得書。云:“人天眼目。堂中上座。”帝乃敕剌史何希。范具禮命師。以襲法會(huì)。上于是欽美之。累召至闕。每所顧問(wèn)酬答響應(yīng)。帝愈揖服。遂賜紫袍師名。后徙居云門山。鼎革廢址大新棟宇。師自衡踞祖域凡二紀(jì)有半。風(fēng)流四表大弘法化。禪徒湊集。登門入室者。莫可勝紀(jì)。今白云山實(shí)性大師。乃其甲也。師以乾和七年己酉四月十日順寂。夙具表以辭帝。兼述遺誡。然后加趺而逝。尋奉敕賜塔額。以師遺旨令置全軀于方丈中;蛏腺n塔額。敗懸于方丈。勿別營(yíng)作。門人乃依教。瘞師于丈室。以為塔焉。師先付法于弟子實(shí)性。俾紹覺(jué)場(chǎng)。議為實(shí)性已傳道育徒。乃革命在會(huì)門人法球。以繼師席。嗚呼世導(dǎo)云滅矣。捋植冥行者。何所従適哉岳幸參目師之余化。知師所為之大略。敢不書之以貽方來(lái)。時(shí)己酉歲。孟夏月二十有五日。集賢殿雷岳悱!鹫(qǐng)疏。弟子韶州防御使。兼防遏指揮使。權(quán)知軍州事。銀青光祿大夫。檢校兵部尚書。御史大夫上柱國(guó)何希范。洎闔郡官僚等。請(qǐng)靈樹禪院第一座偃和尚。恭為皇帝陛下開堂說(shuō)法。上資圣壽者。竊以。伽跋西來(lái)?伺d大乘之教。達(dá)磨東至。乃傳心印之宗。然法炬以燭幽運(yùn)慈舟而濟(jì)溺。伏惟和尚;壑閵^彩。心鏡發(fā)輝。性海深沉。不可以識(shí)識(shí)。言泉玄奧。不可以智知。能造一相之門。迥出六塵之境。靈樹禪院者。尋古靈晨。最上勝概。自知圣大師順世。密授付囑之詞。皇帝巡狩。榮加寵光之命。足可以為敗園柱礎(chǔ)梵苑梯航。緇徒虔心以歸依仕庶精誠(chéng)而信仰。希范叨權(quán)使命。謬治名藩。幸逢法匠之風(fēng)。請(qǐng)踞方丈之室。愿以廣濟(jì)為益。無(wú)將自利處懷少徇。披榛之徒佇集。如云之眾俯従。所請(qǐng)即具奏聞。師歸寂后十七載。感夢(mèng)于雄武軍節(jié)度推官阮紹莊。紹莊夢(mèng)。師以拂子招曰:與吾寄語(yǔ)秀華宮使特進(jìn)李托。奏請(qǐng)開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。時(shí)托奉使韶陽(yáng)監(jiān)。修營(yíng)諸寺。因得紹莊之語(yǔ)。乃以所夢(mèng)聞上。尋奉敕令韶州剌史梁延鄂。同托請(qǐng)?jiān)崎T山開塔。果見真容如昔。髭{髟采}猶生。遂具表聞奉。復(fù)奉敕令托迎真身赴闕。留內(nèi)庭供養(yǎng)逾月。乃送還塔。仍改寺為大覺(jué)。謚大慈云匡真弘明禪師。住福州鼓山圓覺(jué)宗演?薄
- 上一篇:古尊宿語(yǔ)錄 第十七卷
- 下一篇:景德傳燈錄 第八卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第八卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第七卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第六卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第五卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第四卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第二卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第一卷
- 重刻古尊宿語(yǔ)錄 序
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十七卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十六卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十五卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十四卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十三卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十二卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十一卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第三十卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第二十九卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第二十八卷
- 古尊宿語(yǔ)錄 第二十七卷
- 南禪七日(1)
- 心能轉(zhuǎn)物,即同如來(lái)--南懷瑾先生稀有開示之三
- 景德傳燈錄 第一卷
- 五燈會(huì)元 第一卷
- 授菩薩戒儀軌(一)
- 南禪七日(2)
- 碧巖錄 第一卷
- 南禪七日(4)
- 南禪七日(3)
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹(上)
- 指月錄目錄
- 南禪七日(5)
- 指月錄卷之一
- 南禪七日(6)
- 南禪七日(21)
- 南禪七日(7)
- 南禪七日(9)
- 宗鏡錄(1-4)
- 南禪七日(8)
- 南禪七日(10)
- 禪關(guān)策進(jìn)(上)
- 南禪七日(11)
- 南禪七日(12)
- 南禪七日(13)
- 南禪七日(14)
- 南禪七日(19)
- 南禪七日(20)
- 南禪七日(16)
- 南禪七日(18)
- 南禪七日(17)
- 南禪七日(15)
- 《星云大師講演集》-佛教的政治觀
- 五燈會(huì)元 第二卷
- 五燈會(huì)元 二十卷
- 景德傳燈錄 第三卷
- 景德傳燈錄 第二卷
- 指月錄卷之二
- 《星云大師講演集》-從心的動(dòng)態(tài)到心的靜態(tài)
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹(下)
- 宏智禪師廣錄(卷九)
- 禪宗的起源與二十八代祖師
- 禪修已收納所有佛法
- 佛法工夫在于覺(jué)不覺(jué)悟
- 修行者每天發(fā)四弘誓愿的用意
- 修佛法者,首先立堅(jiān)志
- 佛教并非都勸人割愛出家
- 一會(huì)善一會(huì)惡不能長(zhǎng)久,唯有懺悔慚愧才可長(zhǎng)久
- 看清因緣才能在修行的同時(shí)影響他人
- 非空非有 即空即有
- 信佛就要明白世法的值不值得當(dāng)中是覺(jué)悟還是顛倒
- 游報(bào)恩寺,讓白居易暫離紅塵,享受了無(wú)盡禪味
- 希運(yùn)禪師古詩(shī)《塵勞迥脫》解釋
- 從五言律詩(shī)《余住無(wú)方所》看拾得無(wú)牽無(wú)掛,逍遙自在
- 寒山和尚的大乘佛詩(shī)《嗔是心中火》講了什么?
- 王維的《過(guò)香積寺》表達(dá)了什么?
- 心本無(wú)生因境有
- 當(dāng)說(shuō)別人時(shí)要不斷地省察自己
- 道謙禪師送信開悟的故事
- 聽其言,觀其行,辨其心
- 用心去看世界
- 禪宗成就的是什么佛?
- 不能自我反省,再卓越超群也只能英雄氣短
- 心有一絲掛礙就不能自在
- 禪宗與其他宗派的區(qū)別,禪宗的特色
- 現(xiàn)前修為最終一念圓滿
- 《修心要論》是弘忍作的嗎,是本什么樣的書?
- 真正理解了佛法才是真修行
- 三界內(nèi)外是空無(wú)物的
- 佛法講最后圓滿身不依據(jù)身份背景做佛事
- 深悟深參心行處
- 從禪詩(shī)《飯覆釜山僧》看詩(shī)人王維供養(yǎng)僧人飯食
- 持佛號(hào)的心是始覺(jué) 所持的佛號(hào)是本覺(jué)
- 白話詩(shī)僧王梵志《我有一方便》蘊(yùn)蓄的佛理和處世哲理
- 自己要覺(jué)悟好人生
- 時(shí)而轉(zhuǎn)彎,時(shí)而放平
- 學(xué)會(huì)自利利他
- 詩(shī)僧王梵志詩(shī)作《城外土饅頭》解說(shuō)
- 從有求到無(wú)求 從有學(xué)到無(wú)學(xué)
- 佛法在世間 不離世間法
- 唐代詩(shī)人綦毋潛夜宿龍興寺的的所見所聞
- 景德傳燈錄
- 指月錄
- 五燈會(huì)元
- 碧巖錄
- 宗鏡錄
- 臨濟(jì)宗
- 祖堂集
- 法眼宗
- 禪門修證指要
- 《坐禪三昧經(jīng)》上的修禪方法介紹
- 溈仰宗
- 曹洞宗
- 圣嚴(yán)法師108自在語(yǔ)
- 古尊宿語(yǔ)錄
- 禪宗詩(shī)歌境界
- 萬(wàn)善同歸集
- 云門宗
- 星云大師講演集
- 南懷瑾先生稀有開示
- 大珠慧海
- 大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄
- 參禪法要
- 禪宗哲學(xué)象征
- 禪宗的開悟
- 圓悟佛果禪師語(yǔ)錄
- 楞伽師資記
- 華嚴(yán)經(jīng)華嚴(yán)宗與禪宗思想
- 禪林僧寶傳
- 趙州從諗
- 感官接觸智慧的泉源
- 禪宗大意
- 龐居士語(yǔ)錄
- 五燈會(huì)元續(xù)略
- 洞山宗旨
- 佛教的時(shí)空觀
- 慈舟法師開示錄
- 禪海微瀾
- 心地法門
- 與祖師同行
- 趙州禪師語(yǔ)錄