古尊宿語(yǔ)錄 第一卷

　　古尊宿語(yǔ)錄 第一卷

　　○大鑒下一世(南岳懷讓大慧禪師)

　　南岳大慧禪師,諱懷讓,金州人也。俗姓杜。于儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應(yīng)于玄象。在安康之分。太史瞻見(jiàn)。遂奏聞高宗皇帝。帝乃問(wèn):“何祥瑞?”太史對(duì)曰:“國(guó)之法器。不染世榮。”帝傳敕金州太守韓偕。親往存慰其家。家有三子。惟師最小。年始三歲。炳然殊異。性惟恩讓。父乃安名懷讓。

　　至年十歲。惟樂(lè)佛書(shū)。時(shí)有三藏玄靜。過(guò)舍見(jiàn)而奇之。告其父母曰:“此子若出家。必獲上乘廣度眾生。”至垂拱三年方十五歲。辭親往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。通天二年受戒。后習(xí)毗尼藏。

　　一日自嘆曰:“夫出家者為無(wú)為法。天上人間無(wú)有勝者。”時(shí)同學(xué)坦然。知師志氣高邁。勸師同謁嵩山安禪師。安啟發(fā)之。乃直詣曹溪禮六祖。六祖問(wèn):“什么處來(lái)?”師云:“嵩山安和尚處來(lái)。”祖云:“什么物與么來(lái)?”師無(wú)語(yǔ)。遂經(jīng)八載。忽然有省。乃白祖云:“某甲有個(gè)會(huì)處。”祖云:“作么生?”師云:“說(shuō)似一物即不中。”祖云:“還假修證也無(wú)?”師云:“修證即不無(wú)。污染即不得。”祖云:“只此不污染。是諸佛之護(hù)念。汝既如是。吾亦如是。西天二十七祖般若多羅讖汝曰:‘震旦雖闊無(wú)別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養(yǎng)什邡羅漢僧。’〔又讖傳道一法〕‘心里能藏事。說(shuō)向漢江濱。湖波探水月。將照二三人。’”

　　祖云:“先師有言。従吾向后。勿傳此衣。但以法傳。若傳此衣。命如懸絲。惟示道化。聽(tīng)吾偈曰:心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟華情已。菩提果自成。汝向后出一馬駒。踏殺天下人。應(yīng)在汝心。不須速說(shuō)。”

　　師侍奉一十五載。唐先天二年。始往南岳居般若寺。示徒云:“一切萬(wàn)法。皆従心生。心無(wú)所生。法無(wú)能住。若達(dá)心地。所作無(wú)礙。非遇上根。宜慎辭哉。”

　　僧問(wèn):“如鏡鑄像。像成后光歸何處?”師云:“如大德未出家寺相狀。向什么處去。”僧云:“成后為什么不鑒照?”師云:“雖然不鑒照。謾他一點(diǎn)不得。”

　　馬祖居南岳傳法院。獨(dú)處一庵唯習(xí)坐禪。凡有來(lái)訪者都不顧。師往彼亦不顧。師觀其神宇有異。遂憶六祖讖。乃多方而誘導(dǎo)之。一日將磚于庵前磨。馬祖亦不顧。時(shí)既久。乃問(wèn)曰:“作什么?”師云:“磨作鏡。”馬祖云:“磨磚豈得成鏡?”師云:“磨磚既不成鏡。坐禪豈能成佛?”祖乃離座云:“如何即是?”師云:“譬牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是?”又云:“汝學(xué)坐禪。為學(xué)坐佛。若學(xué)坐禪。禪非坐臥。若學(xué)坐佛。佛非定相。于無(wú)住法。不應(yīng)取舍。汝若坐佛。即是殺佛。若執(zhí)坐相。非達(dá)其理。

　　馬祖聞斯示誨�；砣婚_(kāi)悟。禮拜問(wèn)云:“如何用心即合無(wú)相三昧?”師云:“汝學(xué)心地法門。如下種子。我說(shuō)法要。譬彼天澤。汝緣合故當(dāng)見(jiàn)其道。”馬祖云:“道非色相。云何能見(jiàn)?”師云:“心地法眼能見(jiàn)乎道。無(wú)相三昧亦復(fù)然矣。”祖云:“有成壞否?”師云:“若以成壞聚散而見(jiàn)道者非也。聽(tīng)吾偈曰:心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無(wú)相。何壞復(fù)何成。”馬祖一蒙開(kāi)悟。心地超然。侍奉十秋。日益深?yuàn)W。

　　師入室弟子六人。各印可曰:“汝等六人同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀。〔常浩〕一人得吾眼。善顧踐�！仓沁_(dá)〕一人得吾耳。善聽(tīng)理�！蔡谷弧骋蝗说梦岜�。善知?dú)��！采裾铡骋蝗说梦嵘�。善談�(wù)f�！矅�(yán)峻〕一人得吾心。善古今�！驳酪弧�”

　　后馬祖闡化于江西開(kāi)元寺。師問(wèn)眾曰:“道一為眾說(shuō)法否?”眾曰:“已為眾說(shuō)法。”師云:“未見(jiàn)通個(gè)消息來(lái)。”遂遣一僧去囑云:“待伊上堂時(shí)。但問(wèn)作么生?記取答話來(lái)。”僧如教回舉似師。馬祖云:“自従胡亂后三十年。不曾少鹽醬。”師然之。師天寶三年八月十一日。示寂于南岳。敕伢大慧禪師最勝輪之塔。吏部侍郎歸登。撰塔記。

　　○大鑒下二世(馬祖道一大寂禪師)

　　馬祖大寂禪師。師諱道一。漢州什邡人也。俗姓馬氏。江西法嗣布于天下。時(shí)號(hào)馬祖焉。”

　　問(wèn):“如何是修道?”師云:“道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。”云:“作何見(jiàn)解即得達(dá)道。”云:“自性本來(lái)具足。但于善惡事上不滯。喚作修道人。取善舍惡。觀空入定。即屬造作。更若向外馳求。轉(zhuǎn)疏轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無(wú)一念。即除生死根本。即得法王無(wú)上珍寶。

　　“無(wú)量劫來(lái)凡夫妄想諂曲邪偽我慢貢高合為一體。故經(jīng)云:但以眾法合成此身。起時(shí)唯法起。滅時(shí)唯法滅。此法起時(shí)不言我起。滅時(shí)不言我滅。前念后念中念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。攝一切法。如百千異流同歸大海都名海水。住于一味即攝眾味。住于大海即混諸流。如人在大海中浴即用一切水。所以聲聞悟迷。凡夫迷悟。聲聞不知圣心本無(wú)地位因果階級(jí)。心量妄想。修因證果。住其空定八萬(wàn)劫二萬(wàn)劫。雖即已悟卻迷。諸菩薩觀如地獄苦。沉空滯寂不見(jiàn)佛性。若是上根眾生。忽遇善知識(shí)指示。言下領(lǐng)會(huì)。更不歷于階級(jí)地位。頓悟本性。故經(jīng)云:凡夫有反覆心。而聲聞無(wú)也。

　　“對(duì)迷說(shuō)悟。本既無(wú)迷。悟亦不立。一切眾生従無(wú)量劫來(lái)。不出法性三昧。長(zhǎng)在法性三昧中。著衣吃飯言談祗對(duì)。六根運(yùn)用一切施為。盡是法性。不解返源。隨名逐相。迷情妄起。造種種業(yè)。若能一念返照。全體圣心。汝等諸人。各達(dá)自心。莫記吾語(yǔ)�？v饒說(shuō)得河沙道理。其心亦不增�？傉f(shuō)不得。其心亦不減。說(shuō)得亦是汝心。說(shuō)不得亦是汝心。乃至分身放光�，F(xiàn)十八變。不如還我死灰來(lái)。淋過(guò)死灰無(wú)力。喻聲聞妄修因證果。未淋過(guò)死灰有力。喻菩薩道業(yè)純熟諸惡不染。若說(shuō)如來(lái)權(quán)教三藏。河沙劫說(shuō)不可盡。猶如鉤鎖亦不斷絕。若悟圣心總無(wú)余事。久立珍重。”

　　上堂,龐居士問(wèn):“不與萬(wàn)法為侶者。是什么人?”師云:“待汝一口吸盡西江水。即向汝道。”又問(wèn):“不昧本來(lái)身。請(qǐng)師高著眼。”師直下覷。士云:“一等沒(méi)弦琴。唯師彈得妙”師直上覷。士禮拜。師歸方丈。居士隨后云:“適來(lái)弄巧成拙。”

　　問(wèn):“如何是佛?”師云:“即心是佛。”

　　問(wèn):“離四句絕百非。請(qǐng)師直指西來(lái)意。”師云:“我今日無(wú)心情。汝去西堂問(wèn)取智藏。”僧至西堂問(wèn),西堂以手指頭云:“我今日頭痛。不能為汝說(shuō)得。汝去問(wèn)海兄。”僧去問(wèn)海兄。海兄云:“我到者里卻不會(huì)。”僧回舉似師,師云:“藏頭白海頭黑。”

　　師采藤次。見(jiàn)水潦便作放勢(shì)。水潦近前接。師即便踏倒。水潦起來(lái)呵呵大笑云:“無(wú)量妙義百千三昧。盡在一毛頭上。識(shí)得根源去。”

　　師令僧馳書(shū)與徑山欽和尚。書(shū)中畫(huà)一圓相。徑山才開(kāi)見(jiàn)。索筆于中著一點(diǎn)。后有僧舉似忠國(guó)師。國(guó)師云:“欽師猶被馬師惑。”

　　問(wèn):“和尚為甚么說(shuō)即心即佛?”師曰:“為止小兒啼。”曰:“啼止時(shí)如何?”師曰:“非心非佛。”曰:“除此二種人來(lái)。如何指示?”師曰:“向伊道。不是物。”曰:“忽遇其中人來(lái)時(shí)如何?”師曰:“且教伊體會(huì)大道。”

　　問(wèn):“如何是西來(lái)意?”師曰:“即今是甚么意。”

　　師問(wèn)僧:“什么處來(lái)?”云:“湖南來(lái)。”師云:“東湖水滿也未?”云:“未。”師云:“許多時(shí)雨水尚未滿。”〔道吾云:“滿也。”云巖云:“湛湛地。”洞山云:“什么劫中曾欠少?”〕

　　又問(wèn):“如水無(wú)筋骨。能勝萬(wàn)斛舟。此理如何?”師曰:“這里無(wú)水亦無(wú)舟。說(shuō)甚么筋骨。”

　　一夕西堂百丈南泉隨侍玩月次。師問(wèn):“正恁么時(shí)如何?”堂曰:“正好供養(yǎng)。”丈曰:“正好修行。”泉拂袖便行。師曰:“經(jīng)歸藏禪歸海。唯有普愿獨(dú)超物外。”

　　師問(wèn)百丈:“汝以何法示人。”丈豎起拂子。師曰:“敗這個(gè)。為當(dāng)別有?”丈拋下拂子。

　　僧問(wèn):“如何得合道?”師曰:“我早不合道。”

　　問(wèn):“如何是西來(lái)意。”師便打曰:“我若不打汝。諸方笑我也。”

　　有小師耽源行腳回。于師前畫(huà)一圓相。就上拜了立。師曰:“汝莫欲作佛否?”曰:“某甲不解捏目。”師曰:“吾不如汝。”小師不對(duì)。

　　有講僧來(lái)問(wèn)曰:“未審禪宗傳持何法?”師卻問(wèn)曰:“座主傳持何法?”主曰:“忝講得經(jīng)論二十余本。”師曰:“莫是師子兒否。主曰:“不敢。”師作噓噓聲。主曰:“此是法。”師曰:“是甚么法?”主曰:“師子出窟法。”師乃默然。主曰:“此亦是法。”師曰:“是甚么法?”主曰:“師子在窟法。”師曰:“不出不入是甚么法?”主無(wú)對(duì)�！舶僬纱�云:見(jiàn)么〕遂辭出門。師召曰:“座主!”主回首,師曰:“是甚么?”主亦無(wú)對(duì)。師曰:“這鈍根阿師。”

　　洪州廉使問(wèn)曰:“吃酒肉即是。不吃即是?”師曰:“若吃是中丞祿。不吃是中丞福。”

　　師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主。轉(zhuǎn)化無(wú)窮。師于貞元四年正月中。登建昌石門山。于林中經(jīng)行。見(jiàn)洞壑平坦。謂侍者曰:“吾之朽質(zhì)當(dāng)于來(lái)月歸茲地矣。”言訖而回。既而示疾。院主問(wèn):“和尚近日尊候如何?”師曰:“日面佛月面佛。”二月一日。沐浴跏趺入滅。元和中伢大寂禪師。塔名大莊嚴(yán)。

　　○大鑒下三世(百丈懷海大智禪師)

　　百丈懷海禪師。福州長(zhǎng)樂(lè)人也。師參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來(lái)。師才揭開(kāi)盤葢。馬大師拈起一片胡餅示眾云:“是甚么?”每日如此。師經(jīng)三年。

　　一日隨侍馬祖路行次。聞野鴨聲。馬祖云:“什么聲?”師云:“野鴨聲。”良久馬祖云:“適來(lái)聲向什么處去?”師云:“飛過(guò)去。”馬祖回頭。將師鼻便。師作痛聲。馬祖云:“又道飛過(guò)去?”師于言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問(wèn)曰:“汝憶父母耶?”師曰:“無(wú)。”曰:“被人罵耶?”師曰:“無(wú)。”曰:“哭作甚么?”師曰:“我鼻孔被大師得痛不徹。”同事曰:“有甚因緣不契?”師曰:“汝問(wèn)取和尚去。”同事問(wèn)大師曰:“海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說(shuō)。”大師曰:“是伊?xí)�也。汝自�?wèn)取他。”同事歸寮曰:“和尚道。汝會(huì)也。教我自問(wèn)汝。”師乃呵呵大笑。同事曰:“適來(lái)哭。如今為甚卻笑?”師曰:“適來(lái)哭。如今笑。”同事罔然。明日馬祖升堂才坐。師出來(lái)卷卻簟簟。馬祖便下座。師隨至方丈。馬祖云:“適來(lái)要舉轉(zhuǎn)因緣。你為什么卷卻簟?”師曰:“為某甲鼻頭痛。”馬祖云:“你什么處去來(lái)?”師云:“昨日偶有出入。不及參隨。”馬祖喝一喝。師便出去。

　　馬祖一日問(wèn)師:“什么處來(lái)?”師云:“山后來(lái)。”祖云:“還逢著一人么?”師云:“不逢著。”祖云:“為什么不逢著?”師云:“若逢著即舉似和尚。”祖云:“什么處得者個(gè)消息來(lái)?”師云:“某甲罪過(guò)。”祖云:“卻是老僧罪過(guò)。”

　　師再參馬祖。祖豎起拂子,師云:“即此用離此用?”祖掛拂子于舊處。良久祖云:“你已后開(kāi)兩片皮。將何為人?”師遂取拂子豎起。祖云:“即此用離此用?”師亦掛拂子于舊處。祖便喝。師直得三日耳聾。后住洪州大雄山。以居處巖巒峻極。故號(hào)百丈。

　　既處之未期月。參玄之賓四方澇至。溈山黃檗當(dāng)其首。一日師謂眾曰:“佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。”黃檗聞舉。不覺(jué)吐舌。師曰:“子巳后莫承嗣馬祖去么?”檗曰:“不然。今日因和尚舉。得見(jiàn)馬祖大機(jī)大用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖。已后喪我兒孫。”師曰:“如是如是。見(jiàn)與師齊減師半德。見(jiàn)過(guò)于師方堪傳授。子甚有超師之見(jiàn)。”檗便禮拜。

　　因僧問(wèn)西堂:“有問(wèn)有答即且置。無(wú)問(wèn)無(wú)答時(shí)如何?”堂曰:“怕?tīng)�卻那?”師聞舉乃曰:“従來(lái)疑這個(gè)老兄。”曰:“請(qǐng)和尚道。”師曰:“一合相不可得。”

　　師謂眾曰:“有一人長(zhǎng)不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。”眾無(wú)對(duì)。

　　云巖問(wèn):“和尚每日區(qū)區(qū)為阿誰(shuí)?”師曰:“有一人要。巖曰:“因甚么不教伊自作?”師曰:“他無(wú)家活。”

　　僧問(wèn):“抱璞投師。請(qǐng)師一決。”師云:“昨夜南山虎咬大蟲(chóng)。”云:“不繆真詮。為甚么不垂方便?”師云:“掩耳偷鈴漢。”云:“不得中郎鑒。還同野舍薪。”師便打。”僧云:“蒼天蒼天。”師云:“得與么多口。”云:“罕遇知音。”拂袖便出。師云:“百丈今日輸卻一半。”〔佛鑒云雖得一場(chǎng)榮。刖卻一雙足〕至晚侍者問(wèn):“和尚被這僧不肯了便休。”師便打。者云:“蒼天蒼天。”師云:“罕遇知音。”者作禮。師云:“一狀領(lǐng)過(guò)。”

　　有一僧哭入法堂,師云:“作什么?”僧云:“父母俱喪。請(qǐng)師揀日。”師云:“明日一時(shí)埋卻。”

　　問(wèn):“如何是奇特事?”師云:“獨(dú)坐大雄峰。”僧禮拜。師便打。

　　西堂問(wèn)師:“你向后作么生開(kāi)示于人?”師以手卷舒兩邊。堂云:“更作么生?”師以手點(diǎn)頭三下。

　　上堂云:“靈光獨(dú)耀回脫根塵。體露真常不拘文字。心性無(wú)染本自圓成。但離妄緣即如如佛。”

　　問(wèn):“依經(jīng)解義三世佛冤。離經(jīng)一字如同魔說(shuō)時(shí)如何?”師云:“固守動(dòng)靜三世佛冤。此外別求如同魔說(shuō)。

　　馬祖令人馳書(shū)并醬三甕與師。師令排向法堂前。乃上堂,眾才集。師以拄杖指醬甕云:“道得即不打破,道不得即打破。”眾無(wú)語(yǔ)。師便打破,歸方丈。

　　上堂,眾才集,師以拄杖趁下,卻召大眾。大眾回頭,師云:“是什么?”

　　溈山問(wèn)仰山:“百丈再參馬祖豎拂因緣,此二尊宿意旨如何?”仰山云:“此是顯大機(jī)大用。”溈山云:“馬祖出八十四人善知識(shí),幾人得大機(jī),幾人得大用?”仰山云:“百丈得大機(jī),黃檗得大用,余者盡是唱道之師。”溈山云:“如是如是。”

　　師因普請(qǐng)開(kāi)田。回問(wèn):“運(yùn)庠梨開(kāi)田不易。”檗云:“眾僧作務(wù)?”師云:“有煩道用。”檗云:“爭(zhēng)敢辭勞?”師云:“開(kāi)得多少田?”檗作鋤田勢(shì)。師便喝。檗掩耳而出。

　　師問(wèn)黃檗:“甚處來(lái)?”檗云:“山下采菌子來(lái)。”師云:“山下有一虎子,汝還見(jiàn)么?”檗便作虎聲。師于腰下取斧作斫勢(shì),檗約住便掌。師至晚上堂云:“大眾,山下有一虎子,汝等諸人出入好看,老僧今朝親遭一口。”后溈山問(wèn)仰山云:“黃檗虎話作么生?”仰山云:“和尚如何?”溈山云:“百丈當(dāng)時(shí)便合一斧斫殺,因什么到如此。”仰山云:“不然。”溈山云:“子又作么生?”仰山云:“不唯騎虎頭,亦解把虎尾。”溈山云:“寂子甚有險(xiǎn)崖之句。”

　　師每日上堂,常有一老人聽(tīng)法,隨眾散去。一日不去,師乃問(wèn):“立者何人?”老人云:“某甲于過(guò)去迦葉佛時(shí)曾住此山,有學(xué)人問(wèn):‘大修行底人還落因果也無(wú)?’對(duì)云:‘不落因果。’墮在野狐身,今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。”師云:“汝但問(wèn)。”老人便問(wèn):“大修行底人還落因果也無(wú)?”師云:“不昧因果!”老人于言下大悟,告辭師云:“某甲已免野狐身,住在山后,乞依亡僧燒送。”師令維那白槌告眾:“齋后普請(qǐng)送亡僧。”大眾不能詳。至晚參師,舉前因緣次,黃檗便問(wèn):“古人錯(cuò)對(duì)一轉(zhuǎn)語(yǔ),落在野狐身。今人轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)是如何?”師云:“近前來(lái),向汝道。”黃檗近前打師一掌,師云:“將謂胡須赤,更有赤須胡。”

　　時(shí)溈山在會(huì)下作典座。司馬頭陀舉野狐話問(wèn):“典座作么生?”典座以手撼門扇三下。司馬云:“太粗生。”典座云:“佛法不是者個(gè)道理。”后溈山舉黃檗問(wèn)野狐話問(wèn)仰山,仰山云:“黃檗常用此機(jī)。”溈山云:“汝道天生得従人得。”仰山云:“亦是稟受師承。亦是自宗通。”溈山云:“如是如是。”

　　黃檗問(wèn):“従上古人以何法施人。”師良久。黃檗云:“后代兒孫將何傳授?”師云:“將謂你者漢。是個(gè)人。”便歸方丈。

　　師與溈山作務(wù)次。師問(wèn):“有火也無(wú)?”溈山云有。師云:“在什么處?”溈山把一莖柴。吹過(guò)與師。師接云:“如蟲(chóng)蝕木。”

　　因普請(qǐng)鋤地次。有僧聞鼓聲舉起鋤頭。大笑歸去。師云:“俊哉。此是觀音入理之門。”后喚其僧問(wèn):“你今日見(jiàn)甚道理?”云:“某甲早辰未吃粥。聞鼓聲歸吃飯。”師呵呵大笑。”

　　問(wèn):“如何是佛?”師云:“汝是阿誰(shuí)?”云:“某甲。”師云:“汝識(shí)某甲否?”云:“分明個(gè)。”師豎起拂子問(wèn):“汝見(jiàn)拂子否?”云:“見(jiàn)。”師更不管。

　　師令僧去章敬處:“見(jiàn)伊上堂說(shuō)法。你便展開(kāi)坐具禮拜。起將一只鞋。以袖拂卻上塵。倒頭覆下。”其僧到章敬。一依師旨。章敬云:“老僧罪過(guò)。”

　　△廣錄主

　　夫語(yǔ)須辯緇素。須識(shí)總別語(yǔ)。須識(shí)了義不了義教語(yǔ)。了義教辯清。不了義教辯濁。說(shuō)穢法邊垢揀凡。說(shuō)凈法邊垢揀圣。従九部教說(shuō)。向前眾生無(wú)眼。須假人雕琢。若于聾俗人前說(shuō)。直須教渠出家持戒修禪學(xué)慧。若是過(guò)量俗人。亦不得向他與么說(shuō)。如維摩詰傅大士等類。若于沙門前。說(shuō)他沙門已受白四羯磨訖。具足全是戒定慧力。更向他與么說(shuō)。名非時(shí)語(yǔ)。說(shuō)不應(yīng)時(shí)亦名綺語(yǔ)。若是沙門。須說(shuō)凈法邊垢。須說(shuō)離有無(wú)等法。離一切修證。亦離于離。若于沙門中剝除習(xí)染。沙門除貪瞋病不去。亦名聾俗。亦須教渠修禪學(xué)慧。若是二乘僧。他歇得貪瞋病去盡。依住無(wú)貪。將為是。是無(wú)色界。是障佛光明。是出佛身血。亦須教渠修禪學(xué)慧。

　　須辯清濁語(yǔ)。濁法者。貪瞋愛(ài)取等多名也。清法者。菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑒覺(jué)。但于清濁兩流凡圣等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有纖毫愛(ài)取。既不愛(ài)取。依住不愛(ài)取。將為是。是初善。是住調(diào)伏心。是聲聞人。是戀筏不舍人。是二乘道。是禪那果。既不愛(ài)取。亦不依住不愛(ài)取。是中善。是半字教。猶是無(wú)色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住不愛(ài)取。亦不作不依住知解。是后善。是滿字教。免墮無(wú)色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地障行障故。見(jiàn)自已佛性。如夜見(jiàn)色。如云佛地?cái)喽�愚。一微�?xì)所知愚。二極微細(xì)所知愚。故云:有大智人。破塵出經(jīng)卷。若透得三句過(guò)。不被三段管。教家舉喻如鹿三跳出網(wǎng)。喚作纏外佛。無(wú)物拘系得渠。是屬然燈后佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛有佛性。是導(dǎo)師。是使得無(wú)所礙風(fēng)。是無(wú)礙慧。于后能使得因果福智自由。是作車運(yùn)載因果。處于生不被生之所留。處于死不被死之所礙。處于五陰如門開(kāi)不被五陰礙。去住自由出入無(wú)難。若能與么不論階梯勝劣。乃至蟻?zhàn)又�身。但能與么盡是凈妙國(guó)土不可思議。此猶是解縛語(yǔ)。

　　彼自無(wú)瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說(shuō)有無(wú)等法。盡是傷也。有無(wú)管一切法。十地是濁流河。眾作清流。說(shuō)豎清相。說(shuō)濁過(guò)患。向前十大弟子。舍利弗富樓那。正信阿難邪信善星等。個(gè)個(gè)有鄄樣。個(gè)個(gè)有則候。一一被導(dǎo)師說(shuō)破。不是四禪八定阿羅漢等。住定八萬(wàn)劫。他是依執(zhí)所行。被凈法酒醉。故聲聞人聞佛法。不能發(fā)無(wú)上道心。所以斷善根人無(wú)佛性。教云喚作解脫深坑可畏之處。一念心退墮地獄。猶如箭射。亦不得一向說(shuō)退。亦不得一向說(shuō)不退。敗如文殊觀音勢(shì)至等。卻來(lái)須陀洹地。同類誘引。不得言他退。當(dāng)與么時(shí)。敗喚作須陀洹人。敗如今鑒覺(jué)。但不被一切有無(wú)諸法管。透三句及一切逆順境得過(guò)。聞百千萬(wàn)億佛出世間。如不聞相似。亦不依住不聞。亦不作不依住知解。說(shuō)他者個(gè)人退。不得量數(shù)。管他不著。是佛常住世間。而不染世法。說(shuō)佛轉(zhuǎn)法輪退。亦是謗佛法僧。說(shuō)佛不轉(zhuǎn)法輪不退。亦是謗佛法。”僧肇云:“菩提之道。不可圖度。高而無(wú)上。廣不可極。淵而無(wú)下。深不可測(cè)。語(yǔ)也垛生招箭。言鑒覺(jué)猶不是従濁辯清。許說(shuō)如今鑒覺(jué)是。除鑒覽外別有。盡是魔說(shuō)。若守住如今鑒覺(jué)。亦同魔說(shuō)。亦名自然外道說(shuō)。如今鑒覺(jué)是自已佛。是尺寸語(yǔ)。是圖度語(yǔ)。似野干鳴。猶屬耆膠門。本來(lái)不認(rèn)自知自覺(jué)是自已佛。向外馳求覓佛。假善知識(shí)說(shuō)。出自知自覺(jué)作藥。治個(gè)向外馳求病。既不向外馳求。病瘥須除藥。若執(zhí)住自知自覺(jué)。是禪那病。是徹底聲聞。如水成冰。全冰是水。救渴難望。亦云必死之病。世醫(yī)拱手。無(wú)始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無(wú)病不要吃。藥病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數(shù)。則不著不是。無(wú)是本有。亦云此理是諸人本有。諸佛菩薩喚作示珠人。従來(lái)不是個(gè)物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句不有句。割斷無(wú)句不無(wú)句。兩頭跡不現(xiàn)。兩頭提汝不著。量數(shù)管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非圣。非明非暗。不是有知不是無(wú)知。不是系縛不是解脫。不是一切名目。何以不是實(shí)語(yǔ)。若為雕琢虛空作得佛相貌。若為說(shuō)道虛空是青黃赤白作得。如云法無(wú)有比無(wú)可喻故。法身無(wú)為不墮諸數(shù)。故云圣體無(wú)名不可說(shuō)。如實(shí)理空門難湊。喻如太末蟲(chóng)處處能泊。唯不能泊于火焰之上。眾生亦爾。處處能緣。唯不能緣于般若之上。參善知識(shí)。求覓一知一解。是善知識(shí)魔。生語(yǔ)見(jiàn)故。若發(fā)四弘誓愿。愿度一切眾生盡。然后我始成佛。是善薩法智魔。誓愿不相舍故。若持齋戒修禪學(xué)慧。是有漏善根�？v然坐道場(chǎng)。示現(xiàn)成等正覺(jué)。度恒沙數(shù)人。盡證辟支佛果。是善根魔。起貪著故。若于諸法都無(wú)貪染。神理獨(dú)存。住甚深禪定。更不升進(jìn)。是三昧魔。久耽玩故。至上涅槃離欲寂靜。是魔業(yè)。若智慧脫若干魔網(wǎng)不去�？v解百本圍陀經(jīng)。盡是地獄滓。若覓如佛相似。無(wú)有是處。如今聞?wù)f。不著一切善惡有無(wú)等法。即為墮空。不知棄本逐末。卻是墮空也。求佛求菩提及一切有無(wú)等法。是棄本逐末。敗如今粗食助命。補(bǔ)破遮寒�？蕜t掬水吃。余外但是一切有無(wú)等法。都無(wú)纖毫系念。此人漸有輕明分。善知識(shí)。不執(zhí)有不執(zhí)無(wú)。脫得十句魔語(yǔ)。出語(yǔ)不系縛人。所有言說(shuō)不自稱師。說(shuō)如谷響。言滿天下無(wú)口過(guò)堪依止。若道。我能說(shuō)能解說(shuō)。我是和尚汝是弟子。者個(gè)同于魔說(shuō)。無(wú)端說(shuō)道目擊道存。是佛不是佛。是菩提涅槃解脫等。無(wú)端說(shuō)一知一解。見(jiàn)舉一手豎一指云:是禪是道。者個(gè)語(yǔ)系縛人。未有住時(shí)。敗是重增比丘繩索�？v然不說(shuō)亦有口過(guò)。寧作心師不師于心。不了義教。有人天師有導(dǎo)師。了義教中。不為人天師。不師于法。未能依得玄鑒。且依得了義教。猶有相親分。若是不了義教。敗合聾俗人前說(shuō)。敗如今但不依住一切有無(wú)諸法。亦不住無(wú)依住。亦不作不依住知解。是名大善知識(shí)。亦云唯佛一人。是大善知識(shí)。為無(wú)兩人。余者盡名外道。亦名魔說(shuō)。如今敗是說(shuō)破兩頭句。一切有無(wú)境法。但莫貪染及解縛之事。無(wú)別語(yǔ)句教人。若道別有語(yǔ)句教人。別有法與人者。此名外道。亦名魔說(shuō)。

　　須識(shí)了義教。不了義教語(yǔ)。須識(shí)遮語(yǔ)不遮語(yǔ)。須識(shí)生死語(yǔ)。須識(shí)藥病語(yǔ)。須識(shí)逆順喻語(yǔ)。須識(shí)總別語(yǔ)。說(shuō)道。修行得佛。有修有證。是心是佛。即心即佛。是佛說(shuō)。是不了義教語(yǔ)。是不遮語(yǔ)。是總語(yǔ)。是升合擔(dān)語(yǔ)。是揀穢法邊語(yǔ)。是順喻語(yǔ)。是死語(yǔ)。是凡夫前語(yǔ)。不許修行得佛。無(wú)修無(wú)證。非心非佛。佛亦是佛說(shuō)。是了義教語(yǔ)。是遮語(yǔ)。是別語(yǔ)。是百石擔(dān)語(yǔ)。是三乘教外語(yǔ)。是逆喻語(yǔ)。是揀凈法邊語(yǔ)。是生語(yǔ)。是地位人前語(yǔ)。従須陀洹向上直至十地。但有語(yǔ)句。盡屬法塵垢。但有語(yǔ)句。盡屬煩惱邊收。但有語(yǔ)句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地?zé)o持犯。了義不了義教盡不許也。従苗辯地。従濁辯清。敗如今鑒覺(jué)。若従清邊數(shù)。鑒覺(jué)亦不是清。不鑒覺(jué)亦不是清。亦不是不清。亦不是圣。亦不是不圣。亦不是見(jiàn)。水濁說(shuō)水濁過(guò)患。水若清都無(wú)可說(shuō)。說(shuō)卻濁他水。若有無(wú)問(wèn)之問(wèn)。亦有無(wú)說(shuō)之說(shuō)。佛不為佛說(shuō)法。平等真如法界無(wú)佛。不度眾生。佛不住佛。名真福田。

　　須辯主客語(yǔ)。貪染一切有無(wú)境法。被一切有無(wú)境惑亂。自心是魔王。照用屬魔民。敗如今鑒覺(jué)。但不依住一切有無(wú)諸法世間出世間法。亦不作不住知解。亦不依住無(wú)知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心是主宰。照用屬客塵。如波說(shuō)水。照萬(wàn)像以無(wú)功。若能寂照不自玄旨。自然貫串于古今。如云神無(wú)照功至功常存。能一切處為導(dǎo)師。眾生性識(shí)。他為未曾踏佛階梯。是耆膠性。多時(shí)粘著有無(wú)諸法。乍吃玄旨藥不得。作聞格外語(yǔ)。他信不及。所以菩提樹(shù)下四十九日默然思惟。智慧冥朦難說(shuō)無(wú)可比喻。說(shuō)眾生有佛性。亦謗佛法僧。說(shuō)眾生無(wú)佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執(zhí)著謗。若言無(wú)佛性。名虛妄謗。如云說(shuō)佛性有。則增益謗。說(shuō)佛性無(wú)。則損減謗。說(shuō)佛性亦有亦無(wú)。則相違謗。說(shuō)佛性非有非無(wú)。則戲論謗。始欲不說(shuō)。眾生無(wú)解脫之期。始欲說(shuō)之。眾生又隨語(yǔ)生解。益少損多。故云我寧不說(shuō)法。疾入于涅槃。向后返尋。過(guò)去諸佛皆說(shuō)三乘之法。向后假說(shuō)。假立名字。本不是佛。向渠說(shuō)是佛。本不是菩提。向渠說(shuō)是菩提。涅槃解脫等。知渠擔(dān)百石擔(dān)不起。且與渠一升一合擔(dān)。知渠難信了義教。且與渠說(shuō)不了義教。且得善法流行。亦勝于惡法。善果限滿惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃則有生死到。得明則有暗到。但是有漏。因果翻覆。無(wú)有不想酬獻(xiàn)者。若欲免見(jiàn)翻覆之事。但割斷兩頭句。量數(shù)管不著。不佛不眾生。不親不疏。不高不下。不平不等。不去不來(lái)。但不著文字。隔渠兩頭捉汝不得。免苦樂(lè)相形。免明暗相酬。實(shí)理真實(shí)亦不真實(shí)。虛妄亦不虛妄。不是量數(shù)物。喻如虛空不可修治。若心有少許作解。即被量數(shù)管著。亦如卦兆。被金木水火土管。亦如耆膠五處俱粘。魔王捉得自在還家。夫教語(yǔ)皆三句相連。初中后善。初直須教渠發(fā)善心。中破善心后。始名好善。菩薩即非菩薩。是名菩薩。法非法非非法�？偱c么也。若敗說(shuō)一句。令眾生入地獄。若三句一時(shí)說(shuō)。渠自入地獄。不干教主事。說(shuō)到如今鑒覺(jué)是自已佛是初善。不守住如今鑒覺(jué)是中善。亦不作不守住知解是后善。如前屬然燈后佛。敗是不凡亦不圣。莫錯(cuò)說(shuō)佛非凡非圣。此土初祖云:無(wú)能無(wú)圣為佛圣。若言佛圣者。亦非九品精靈。龍畜等類及釋梵已來(lái)。皆能通變。上品精靈。亦知今古百劫時(shí)事。豈得是佛。如阿修羅王。身極長(zhǎng)大。敵兩倍須彌山。與帝釋?xiě)?zhàn)時(shí)。知力不如。領(lǐng)百萬(wàn)兵眾。入藕絲孔里藏。通變辯才不少。他且不是佛教語(yǔ)。節(jié)級(jí)奢緩升降不同。未悟未解時(shí)名貪瞋。悟了喚作佛慧。故云不異舊時(shí)人。敗異舊時(shí)行履處。

　　問(wèn):“斬草伐木掘地墾土。為有罪報(bào)相否?”師云:“不得定言有罪。亦不得定言無(wú)罪。有罪無(wú)罪事在當(dāng)人。若貪染一切有無(wú)等法。有取舍心在。透三句不過(guò)。此人定言有罪。若透三句外。心如虛空。亦莫作虛空想。此人定言無(wú)罪。”又云罪若作了。道不見(jiàn)有罪。無(wú)有是處。若不作罪。道有罪。亦無(wú)有是處。如律中。本迷煞人及轉(zhuǎn)相煞。尚不得煞罪。何況禪宗下相承。心如虛空。不停留一物。亦無(wú)虛空相。將罪何處安著。亦云禪道不用修。但莫污染。亦云但融冶表里心盡即得。亦云但約照境。敗如今照一切有無(wú)等法。都無(wú)貪取。亦莫取著。亦云合與么學(xué)。學(xué)似浣垢衣。衣是本有。垢是外來(lái)。聞?wù)f一切有無(wú)聲色如垢膩。都莫將心湊泊。菩提樹(shù)下三十二相八十種好屬色。十二分教屬聲。敗如今截?cái)嘁磺杏袩o(wú)聲色流過(guò)。心如虛空相似。合與么學(xué)。如救頭然始得。臨命終時(shí)尋舊熟路行。尚不徹到。與么時(shí)新調(diào)始學(xué)無(wú)有得期。臨終之時(shí)盡是勝境現(xiàn)前。隨心所愛(ài)重處先受。敗如今不作惡事。當(dāng)此之時(shí)亦無(wú)惡境�？v有惡境亦變成好境。若怕臨終之時(shí)狂不得自由。即須如今便自由始得。敗如今于一一境法。都無(wú)愛(ài)染。亦莫依住知解。便是自由人。如今是因。臨終是果。果業(yè)已現(xiàn)。如何怕得。怕是古今。古若有今。今亦有古。古若有佛。今亦有佛。如今若得。直至未來(lái)際得。敗如今一念一念不被一切有無(wú)等法管。自古自今。佛敗是人。人敗是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想禪。不用將佛覓佛。如云法不求法。法不得法。法不行法。法不見(jiàn)法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應(yīng)如是正念于法。罄然獨(dú)存。亦無(wú)知獨(dú)存之法智。性自如如。非因所置。亦名體結(jié)。亦名體集。不是智知。不是識(shí)識(shí)。絕思量處凝寂體盡。忖度永亡。如海大流盡波浪不復(fù)生。亦云如大海水無(wú)風(fēng)匝匝之波。忽知匝匝之波。此是細(xì)中之粗。亡知于知還如。細(xì)中之細(xì)。是佛境界。従此初知名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾焰智。出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。于一切色聲香味觸法剎土成等正覺(jué)。內(nèi)外通達(dá)悉無(wú)有閡。一色一塵一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。一切色聲香味觸法亦復(fù)如是。一一遍滿一切剎土。此是細(xì)中之粗。是善境界。是一切上流知覺(jué)聞見(jiàn)。亦是一切上流出生入死。度一切有無(wú)等。是上流所說(shuō)。亦是上流涅槃。是無(wú)上道。是無(wú)等等咒。是第一之說(shuō)。于諸說(shuō)中最為甚深。無(wú)人能到。諸佛護(hù)念。猶如清波。能說(shuō)一切水清濁深流廣大之用。諸佛護(hù)念。行住坐臥。若能如是。我時(shí)為現(xiàn)清凈光明身。又云如汝自等語(yǔ)等。我亦如然。一佛剎聲一佛剎香。一佛剎味一佛剎觸。一佛剎事悉皆如是。従此上至蓮華藏世界�？v廣總皆如是。若守初知為解。名頂結(jié)。亦名墮頂結(jié)。是一切塵勞之根本。自生知見(jiàn)無(wú)繩自縛。所知故系世有二十五。又散一切諸煩惱門縛著于他。此初知二乘見(jiàn)之名為爾焰識(shí)。亦名微細(xì)煩惱。便即斷除。既得除已。名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脫魔所縛。世界作壞定力所持。漏向別國(guó)土都不覺(jué)知。亦名解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠(yuǎn)離。亦云失腳作轉(zhuǎn)輪王。令四天下人一日行十善。此福智猶不能算。自已鑒覺(jué)名王。緣念著有無(wú)諸法。名轉(zhuǎn)輪王。敗如今于藏腑中都不納一切有無(wú)等法。離四句外名空�？彰�不死藥。為喚前王名不死藥。雖云不死藥。與王共服。亦非二物。亦非一物。若作一二解。亦名轉(zhuǎn)輪王。敗如今有人以福智四事。供養(yǎng)四百萬(wàn)億阿僧?dāng)∈澜缌�趣四生。隨其所欲滿八十年已。后作是念。然此眾生皆已衰老。我當(dāng)以佛法而訓(xùn)導(dǎo)之。令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主。但施眾生一切樂(lè)具。功德尚自無(wú)量。何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道。功德無(wú)量無(wú)邊。猶不如第五十人聞經(jīng)隨喜功德。報(bào)恩經(jīng)云:摩耶夫人生五百太子。盡得辟支佛果。而皆滅度。各各起塔供養(yǎng)。一一禮拜嘆言。不如生于一子得無(wú)上菩提。省我心力。敗如今于百千萬(wàn)眾中。有一人得者。價(jià)直三千大千世界。所以常勸眾人。須玄解自理。自理若玄。使得福智。如貴使賤。亦如無(wú)住車。若守此作解。名髻中珠。亦名有價(jià)寶珠。亦名運(yùn)糞入。若不守此為解。如王髻中明珠與之。亦名無(wú)價(jià)大寶。亦名運(yùn)糞出。佛直是纏外人。卻來(lái)纏內(nèi)與么作佛。直是生死那邊人。直是玄絕那邊人。卻來(lái)向者岸。與么作佛。人及勱猴俱不能行。人喻十地菩薩。勱猴喻凡夫。讀經(jīng)看教求一切知解。不是一向不許。解得三乘教。善得瓔珞莊嚴(yán)具。得三十二相窟宅。覓佛即不得。教云貪著小乘三藏學(xué)者。猶不許親近。何況自為。是破戒比丘名字羅漢。涅槃經(jīng)中。被配入十六惡律儀中。同于畋獵漁捕為利養(yǎng)故殺害。大乘方等猶如甘露。亦如毒藥。消得去如甘露。消不去如毒藥。讀經(jīng)看教若不解他生死語(yǔ)。決定透他義句不過(guò)。莫讀最第一。亦云須看教亦須參善知識(shí)。第一須自有眼。須辯他生死語(yǔ)始得。若辯白不得。決定透不過(guò)。敗是重增比丘繩索。所以教學(xué)玄旨人。不遣讀文字。如云說(shuō)體不說(shuō)相。說(shuō)義不說(shuō)文。如是說(shuō)者名真說(shuō)。若說(shuō)文字皆是誹謗。是名邪說(shuō)。菩薩若說(shuō)當(dāng)如法說(shuō)。亦名真說(shuō)。當(dāng)令眾生持心不持事。持行不持法。說(shuō)人不說(shuō)字。說(shuō)義不說(shuō)文。說(shuō)道欲界無(wú)禪。亦是帶一只眼人語(yǔ)。既云欲界無(wú)禪。憑何得至色界。先因地上習(xí)二種定。然后得至初禪。有想定無(wú)想定。有想定生色界四禪等天。無(wú)想定生無(wú)色界四空等天。欲界灼然無(wú)禪。禪是色界。

　　問(wèn):“如今說(shuō)此土有禪如何?”師云:“不動(dòng)不禪是如來(lái)禪。離生禪想。”

　　問(wèn):“如何是有情無(wú)佛性。無(wú)情有佛性?”師云:“従人至佛。是圣情執(zhí)。従人至地獄。是凡情執(zhí)。敗如今但于凡圣二境。有染愛(ài)心。是名有情無(wú)佛性。敗如今但于凡圣二境。及一切有無(wú)諸法。都無(wú)取舍心。亦無(wú)無(wú)取舍知解。是名無(wú)情有佛性。敗是無(wú)其情系。故名無(wú)情。不同木石太虛黃華翠竹之無(wú)情。將為有佛性。若言友者。何故經(jīng)中不見(jiàn)受記而得成佛者。敗如今鑒覺(jué)。但不被有情改變。喻如翠竹。無(wú)不應(yīng)機(jī)無(wú)不知時(shí)。喻如黃華。”又云:“若踏佛階梯。無(wú)情有佛性。若未踏佛階梯。有情無(wú)佛性。”