禪林寶訓(xùn)（卷一）

　　明凈善重集

　　禪林寶訓(xùn)序

　　寶訓(xùn)者。昔妙喜竹庵誅茅江西云門(mén)時(shí)共集。予淳熙間。游云居得之老僧祖安。惜其年深蠹損首尾不完。后來(lái)或見(jiàn)于語(yǔ)錄傳記中。積之十年僅五十篇余。仍取黃龍下至佛照簡(jiǎn)堂諸老遺語(yǔ)。節(jié)葺類三百篇。其所得有先后。而不以古今為詮次。大概使學(xué)者削勢(shì)利人我趨道德仁義而已。其文理優(yōu)游平易。無(wú)高誕荒邈詭異之跡。實(shí)可以助入道之遠(yuǎn)猷也。且將刊木以廣流傳。必有同志之士。一見(jiàn)而心許者予。雖老死丘壑而志愿足矣。

　　東吳沙門(mén)凈善書(shū)

　　東吳沙門(mén)凈善重集

　　明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所存。雖匹夫非窮也。道德之所不存。雖王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學(xué)者患道德之不充乎身。不患勢(shì)位之不在乎己。(鐔津集)

　　明教曰。圣賢之學(xué)。固非一日之具。日不足繼之以夜。積之歲月。自然可成。故曰。學(xué)以聚之問(wèn)以辨之斯言學(xué)非辨問(wèn)無(wú)由發(fā)明。今學(xué)者所至罕有發(fā)一言問(wèn)辨于人者。不知將何以裨助性地。成日新之益乎。(九峰集)

　　明教曰。太史公讀孟子。至梁惠王問(wèn)何以利吾國(guó)。不覺(jué)置卷長(zhǎng)嘆。嗟乎。利誠(chéng)亂之始也。故夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人爭(zhēng)不平。法亂則民怨不伏。其悖戾斗諍。不顧死亡者。自此發(fā)矣。是不亦利誠(chéng)亂之始也。且圣賢深戒去利尊先仁義。而后世尚有恃利相欺。傷風(fēng)敗教者何限。況復(fù)公然張其征利之道而行之。欲天下風(fēng)俗正而不澆不薄。其可得乎。(鐔津集)

　　明教曰。凡人所為之惡。有有形者有無(wú)形者。無(wú)形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。鄰巷中有戎狄。自非圣賢絕之于未萌。防之于禮法。則其為害也。不亦甚乎。(西湖廣記)

　　明教曰。大覺(jué)璉和尚住育王。因二僧爭(zhēng)施利不已。主事莫能斷。大覺(jué)呼至。責(zé)之曰。昔包公判開(kāi)封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆異即召其子語(yǔ)之。其子辭曰。先父存日。無(wú)白金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責(zé)付在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目睹其事。且塵勞中人尚能疏財(cái)慕義如此。爾為佛弟子。不識(shí)廉恥若是。遂依叢林法擯之。(西湖廣記)

　　大覺(jué)璉和尚。初游廬山。圓通訥禪師一見(jiàn)。直以大器期之�；騿�(wèn)何自而知之。訥曰。斯人中正不倚。動(dòng)靜尊嚴(yán)。加以道學(xué)行誼。言簡(jiǎn)盡理。凡人資稟如此。鮮不有成器者。(九峰集)

　　仁祖皇祐初。遣銀珰小使。持綠綈尺一書(shū)。召圓通訥住孝慈大伽藍(lán)。訥稱疾不起。表疏大覺(jué)應(yīng)詔�；蛟弧Ｊヌ熳屿撼绲赖�。恩被泉石。師何固辭。訥曰。予濫廁僧倫。視聽(tīng)不聰。幸安林下。飯蔬飲水。雖佛祖有所不為。況其他耶。先哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足之計(jì)。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節(jié)。善始善終。在圓通得之矣。(行實(shí))

　　圓通訥和尚曰。躄者命在杖。失杖則顛。渡者命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無(wú)所守。挾外勢(shì)以為重者。一旦失其所挾皆不能免顛溺之患。(廬山野錄)

　　圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林立規(guī)矩。欲救像季不正之弊。曾不知。像季學(xué)者盜規(guī)矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巢居穴處。人人自律。大智之后。雖高堂廣廈。人人自廢。故曰。安危德也。興亡數(shù)也。茍德可將。何必叢林。茍數(shù)可憑。曷用規(guī)矩。(野錄)

　　圓通謂大覺(jué)曰。古圣治心于未萌。防情于未亂。蓋預(yù)備則無(wú)患。所以重門(mén)擊柝以待暴客。而取諸豫也。事豫為之則易。卒為之固難。古之賢哲。有終身之憂。而無(wú)一朝之患者。誠(chéng)在于斯。(九峰集)

　　大覺(jué)璉和尚曰。玉不琢不成器。人不學(xué)不知道。今之所以知古。后之所以知先。善者可以為法。惡者可以為戒。歷觀前輩立身?yè)P(yáng)名于當(dāng)世者。鮮不學(xué)問(wèn)而成之矣。(九峰集)

　　大覺(jué)曰。妙道之理。圣人嘗寓之于易。至周衰先王之法壞禮義亡。然后奇言異術(shù)。間出而亂俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設(shè)為慈悲。以化群生。亦所以趨于時(shí)也。自生民以來(lái)。淳樸未散。則三皇之教簡(jiǎn)而素。春也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時(shí)與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴(yán)。秋也。昔商周之誥誓。后世學(xué)者。故有不能曉。比當(dāng)時(shí)之民。聽(tīng)之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無(wú)所不至矣。故天下有不忍愿聞?wù)�。于是我佛如�?lái)。一推之以性命之理。冬也。天有四時(shí)循環(huán)。以生成萬(wàn)物。圣人設(shè)教迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至其極也。皆不能無(wú)弊。弊者跡也。要當(dāng)有圣賢者世起而救之。自秦漢以來(lái)千有余載。風(fēng)俗靡靡愈薄。圣人之教。列而鼎立�；ハ嘣g訾。大道寥寥莫之返。良可嘆也。(答侍郎孫莘老書(shū))

　　大覺(jué)曰。夫?yàn)橐环街髡�。欲行所得之道而利于人。先須克己惠物下心于一切。然后視金帛如糞土。則四眾尊而歸之矣。(與九仙詡和尚書(shū))

　　大覺(jué)曰。前輩有聰明之資。無(wú)安危之慮。如石門(mén)聰棲賢舜二人者�？蔀榻湟印Ｈ粍t人生定業(yè)。固難明辨。細(xì)詳其原。安得不知其為忽慢不思之過(guò)歟。故曰。禍患藏于隱微。發(fā)于人之所忽。用是觀之。尤宜謹(jǐn)畏。(九峰集)

　　云居舜和尚。字老夫。住廬山棲賢日。以郡守槐都官私忿。羅橫逆民其衣。往京都訪大覺(jué)。至山陽(yáng)。(楚州也)阻雪旅邸。一夕有客攜二仆破雪而至。見(jiàn)老夫如舊識(shí)。已而易衣拜于前。老夫問(wèn)之�？驮弧Ｎ粼诙瓷诫S師。荷擔(dān)之漢陽(yáng)干仆宋榮也。老夫共語(yǔ)疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備飯。贈(zèng)白金五兩。仍喚一仆�？驮弧４藘簛�(lái)往京城數(shù)矣。道途間關(guān)備悉。師行固無(wú)慮乎。老夫由是得達(dá)輦下。推此益知其二人平昔所存矣。(九峰集)

　　大覺(jué)曰。舜老夫賦性簡(jiǎn)直。不識(shí)權(quán)衡貨殖等事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬為之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予何人也。雖垂老其志益堅(jiān)�；蛟弧：尾皇棺笥胰�。老夫曰。經(jīng)涉寒暑。起坐不常。不欲勞之舜老夫曰。傳持此道。所貴一切真實(shí)。別邪正去妄情。乃治心之實(shí)。識(shí)因果明罪福。乃操履之實(shí)。弘道德。接方來(lái)。乃住持之實(shí)。量才能請(qǐng)執(zhí)事。乃用人之實(shí)。察言行定可否。乃求賢之實(shí)。不存其實(shí)。徒炫虛名。無(wú)益于理。是故人之操履惟要誠(chéng)實(shí)。茍執(zhí)之不渝。雖夷險(xiǎn)可以一致。(二事坦然庵集)

　　舜老夫謂浮山遠(yuǎn)錄公曰。欲究無(wú)上妙道。窮則益堅(jiān)老當(dāng)益壯。不可循俗茍竊聲利自喪至德。夫玉貴潔潤(rùn)。故丹紫莫能渝其質(zhì)。松表歲寒。霜雪莫能凋其操。是知節(jié)義為天下之大。惟公標(biāo)致可尚。得不自強(qiáng)。古人云。逸翮獨(dú)翔孤風(fēng)絕侶。宜其然矣。(廣錄)

　　浮山遠(yuǎn)和尚曰。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至于執(zhí)爨負(fù)舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能學(xué)道乎。(岳侍者法語(yǔ))

　　遠(yuǎn)公曰。夫天地之間。誠(chéng)有易生之物。使一日暴之。十日寒之。亦未見(jiàn)有能生者。無(wú)上妙道昭昭然在于心目之間。故不難見(jiàn)。要在志之堅(jiān)行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑之。朝則勤而夕則憚之。豈獨(dú)目前難見(jiàn)。予恐終其身而背之矣。(云首座書(shū))

　　遠(yuǎn)公曰。住持之要莫先審取舍。取舍之極定于內(nèi)。安危之萌定于外矣。然安非一日之安。危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道德住持積道德。以禮義住持積禮義。以刻剝住持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中外和悅。道德積則中外感服。是故道德禮義洽則中外樂(lè)。刻剝?cè)购迾O則中外哀。夫哀樂(lè)之感禍福斯應(yīng)矣。

　　遠(yuǎn)公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者行道德。興教化。安上下悅往來(lái)。明者遵禮義。識(shí)安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不疑。奸必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則危。三者無(wú)一。則住持之道廢矣。(二事與凈因臻和尚書(shū))

　　遠(yuǎn)公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不同時(shí)。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道德仁義是謀。發(fā)言行事。惟恐不合人情不通物理。不肖之者。奸險(xiǎn)詐佞矜己逞能。嗜欲茍利。一切不顧。故禪林得賢者。道德修。綱紀(jì)立遂成法席。廁一不肖者在其間。攪群亂眾中外不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優(yōu)劣如此爾。烏得不擇焉。(惠力芳和尚書(shū))

　　遠(yuǎn)公曰。住持居上。當(dāng)謙恭以接下。執(zhí)事在下。要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疏。上下之情不通。則住持之道塞矣。古德住持閑暇無(wú)事。與學(xué)者從容議論靡所不至。由是一言半句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使上情下通。道無(wú)壅蔽。二則預(yù)知學(xué)者才性能否。其于進(jìn)退之間皆合其宜。自然上下雍肅遐邇歸敬。叢林之興由此致耳。(與青華嚴(yán)書(shū))

　　遠(yuǎn)公謂道吾真曰。學(xué)未至于道。炫耀見(jiàn)聞馳騁機(jī)解。以口舌辯利相勝者。猶如廁屋涂污丹雘。秖增其臭耳。(西湖記聞)

　　遠(yuǎn)公謂演首座曰。心為一身之主。萬(wàn)行之本。心不妙悟妄情自生。妄情既生見(jiàn)理不明。見(jiàn)理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治心心自靈妙。然后導(dǎo)物指迷孰不從化。(浮山實(shí)錄)

　　五祖演和尚曰。今時(shí)叢林學(xué)道之士。聲名不揚(yáng)。匪為人之所信者。蓋為梵行不清白。為人不諦當(dāng)。輒或茍求名聞利養(yǎng)。乃廣炫其華飾。遂被識(shí)者所譏。故蔽其要妙。雖有道德如佛祖。聞見(jiàn)疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭。當(dāng)以此而自勉。(佛鑒與佛果書(shū))

　　演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽僅蔽風(fēng)雨。適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠(chéng)愿充修造。師翁卻之曰。我佛有言。時(shí)當(dāng)減。劫高岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。汝等出家學(xué)道。做手腳未穩(wěn)。已是四五十歲。詎有閑工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。楊岐乍住屋壁疏。滿床盡撒雪珍珠。縮卻項(xiàng)。暗嗟吁。翻憶古人樹(shù)下居。(廣錄)

　　演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。行無(wú)越思。思無(wú)越行。有其始而成其終。猶耕者之有畔。其過(guò)鮮矣。

　　演祖曰。所謂叢林者。陶鑄圣凡養(yǎng)育才器之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。各有師承。今諸方不務(wù)守先圣法度。好惡偏情。多以己是革物。使后輩當(dāng)何取法。(二事坦然集)

　　演祖曰。利生傳道務(wù)在得人。而知人之難圣哲所病。聽(tīng)其言而未保其行。求其行而恐遺其才。自非素與交游備詳本末。探其志行觀其器能。然后守道藏用者�？傻枚�知。沽名飾貌者。不容其偽。縱其潛密亦見(jiàn)淵源。夫觀探詳聽(tīng)之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓見(jiàn)大鑒之后。猶執(zhí)事十五秋。馬祖見(jiàn)讓之時(shí)。亦相從十余載。是知先圣授受之際。固非淺薄所敢傳持。如一器水傳于一器。始堪克紹洪規(guī)。如當(dāng)家種草此其觀探詳聽(tīng)之理明驗(yàn)也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉。(圓悟書(shū))

　　演祖曰。住持大柄在惠與德。二者兼行廢一不可�；荻�罔德則人不敬。德而罔惠則人不懷。茍知惠之可懷。加其德以相濟(jì)。則所敷之惠。適足以安上下誘四來(lái)。茍知德之可敬。加其惠以相資。則所持之德。適足以紹先覺(jué)導(dǎo)愚迷。故善住持者。養(yǎng)德以行惠。宣惠以持德。德而能養(yǎng)則不屈�；荻�能行則有恩。由是德與惠相蓄�；菖c德互行。如此則德不用修而敬同佛祖�；莶粍谫M(fèi)而懷如父母。斯則湖海有志于道者。孰不來(lái)歸。住持將傳道德興教化不明斯要而莫之得也。(與佛眼書(shū))

　　演祖自海會(huì)遷東山。太平佛鑒。龍門(mén)佛眼。二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。祖問(wèn)佛鑒。舒州熟否。對(duì)曰熟。祖曰。太平熟否。對(duì)曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫為一寺之主。事無(wú)巨細(xì)悉要究心。常住歲計(jì)。一眾所系。汝猶罔知。其他細(xì)務(wù)不言可見(jiàn)。山門(mén)執(zhí)事知因識(shí)果。若師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山乎。蓋演祖尋常機(jī)辯峻捷。佛鑒既執(zhí)弟子禮。應(yīng)對(duì)含緩乃至如是。古人云。師嚴(yán)然后所學(xué)之道尊。故東山門(mén)下子孫多賢德而超邁者。誠(chéng)源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)也。(耿龍學(xué)與高庵書(shū))

　　演祖見(jiàn)衲子有節(jié)義而可立者。室中峻拒不假辭色。察其偏邪諂佞。所為猥屑不可教者。愈加愛(ài)重。人皆莫測(cè)。烏乎。蓋祖之取舍必有道矣。(耿龍學(xué)跋法語(yǔ))

　　演祖曰。古人樂(lè)聞己過(guò)喜于為善。長(zhǎng)于包荒厚于隱惡。謙以交友勤以濟(jì)眾。不以得喪二其心。所以光明碩大照映今昔矣。(答靈源書(shū))

　　演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨眾貴在豐盈。處己務(wù)從簡(jiǎn)約。其余細(xì)碎。悉勿關(guān)心。用人深以推誠(chéng)。擇言故須取重。言見(jiàn)重則主者自尊。人推誠(chéng)則眾心自感尊則不嚴(yán)而眾服。感則不令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆?shī)^其力。與夫持以勢(shì)力迫以驅(qū)喝不得已而從之者。何啻萬(wàn)倍哉。(與佛鑒書(shū)見(jiàn)蟾侍者日錄)

　　演祖謂郭功輔曰。人之性情固無(wú)常守隨化日遷。自古佛法雖隆替有數(shù)。而興衰之理。未有不由教化而成。昔江西南岳諸祖之利物也。扇以淳風(fēng)節(jié)以清凈。被以道德教以禮義。使學(xué)者收視聽(tīng)塞邪僻。絕嗜欲忘利養(yǎng)。所以日遷善遠(yuǎn)過(guò)。道成德備而不自知。今之人不如古之人遠(yuǎn)矣。必欲參究此道。要須確志勿易以悟?yàn)槠�。然后禍患得喪付之造物。不可茍免。豈可預(yù)憂其不成而不為之耶。才有絲毫顧慮萌于胸中。不獨(dú)今生不了。以至千生萬(wàn)劫。無(wú)有成就之時(shí)。(坦然庵集)

　　功輔自當(dāng)涂。(太平州也)

　　絕江訪白云端和尚于海會(huì)。白云問(wèn)公。牛淳乎。公曰淳矣。白云叱之。公拱而立。白云曰。淳乎淳乎。南泉大溈無(wú)異此也。仍贈(zèng)以偈曰。牛來(lái)山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮也。(行狀)

　　白云謂功輔曰。昔翠巖真點(diǎn)胸。耽味禪觀。以口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法實(shí)不明了。一日金鑾善侍者。見(jiàn)而笑曰。師兄參禪雖多而不妙悟�？芍^癡禪矣。(白云夜話)

　　白云曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。操則存。舍則亡。然非道去人。而人去道也。古之人處山林隱朝市。不牽于名利。不惑于聲色。遂能清振一時(shí)美流萬(wàn)世。豈古之可為。今之不可為也。由教之未至行之不力耳�；蛑^古人淳樸故可教。今人浮薄故不可教。斯實(shí)鼓惑之言誠(chéng)不足稽也。(答功輔書(shū))

　　白云謂無(wú)為子曰�？裳圆豢尚�。不若勿言�？尚胁豢裳浴２蝗粑鹦�。發(fā)言必慮其所終。立行必稽其所蔽。于是先哲謹(jǐn)于言擇于行。發(fā)言非茍顯其理。將啟學(xué)者之未悟。立行非獨(dú)善其身。將訓(xùn)學(xué)者之未成。所以發(fā)言有類立行有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則為經(jīng)。行則為法。故曰。言行乃君子之樞機(jī)治身之大本。動(dòng)天地感鬼神。得不敬乎。(白云廣錄)

　　白云謂演祖曰。禪者智能。多見(jiàn)于已然。不能見(jiàn)于未然。止觀定慧。防于未然之前。作止任滅。覺(jué)于已然之后。故作止任滅所用易見(jiàn)。止觀定慧所為難知。惟古人志在于道。絕念于未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆為本末之論也。所以云。若有毫端許言于本末者皆為自欺。此古人見(jiàn)徹處。而不自欺也。(實(shí)錄)

　　白云曰。多見(jiàn)衲子未嘗經(jīng)及遠(yuǎn)大之計(jì)。予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安最為法門(mén)大患。予昔隱居歸宗書(shū)堂。披閱經(jīng)史不啻數(shù)百過(guò)。目其簡(jiǎn)編弊故極矣。然每開(kāi)卷。必有新獲之意。予以是思之。學(xué)不負(fù)人如此。(白云實(shí)錄)

　　白云初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時(shí)晦堂在寶峰。謂月公晦曰。新圓通洞徹見(jiàn)元。不忝楊岐之嗣。惜乎。發(fā)用太早非叢林福。公晦因問(wèn)其故�；尢迷�。功名美器造物惜之。不與人全。人固欲之天必奪之。逮白云終于舒之海會(huì)。方五十六歲。識(shí)者謂�；尢弥獧C(jī)知微真哲人矣。(湛堂記聞)

　　晦堂心和尚參月公晦于寶峰。公晦洞明楞嚴(yán)深旨。海上獨(dú)步�；尢妹柯勔痪湟蛔帧Ｈ绔@至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者�；尢寐勚�曰。扣彼所長(zhǎng)礪我所短。吾何慊焉。英邵武曰�；尢脦熜帧５缹W(xué)為禪衲所宗。猶以尊德自勝為強(qiáng)。以未見(jiàn)未聞為愧。使叢林自廣而狹于人者有所矜式豈小補(bǔ)哉。(靈源拾遺)

　　晦堂曰。住持之要。當(dāng)取其遠(yuǎn)大者。略其近小者。事固未決。宜咨詢于老成之人。尚疑矣。更扣問(wèn)于識(shí)者�？v有未盡亦不致甚矣。其或主者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪將誰(shuí)歸。故曰。謀在多斷在獨(dú)。謀之在多�？梢杂^利害之極致。斷之在我�？梢远▍擦种�是非也。(與草堂書(shū))

　　晦堂不赴溈山請(qǐng)。延平陳瑩中。移書(shū)勉之曰。古人住持無(wú)職事。選有德者居之。當(dāng)是任者。必將以斯道覺(jué)斯民。終不以勢(shì)位聲利為之變。今學(xué)者大道未明各趨異學(xué)。流入名相遂為聲色所動(dòng)。賢不肖雜糅不可別白。正宜老成者。惻隱存心之時(shí)。以道自任。障回百川固無(wú)難矣。若夫退求靜謐。務(wù)在安逸。此獨(dú)善其身者所好。非叢林所以望公者。(出靈源拾遺)

　　晦堂一日見(jiàn)黃龍有不豫之色。因逆問(wèn)之。黃龍?jiān)弧１O(jiān)收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍?jiān)弧８猩斜��？譃樾∪怂�謀�；尢迷弧；�侍者稍廉謹(jǐn)。黃龍謂化雖廉謹(jǐn)。不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問(wèn)晦堂。黃龍用一監(jiān)收。何過(guò)慮如此。晦堂曰。有國(guó)有家者。未嘗不本此。豈特黃龍為然。先圣亦曾戒之。(大溈秀雙嶺化感鐵面三人也通庵壁記)

　　晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。逮見(jiàn)黃龍先師后。退思日用。與理矛盾者極多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然后方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來(lái)意。(章江集)

　　朱世英問(wèn)晦堂曰。君子不幸小有過(guò)差。而聞見(jiàn)指目之不暇。小人終日造惡。而不以為然。其故何哉。晦堂曰。君子之德比美玉焉。有瑕生內(nèi)必見(jiàn)于外。故見(jiàn)者稱異不得不指目也。若夫小人者。日用所作無(wú)非過(guò)惡。又安用言之。(章江集)

　　晦堂曰。圣人之道如天地育萬(wàn)物。無(wú)有不備于道者。眾人之道如江河淮濟(jì)山川陵谷草木昆蟲(chóng)。各盡其量而已。不知其外無(wú)有不備者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶。(答張無(wú)盡書(shū))

　　晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優(yōu)游不可久戀。人情不能恰好。禍患不可茍免。夫?yàn)樯浦�識(shí)達(dá)此五事。涉世可無(wú)悶矣。(與祥和尚書(shū))

　　晦堂曰。先師進(jìn)止嚴(yán)重。見(jiàn)者敬畏。衲子因事請(qǐng)假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然見(jiàn)于顏面。盡禮津遣。其愛(ài)人恭孝如此。(與謝景溫書(shū))

　　晦堂曰。黃龍先師昔同云峰悅和尚。夏居荊南鳳林。悅好辯論。一日與衲子作喧。先師閱經(jīng)自若如不聞見(jiàn)。已而悅詣先師案頭。嗔目責(zé)之曰。爾在此習(xí)善知識(shí)量度耶。先師稽首謝之。閱經(jīng)如故。(已上并見(jiàn)靈源拾遺)

　　黃龍南和尚曰。予昔同文悅游湖南。見(jiàn)衲子擔(dān)籠行腳者。悅驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨閣中物不肯放下。返累及他人擔(dān)夯。無(wú)乃太勞乎。(林間錄)

　　黃龍?jiān)�。住持要在得眾。得眾要在�?jiàn)情。先佛言。人情者為世之福田。蓋理道所由生也。故時(shí)之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則否泰生。事有厚薄則損益至。惟圣人能通天下之情。故易之。別卦。干下坤上則曰泰。干上坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下益上則曰損。夫干為天坤為地。天在下而地在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人情不交萬(wàn)事不和。損益之義亦由是矣。夫在人上者。能約己以裕下。下必悅而奉上矣。豈不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失豈容易乎。先圣嘗喻人為舟情為水。水能載舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒(méi)矣。故住持得人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歷代之元龜也。(與黃檗勝書(shū))

　　黃龍謂荊公曰。凡操心所為之事。常要面前路徑開(kāi)闊使一切人行得。始是大人用心。若也險(xiǎn)隘不通。不獨(dú)使他人不能行。兼自家亦無(wú)措足之地矣。(章江集)

　　黃龍?jiān)�。夫人語(yǔ)默舉措。自謂上不欺天。外不欺人。內(nèi)不欺心。誠(chéng)可謂之得矣。然猶戒謹(jǐn)乎獨(dú)居隱微之間。果無(wú)纖毫所欺。斯可謂之得矣。(答荊公書(shū))

　　黃龍?jiān)�。夫長(zhǎng)老之職乃道德之器。先圣建叢林陳紀(jì)綱。立名位選擇有道德衲子。命之曰長(zhǎng)老者。將行其道德。非茍竊是名也。慈明先師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領(lǐng)眾于叢林。豈非善守長(zhǎng)老之職者。則佛祖之道德存歟。(與翠巖真書(shū))

　　黃龍謂隱士潘延之曰。圣賢之學(xué)非造次可成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絕嗜好行之勿倦。然后擴(kuò)而充之�？杀M天下之妙。(龍山廣錄)

　　潘延之聞黃龍法道嚴(yán)密。因問(wèn)其要。黃龍?jiān)�。父�?yán)則子敬。今日之規(guī)訓(xùn)。后日之模范也。譬治諸地。隆者下之。洼者平之。彼將登于千仞之山。吾亦與之俱。困而極于九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。畝之?huà)炛�。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬所以成熟也。吾欲無(wú)言可乎。(林間錄)

　　黃龍室中有三關(guān)語(yǔ)。衲子少契其機(jī)者。脫有酬對(duì)。惟斂目危坐。殊無(wú)可否。延之益扣之。黃龍?jiān)�。已過(guò)關(guān)者掉臂而去。從關(guān)吏問(wèn)可否。此未透關(guān)者也。(林間錄)

　　黃龍?jiān)�。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈遠(yuǎn)。學(xué)者卑淺盡其力而止耳。惟有志于道者。乃能窮其高遠(yuǎn)。其他孰與焉。(記聞)

　　黃龍?jiān)弧９胖�天地日月。猶今之天地日月。古之萬(wàn)物性情。猶今之萬(wàn)物性情。天地日月固無(wú)易也。萬(wàn)物性情固無(wú)變也。道胡為而獨(dú)變乎。嗟其未至者。厭故悅新舍此取彼。猶適越者不之南而之北。誠(chéng)可謂異于人矣。然徒勞其心苦其身。其志愈勤其道愈遠(yuǎn)矣。(遁庵壁記)

　　黃龍謂英邵武曰。志當(dāng)歸一久而勿退。他日必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖有志氣如古人。予終恐不得見(jiàn)其道矣。(壁記)

　　寶峰英和尚曰。諸方老宿批判先覺(jué)語(yǔ)言拈提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶。觀其志在益之。而不自知非其當(dāng)也。(廣錄)

　　英邵武每見(jiàn)學(xué)者恣肆不懼因果。嘆息久之曰。勞生如旅泊。住則隨緣去則亡矣。彼所得能幾何。爾輩不識(shí)廉恥干犯名分。污瀆宗教乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖后來(lái)。不應(yīng)私擅己欲無(wú)所避忌。媒一身之禍造萬(wàn)劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟下失卻人身。實(shí)為苦也。(壁記)

　　英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識(shí)。助佛祖揚(yáng)化。使衲子回心向道。移風(fēng)易俗。固非淺薄者之所能為。末法比丘不修道德。少有節(jié)義。往往苞苴骯臟搖尾乞憐。追求聲利于權(quán)勢(shì)之門(mén)。一旦業(yè)盈福謝天人厭之。玷污正宗為師友累。得不太息�；尢妙h之。

　　英邵武謂潘延之曰。古之學(xué)者治心。今之學(xué)者治跡。然心與跡相去霄壤矣。

　　英邵武謂真凈文和尚曰。物暴長(zhǎng)者必夭折。功速成者必易壞。不推久長(zhǎng)之計(jì)。而造卒成之功。皆非遠(yuǎn)大之資。夫天地最靈。猶三載再閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉(cāng)卒而能辦哉。要在積功累德。故曰欲速則不達(dá)細(xì)行則不失。美成在久遂有終身之謀。圣人云。信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必濟(jì)。昔哲侍者夜坐不睡。以圓木為枕。小睡則枕轉(zhuǎn)。覺(jué)而復(fù)起安坐如故率以為常�；蛑^用心太過(guò)。哲曰。我于般若緣分素薄。若不刻苦勵(lì)志�？譃橥�習(xí)所牽。況夢(mèng)幻不真。安得為久長(zhǎng)計(jì)。予昔在湘西。目擊其操履如此。故叢林服其名。敬其德而稱之。(靈源拾遺)

　　真凈文和尚久參黃龍。初有不出人前之言。后受洞山請(qǐng)道過(guò)西山。訪香城順和尚。順戲之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅(jiān)請(qǐng)出山來(lái)。松華若也沾春力。根在深巖也著開(kāi)。真凈謝而退。(順語(yǔ)錄)

　　真凈舉廣道者住五峰。輿議廣疏拙無(wú)應(yīng)世才。逮廣住持。精以治己寬以臨眾。未幾百?gòu)U具舉。衲子往來(lái)競(jìng)爭(zhēng)喧傳。真凈聞之曰。學(xué)者何易毀譽(yù)邪。予每見(jiàn)叢林竊議曰。那個(gè)長(zhǎng)老行道安眾。那個(gè)長(zhǎng)老不侵用常住。與眾同甘苦。夫稱善知識(shí)為一寺之主。行道安眾不侵常住與眾甘苦。固當(dāng)為之。又何足道。如士大夫做官為國(guó)安民。乃曰。我不受贓不擾民。且不受贓不擾民。豈分外事耶。(山堂小參)

　　真凈住歸宗。每歲化主納疏。布帛云委。真凈視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無(wú)德何以克當(dāng)。(李商老日涉記)

　　真凈曰。末法比丘鮮有節(jié)義。每見(jiàn)其高談闊論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而終輔之。先毀而后譽(yù)之。求其是曰是非曰非。中正而不隱者少矣。(壁記)

　　真凈曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必有壞之。予見(jiàn)黃龍先師。應(yīng)世四十年。語(yǔ)默動(dòng)靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當(dāng)世衲子。唯確有見(jiàn)地履實(shí)踐真者。委曲成褫之。其慎重真得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨眾無(wú)不取法。(日涉記)

　　真凈住建康保寧。舒王齋襯素縑。因問(wèn)侍僧。此何物。對(duì)曰。紡絲羅。真凈曰。何用。侍僧曰�？白鲷卖�。真凈指所衣布伽黎曰。我尋常披此。見(jiàn)者亦不甚嫌惡。即令送庫(kù)司估賣供眾。其不事服飾如此。(日涉記)

　　真凈謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止之。不應(yīng)以難易移其志。茍以今日之難掉頭弗顧。安知他日不難于今日乎。(日涉記)

　　真凈聞一方有道之士化去。惻然嘆息至于泣涕。時(shí)湛堂為侍者。乃曰。物生天地間。一兆形質(zhì)枯死殘?bào)妓撇豢商�。何苦自傷。真凈曰。法門(mén)之興賴有德者振之。今皆亡矣。叢林衰替用此可卜。(日涉記)