好好開(kāi)拓自己

　　好好開(kāi)拓自己

　　適逢臺(tái)灣新聞報(bào)五十二周年報(bào)慶,舉辦一系列講座,承蒙張董事長(zhǎng)跟洪董事長(zhǎng)的邀約,希望我來(lái)這里,跟大家講佛法。

　　今天所講的,如果說(shuō)不是佛法,那也不一定對(duì),為什么?因?yàn)榉鸱ǖ谋旧?是從現(xiàn)實(shí)的生活中,關(guān)系到人與事,去發(fā)現(xiàn)問(wèn)題,再?gòu)膯?wèn)題中去發(fā)現(xiàn)佛法,可見(jiàn)佛法不是另外的東西。所以我今天并不用佛教的專(zhuān)有名詞、經(jīng)文……,來(lái)跟大家談問(wèn)題,今天所介紹的主題是「好好開(kāi)拓自己」。

　　「開(kāi)拓」這兩個(gè)字,我們知道開(kāi)是開(kāi)發(fā)、拓是拓展;如果以現(xiàn)代商業(yè)管理學(xué)來(lái)看這標(biāo)題,「自己」就是產(chǎn)品。我們知道一樣產(chǎn)品,從設(shè)計(jì)到開(kāi)發(fā),需要很長(zhǎng)的時(shí)間才能完成,而且也必須在時(shí)間、空間里面,不斷去提升;再者,東西擺在商店里,要有人來(lái)買(mǎi),這就涉及到拓展的問(wèn)題�？赡艽蠹衣�(tīng)了會(huì)說(shuō),為什么把「自己」當(dāng)成「產(chǎn)品」呢?!

　　所謂「天生我材必有用」,如果引用這么一句話,大家就不會(huì)認(rèn)為,好像把人當(dāng)成物了,其實(shí)我材就是產(chǎn)品,問(wèn)題在于是不是能把你的才能表現(xiàn)出來(lái)?在未表現(xiàn)之前,有沒(méi)有刻意的去培養(yǎng)你的才能?開(kāi)發(fā),不一定說(shuō)已經(jīng)擁有多少才能;我們知道,人人都有不同的根基、或不同的潛能,如果不能把你的潛能發(fā)揮出來(lái),即使樣子長(zhǎng)得像佛教里所講的三十二相、八十種好,那也沒(méi)有用,所以,樣子長(zhǎng)得怎么樣,不是問(wèn)題,畢竟人需要的是內(nèi)涵,因此,我說(shuō)要「好好開(kāi)拓自己」。

　　每個(gè)人都有潛能,這種潛能不一定是天生的,而是從小到大,從家庭到學(xué)校、社會(huì)慢慢地培養(yǎng)起來(lái)的。不管你是在民營(yíng)單位,或公家單位,從事各階層的工作,不管職務(wù)大小,每個(gè)人都有必備的專(zhuān)長(zhǎng)、專(zhuān)業(yè),這些專(zhuān)長(zhǎng)、專(zhuān)業(yè),也是從小慢慢培養(yǎng)而成的。所以說(shuō)開(kāi)拓自己,還是要從培養(yǎng)上去著手。

　　譬如目前失業(yè)的人口比例太高,可是我們發(fā)現(xiàn),有很多的行業(yè),必須具備某些專(zhuān)業(yè)、專(zhuān)長(zhǎng),可能這類(lèi)的人才還不夠用,我們也知道最近很多學(xué)者、專(zhuān)家提出來(lái),現(xiàn)在的失業(yè)不是問(wèn)題,而你為什么失業(yè)?那才是問(wèn)題。

　　所以我們通常面對(duì)問(wèn)題,只是去找個(gè)答案,絕不會(huì)說(shuō),很冷靜的去面對(duì)問(wèn)題、分析問(wèn)題。就像走在街上,莫名其妙被人捅一刀,好像社會(huì)治安很亂,自認(rèn)沒(méi)有惹人家,為什么要捅我一刀?就歸咎于別人�？墒�,當(dāng)治安單位抓到行兇的人,問(wèn)他:為什么你要捅他一刀?行兇的人說(shuō):為什么他要斜著眼睛,用鄙視的眼光看我?我這么一講,大家就知道,為什么人家要捅你?往往我們的眼睛,都往外看,可是在佛法里,除了往外看,還要往內(nèi)看。

　　往內(nèi)、往外,看的是什么?外,是看別人的我;內(nèi),是要反過(guò)來(lái)看自己的我。因此任何問(wèn)題的發(fā)生,絕不是以自我意識(shí)去認(rèn)定;很多的事,親眼看到、親耳聽(tīng)到,所反應(yīng)出來(lái)的,都只是自我意識(shí),有的比較感性、有的比較理性,它的差別如此而已。

　　我們曉得,自我意識(shí)往往忽略了別人的我,只把自己的自我擺在前面,我們常會(huì)說(shuō):「為什么?」甚至于現(xiàn)在很多歌曲,都在喊「為什么?」我們看,很多人在生氣的時(shí)候,也在喊「為什么?」;哪怕在家庭里面,不管那個(gè)份子,或是賺錢(qián)的人,也是動(dòng)不動(dòng)就「為什么?」

　　然而,這「為什么」有兩個(gè)方式,一個(gè)是我究竟為什么?這是我們經(jīng)常在家里面發(fā)現(xiàn)的;另一個(gè)是普遍性的為什么?這種就是人與人相處時(shí),最平常的問(wèn)題。我們只要談到「為什么」這句話,必然就關(guān)系到人與人、人與事的問(wèn)題,這些人與人、人與事,如果從來(lái)不發(fā)生關(guān)系,就不會(huì)有「為什么」;可是,在我們一生中,往往把自己寶貴的生命擺在那上面,浪費(fèi)太多時(shí)間。

　　「為什么」如果只是以自我去表現(xiàn),真的是浪費(fèi);如把這個(gè)「為什么」換個(gè)環(huán)境,改變它的內(nèi)涵,像科學(xué)家、發(fā)明家或思想家,甚至于政治家、教育家,把「為什么」擺在這些事物上,我想他的價(jià)值、成就,以及對(duì)人的利益就完全不同了。

　　同樣一個(gè)「為什么」,如果把「我」放在前面,只是把自己的缺點(diǎn)完完整整顯現(xiàn)出來(lái),告訴別人;如擺在人人所看到的各種專(zhuān)業(yè)、事物上,絕不會(huì)說(shuō),你怎么都把自己擺到那里面去。

　　所以「我為什么?」看起來(lái)是很平常的事,像在家庭里,丈夫在外面忙碌、賺錢(qián),只要有點(diǎn)不如意,回到家里,發(fā)現(xiàn)一點(diǎn)點(diǎn)不順心,馬上就冒出一句話「我為什么?」當(dāng)然,男主人有權(quán)利說(shuō)「為什么」,可是他忘了,如果女主人也在外面工作、賺錢(qián),她也有權(quán)利說(shuō)「為什么」,這是我們站在主外的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)。

　　可是,談到家庭之內(nèi)呢?不管你是男主人、女主人,在外工作、忙碌、賺錢(qián),有權(quán)利說(shuō)「為什么」,但在家里面的人,難道就沒(méi)有權(quán)利說(shuō)「我為什么」嗎?所以,我們常常表現(xiàn)「為什么」,說(shuō)出這句話的人,很少考慮你有權(quán)利說(shuō),別人同樣也有權(quán)利;如果能夠懂得,除了自己的我,還有別人的我,那么「好好開(kāi)拓自己」,「好好」兩個(gè)字,就建立起來(lái)了。

　　當(dāng)然,開(kāi)拓需要時(shí)間、空間。過(guò)去我常在外面演講,時(shí)常會(huì)聽(tīng)到,那位和尚在說(shuō)什么?有什么好聽(tīng)的?不都是些迷信嗎?這種事情,不是誰(shuí)對(duì)、誰(shuí)錯(cuò),而是把我意識(shí)擺在自己的立場(chǎng);如果把「我」,擺在學(xué)習(xí)、讀的心態(tài),去面對(duì)環(huán)境,這個(gè)「我」就不會(huì)太過(guò)于感性、或理性了。如此,你將會(huì)去調(diào)和它,使自我意識(shí)慢慢淡化,就像一般所說(shuō)的,會(huì)冷靜、客觀些;佛教所談的,也是那個(gè)「我」,為什么?打開(kāi)始我就講過(guò),佛教的佛法,是現(xiàn)實(shí)生活里,關(guān)系到人、關(guān)系到事,從中去發(fā)現(xiàn)佛法。

　　所謂佛法,絕不是放在廟里的那部大藏經(jīng),因?yàn)槟遣看蟛亟?jīng),只是一大堆的印刷品,跟四庫(kù)全書(shū)差不多;如果不去看它、認(rèn)識(shí)它、理解它的內(nèi)容,對(duì)你沒(méi)有一點(diǎn)好處。事實(shí)上,人在任何的時(shí)刻,所講的話、或行為,分別對(duì)的也好、錯(cuò)的也好,好的也好、不好的也好,都離不開(kāi)這些。

　　中國(guó)的佛教,所表現(xiàn)的佛法,已融合了中國(guó)儒家的思想,也迎合我們的民族性、文化背景,可以說(shuō),中國(guó)的佛教是屬于中國(guó)的,而不是印度的;可是,佛教來(lái)自于印度,往往印度本土的一些色彩,也會(huì)隨著加入佛教的內(nèi)容,可以說(shuō)佛教變了、亂了,它并不是多元化,而是亂。

　　以佛教而言,兩千多年以前的印度,可說(shuō)是貧窮、落后、骯臟,而釋迦牟尼佛談佛法,談的是清凈、莊嚴(yán),就是針對(duì)這些貧窮、落后、骯臟而說(shuō)的,其實(shí)在中國(guó)大陸西北地區(qū),像西藏、新疆、內(nèi)蒙這些地方,跟印度的環(huán)境差不多;因此,依于印度環(huán)境所形成的佛教,到達(dá)中國(guó)以后,有兩個(gè)分段,一個(gè)是流布在比較貧窮、落后的地方;一個(gè)是分布在中原地帶,比較富裕的地方。因?yàn)榉鸱ǖ谋旧?是針對(duì)人的我而說(shuō)法,依于人的我所處環(huán)境、教育、文化、經(jīng)濟(jì)種種的關(guān)系,所表現(xiàn)出來(lái)的,就完全不同。

　　我們現(xiàn)在看臺(tái)灣的宗教型態(tài),不管道教、佛教、民間信仰都是依賴(lài)神、佛祖,有什么事,就去求他;做錯(cuò)了,為表示懺悔,「我錯(cuò)了」然后就交給他。最后變成,「我」本來(lái)很迷惑,結(jié)果反而愈來(lái)愈迷惑了。為什么?這就是我剛剛所說(shuō)的,時(shí)代背景、環(huán)境,以及它的歷史、文化等等所造成的。

　　以佛教而言,如果在座有很多是學(xué)佛的佛教徒,我可以說(shuō),你們很少在修養(yǎng)自己,很少照顧自己的身、口、意,也就是你的身體行為、言語(yǔ)行為、思想意念的行為;幾乎都在參加誦經(jīng)、禮懺、做法會(huì)、布施、供養(yǎng),其實(shí)那不是修行。如果談到修養(yǎng),只是告訴你一個(gè)方法,去依賴(lài)它,不讓自己犯錯(cuò),甚至于給你一個(gè)很遙遠(yuǎn)、很遙遠(yuǎn)未來(lái)的理想,但是擺在眼前的該怎么辦?沒(méi)有辦法的,就去求佛、求菩薩,很少說(shuō)自己發(fā)生什么問(wèn)題,該用什么樣的方式?自己去認(rèn)識(shí)、去了解而化解問(wèn)題。

　　因此,我把它分成兩大類(lèi):一是佛教徒、一是學(xué)佛的人;當(dāng)然,學(xué)佛的人也是佛教徒,可是佛教徒不一定是學(xué)佛的人。在這里講句不該講的話,念阿彌陀佛到西方極樂(lè)世界,大家有沒(méi)有想過(guò),去西方極樂(lè)世界做什么?雖然,經(jīng)典上講極樂(lè)世界的眾生,像吃飯,想一想就有了;穿衣服,想一想就有了;甚至于想用鮮花供佛,都有天女散花,連花都不需要買(mǎi);在極樂(lè)世界只有樂(lè),沒(méi)有苦。但是,大家有沒(méi)有思考過(guò),那是什么樣的日子?如果你真的去了,究竟在那里做什么?佛法的本身,強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)生活中的我,要怎么樣活在現(xiàn)實(shí)的環(huán)境中,而且要活得很好。我們常聽(tīng)到解脫、自在,那是什么?就是活得很好,究竟怎么樣才叫活得很好呢?

　　以一般人而言,不做虧心事、不做壞事,就心安理得了;可是有沒(méi)有想過(guò),什么叫壞事?什么叫虧心事?如果以善、惡來(lái)看,什么是善?什么是惡?今天天底下所有的人都是善,那會(huì)是什么樣的世界?如果都是惡,又會(huì)是個(gè)什么樣的世界?事實(shí)上,以人而言,是不可能的,因?yàn)槊總�(gè)人的我,他所接受的環(huán)境,像家庭教育、學(xué)校教育、社會(huì)教育,包括自己自修所下的工夫、吸取的知識(shí)經(jīng)驗(yàn),所形成的智慧就有差別。當(dāng)然,不可能每個(gè)人,都是善或惡;所以佛法對(duì)世間的一切,認(rèn)為都是相對(duì)的,怎么說(shuō)呢?

　　我們曉得,人有善惡、美丑,事情有好壞,道理有對(duì)錯(cuò),還涉及到是非;總是在相對(duì)的中間去分別人、去認(rèn)識(shí)人,如果不知道如何去面對(duì)現(xiàn)實(shí),去認(rèn)識(shí)問(wèn)題、了解問(wèn)題、發(fā)現(xiàn)問(wèn)題的話,那永遠(yuǎn)只是個(gè)自我而已,而且會(huì)愈來(lái)愈強(qiáng)烈,所表現(xiàn)的往往都是傷害、都是缺失。

　　所以,佛法中談修行,很多人都擺在念佛號(hào)、持咒語(yǔ)、念經(jīng)、拜懺、或打坐,認(rèn)為這些方法就是修行,完全錯(cuò)了;釋迦牟尼佛在經(jīng)典上談到修行,是針對(duì)我們身體的行為、言語(yǔ)的行為、思想意念的行為而說(shuō)的。

　　剛說(shuō)過(guò)每個(gè)人都不一樣,所表現(xiàn)出來(lái),都有些不理想的地方,才會(huì)提到要修行,就是修正我們身體的行為、言語(yǔ)的行為、思想意念的行為。佛法或者佛教,不可以說(shuō)修個(gè)什么法門(mén)就叫修行,佛法之所以有法門(mén),主要的目的,是當(dāng)自己還不能做主的時(shí)刻,暫時(shí)告訴你有個(gè)方法,可以去依賴(lài)它,至少你不會(huì)做壞事、不會(huì)犯錯(cuò),如此而已。

　　當(dāng)沒(méi)有行持這些法門(mén)的時(shí)刻,絕大多數(shù)的時(shí)間,活在現(xiàn)實(shí)生活中,必然會(huì)跟人與事打交道,如你用不上那些方法,身體的行為、言語(yǔ)的行為、思想意念的行為就有缺失,會(huì)造成傷害;所以,佛法的重點(diǎn)是告訴你,在行為上的修養(yǎng)才叫修行,不是那些方法。

　　佛教有八萬(wàn)四千法門(mén),這些都只在自己不能自主,或唯恐做錯(cuò)事,造成傷害時(shí),所依賴(lài)的東西而已;如以現(xiàn)代心理學(xué)而言,也是一種心理目標(biāo)的轉(zhuǎn)移。只是照那樣去做,你不可能成佛、成菩薩,唯有從身、口、意的行為去著手,犯錯(cuò)的機(jī)會(huì)愈來(lái)愈少,傷害別人的機(jī)會(huì)也會(huì)愈來(lái)愈少,甚至可做到,不僅僅沒(méi)有缺失,還可以幫助更多的人得到利益。事實(shí)上,不只佛教談這些,在中國(guó)儒家的思想里,同樣也談這些,只是各家各派所表現(xiàn)的有所差別。

　　佛法的本身,就是在世間的相對(duì)法里,去認(rèn)識(shí)、了解、突破它;認(rèn)識(shí)、了解、突破什么?先對(duì)自己的「我」著手;這些年我常對(duì)很多學(xué)佛的人,講這么一句不好聽(tīng)的話,很多人學(xué)了一點(diǎn)點(diǎn)東西,就在修理別人,而不是修行自己。我們�？吹接行┒�得一點(diǎn)點(diǎn)佛教?hào)|西的人,看到對(duì)方有某些不好或錯(cuò)誤,就說(shuō):「你看,你學(xué)佛,還這個(gè)樣子!」講的是別人的我,可是有沒(méi)有想過(guò)?當(dāng)你看到、聽(tīng)到別人的我有些問(wèn)題,有沒(méi)有反過(guò)來(lái),看看自己的我,有沒(méi)有同樣的問(wèn)題?!

　　所以,我常說(shuō)學(xué)佛盡學(xué)些,動(dòng)不動(dòng)就修理別人;我認(rèn)為這還算不錯(cuò),為什么?他還知道什么是對(duì)?什么是錯(cuò)?最悲哀的是,自己是學(xué)佛的人,面對(duì)其他學(xué)佛的人,都希望他們是佛菩薩,不能有任何的缺點(diǎn),自己卻心甘情愿做個(gè)凡夫眾生,為什么?都在要求別人,當(dāng)然你要求他,希望他好,希望他是佛、是菩薩,那自己是什么呢?

　　學(xué)佛的對(duì)象是自己,不是別人;以前有些家庭里的子女,要跟我出家,有的父母會(huì)反對(duì),甚至于有的父母到寺院來(lái)對(duì)我說(shuō),他的兒子或者女兒,做人都做不好,還想做佛,不要以為,他這句話說(shuō)錯(cuò)了,他說(shuō)得很對(duì),為什么?人都做不好,怎么能做佛、做菩薩?

　　人,至少我們還有些公定的尺度,可依于那些范疇去做;可是做佛、做菩薩,不容許有自我。因此,談這個(gè)主題「好好開(kāi)拓自己」,就是在「我」上去培養(yǎng);此種培養(yǎng),是從身體的行為、言語(yǔ)的行為、思想意念的行為上去著手。以做人而言,人人都以為很了解自己,其實(shí),人最不了解的是自己,為什么?

　　我們常看別人,看得很清楚,輪到自己就迷糊了,比如有兩人在爭(zhēng)吵,如果你是第三者,很容易去發(fā)現(xiàn),好像誰(shuí)有理、誰(shuí)沒(méi)有理。我曾說(shuō)過(guò),不管是學(xué)佛、不學(xué)佛,為人要明辨是非,不要參與是非;明辨是非是一種修養(yǎng),參與是非是出賣(mài)自己,為什么?

　　別人在談是論非,已辯得不可開(kāi)交,你和爭(zhēng)吵的兩人,本來(lái)沒(méi)有關(guān)系,你卻插上一腳,跟人家評(píng)理、去做老大,最后那兩人可能反過(guò)來(lái)對(duì)付你一個(gè),為什么?他們本來(lái)爭(zhēng)論的是「是非」,你參與的也是「是非」,你還是在「是非」的圈子里�？墒�,如果你去明辨是非,就可以從這些辯論中學(xué)習(xí),所以明辨是非,是學(xué)習(xí);參與是非,就是出賣(mài)自己。

　　以佛法而言,沒(méi)有什么「是非」,天底下以自我而言,只有一個(gè)「是」,沒(méi)有「非」,即使有的時(shí)候認(rèn)錯(cuò),并不表示承認(rèn)你是「非」,同樣還是以「是」做為你的理由。我們看兩個(gè)人爭(zhēng)論是非的時(shí)候,都說(shuō)對(duì)方「非」,自己「是」,那表示在人的我里面沒(méi)有「非」,只有「是」,只是每個(gè)人都強(qiáng)調(diào)自己是「是」,別人是「非」,才有是非的分別。如果你是第三者,從這上面去認(rèn)識(shí)、了解,的確能學(xué)習(xí)很多,得到很多利益;如果你參與,那是出賣(mài)自己。

　　可是,人很喜歡出賣(mài)自己,我常跟親近我的人提到,當(dāng)你認(rèn)為別人所顯現(xiàn)的是缺點(diǎn),不要以為那剛好是你的優(yōu)點(diǎn),此話怎么說(shuō)?因?yàn)楫?dāng)你看到別人的是缺點(diǎn)時(shí),就已經(jīng)認(rèn)為自己是優(yōu)點(diǎn)了,為什么?好像他有這個(gè)缺點(diǎn),自己沒(méi)有。因此學(xué)習(xí)、修行中的人,當(dāng)發(fā)現(xiàn)別人的缺點(diǎn),千萬(wàn)不要表現(xiàn)是自己的優(yōu)點(diǎn);當(dāng)發(fā)現(xiàn)別人的優(yōu)點(diǎn),要好好檢討自己的缺點(diǎn)。

　　所謂「開(kāi)拓自己」,絕不是人云亦云,被別人牽著鼻子走,而是要去開(kāi)發(fā)、拓展。所以,我們常常會(huì)講,某人說(shuō)……、誰(shuí)說(shuō)……,可能我比較叛逆,即使說(shuō)是佛說(shuō)的,我也想知道佛是什么時(shí)候說(shuō)的?在什么地方說(shuō)的?有什么證據(jù),提出來(lái)是他說(shuō)的?通常人都會(huì)引用「他們說(shuō)」,像某些名人、專(zhuān)家、學(xué)者、或智者,可是自己說(shuō)什么?

　　再者,我們看論文,不管是博士論文或其它論文,一定要引用很多的參考書(shū),參考的書(shū)籍越多,表示你的論文越好;現(xiàn)在全世界的論文,好像餐館里面的大拼盤(pán),怎么說(shuō)?既然是論文,應(yīng)該是從自己所學(xué)的科系里,所擁有的、認(rèn)識(shí)的、得到的一份心得表現(xiàn)出來(lái),才能叫論文�？墒�,全世界幾乎都是用這種方式,怕去開(kāi)拓自己;有沒(méi)有想過(guò)?寫(xiě)書(shū)的人,如果也引用某些人的文章、論點(diǎn),他還是像切了各式各樣的菜食,把它擺成大拼盤(pán)。如果要探討真正某人說(shuō)的,你理解多少?我們常以自己的意識(shí)、智慧,去詮釋別人所說(shuō),也因?yàn)檫@樣,人往往很容易藉此機(jī)會(huì),表現(xiàn)自己的聰明,而不是智慧。

　　最后,聰明表現(xiàn)得太久、太多,可能反被聰明誤,為什么?因?yàn)樗麄兪菑目吹�、�?tīng)到,慢慢收集資料,其實(shí)都是別人的,你認(rèn)識(shí)了多少、深入了多少?能不能知道,他真正說(shuō)什么?否則都是人云亦云,就等于你被別人牽著鼻子走。如果我們還能舉出,某人他說(shuō)什么?還比較容易去探討問(wèn)題之所在;然而,最大的問(wèn)題是大家都這么說(shuō),這是最悲哀的事。

　　大家都這么說(shuō),「大家」的比例是多少?現(xiàn)在的「民調(diào)」,我是百分之百不相信,為什么?譬如說(shuō)電視CALL-IN的節(jié)目,我們曉得有CALL-IN部隊(duì),只要哪個(gè)節(jié)目有CALL-IN,這些人一定都到。我們看很多民意調(diào)查機(jī)構(gòu),像年齡層、學(xué)歷、區(qū)域……,如果多用一點(diǎn)心,可能客觀一點(diǎn);可是有多少人是翻電話簿,一個(gè)個(gè)打來(lái)的,甚至世界上有名的民意調(diào)查機(jī)構(gòu),連他們自己發(fā)表的數(shù)字,他們自己的內(nèi)心都在笑,為什么?就是剛剛說(shuō)的「我」,每個(gè)人的「我」,表現(xiàn)的真、假,不同的表現(xiàn),你究竟選擇哪個(gè)我?自己在不同的時(shí)間、空間里,甚至同一個(gè)時(shí)間、空間里,所表現(xiàn)的自我都那么復(fù)雜,怎么能夠論定他說(shuō)的就是這一種?!

　　可能大家會(huì)說(shuō),照你這么說(shuō)都沒(méi)有用,就像一個(gè)國(guó)家,它的法律、法規(guī)只是一些約束力而已,究竟能做到什么?真的那么有效,監(jiān)獄也不會(huì)有那么多的人,問(wèn)題出在哪里?因?yàn)檫@些人,是看別人的我,不會(huì)把「自己的我」融合到「別人的我」,尤其「人、我」的分析,在佛法里面是非常微細(xì)的,

　　經(jīng)典上常有些形容詞,像「無(wú)量無(wú)邊、百千萬(wàn)億」,說(shuō)的是什么?是說(shuō)它的數(shù)目字非常非常的大、非常微細(xì),可是我們通常是以概念去看,即使有分析之學(xué),此種分析也可能是以自我為前提,再不然,是以某些學(xué)者、專(zhuān)家的自我做為重點(diǎn),在這里不是取笑某些人,像很多學(xué)財(cái)經(jīng)的買(mǎi)股票,賠得最慘,不要以為學(xué)財(cái)經(jīng)的就會(huì)做生意,就會(huì)買(mǎi)股票,看那些股票分析師,都發(fā)財(cái)了嗎?是有很多人發(fā)財(cái),為什么?用他的方法、手段操作股票,而使他得到利益,他并不是根據(jù)真正的資訊做分析,要不然為什么有很多分析師,出那么大的事?其實(shí)買(mǎi)股票被套牢、賠了,怪誰(shuí)?要怪證交稅太高嗎?要不然就是怪政府出來(lái)拉盤(pán),怪來(lái)怪去都是別人。如果你在股票上得到了利益,有沒(méi)有人說(shuō),我很感謝政府、我很感謝誰(shuí)?沒(méi)有,問(wèn)題在哪里?只是個(gè)自我而已,而且是沒(méi)有經(jīng)過(guò)修行的自我,不是依于感性,就是理性的自我在表現(xiàn),如此而已。

　　人的世界,關(guān)系到人的問(wèn)題,還是要用人的方法去面對(duì)、去化解,不可以用佛法的方式,例如:佛法里面談「忍」,所謂忍波羅蜜,就是忍的方法,如果我們用此方法去面對(duì)人的問(wèn)題,你想去化解它,暫時(shí)可以,就像「忍一時(shí)之氣,免百日之憂」,不要說(shuō)百日,就說(shuō)一年好了,以后的日子,能不能繼續(xù)忍?可能大家也會(huì)思考一個(gè)問(wèn)題,佛法講忍的方法做什么呢?

　　佛法所說(shuō)的忍,不是佛教徒所說(shuō)的忍,佛教徒所說(shuō)的忍,是壓迫自己、勉強(qiáng)自己;佛法所說(shuō)的忍,是叫你去面對(duì)問(wèn)題、認(rèn)識(shí)問(wèn)題、了解問(wèn)題,最后化解問(wèn)題。忍,目的是化解,當(dāng)你面對(duì)問(wèn)題的時(shí)候,先以忍的方法,在修行上面有多少本錢(qián),先表現(xiàn)出來(lái),也就是說(shuō)修行,你的境界愈高,修養(yǎng)愈高,你所表現(xiàn)的忍,化解問(wèn)題就愈快,修養(yǎng)不夠,化解問(wèn)題就愈慢。

　　如果你不了解行忍的方法,它的大前提是化解問(wèn)題的話,你只是勉強(qiáng)自己、抑制自己,最后變成什么?忍無(wú)可忍,后果是什么?表現(xiàn)出來(lái)的又是什么?所以,同樣是佛法,如果不了解「法」的真義、宗旨,以及利益之所在;搞錯(cuò)了方向,或照著文字去解釋,最后都不是佛法,甚至于還會(huì)對(duì)佛教產(chǎn)生反感。

　　舉個(gè)例子,假使自己平常的運(yùn)氣很好,一直都過(guò)得很順當(dāng),比較不會(huì)去思考,可能會(huì)糊里糊涂的過(guò)一輩子;如果運(yùn)氣不好,什么都不順,就會(huì)怨天尤人,或常生病,甚至于車(chē)禍意外,那會(huì)說(shuō)什么?一輩子沒(méi)做過(guò)傷害別人的事,也沒(méi)做過(guò)昧良心的事,為什么這些不好的都降臨在我身上?甚至于還會(huì)說(shuō),那些做盡壞事的人,反而過(guò)得很好,都是用這種埋怨的方式去面對(duì)問(wèn)題,他的問(wèn)題究竟在哪里?

　　因?yàn)樗麖膩?lái)沒(méi)有去開(kāi)拓自己,只是把自己擺在我就是這個(gè)樣,可是有沒(méi)有想過(guò)?你生下來(lái),從嬰兒到幼兒,那時(shí)候的我,是怎么樣?慢慢成長(zhǎng),從兒童到少年,那時(shí)候的我,又是什么?慢慢到青少年,那時(shí)候,又是什么?等到進(jìn)入中年,甚至于老年,那時(shí)候的我,又是什么?它絕不是同一個(gè)我,雖然自我的本體是相同的,可是經(jīng)過(guò)調(diào)理、修養(yǎng),知識(shí)經(jīng)驗(yàn)完成的智慧,不一樣了!

　　有很多的家庭,常對(duì)子女,作出些錯(cuò)誤的判斷,什么是錯(cuò)誤的判斷?像到達(dá)國(guó)中二年級(jí),甚至于國(guó)三、高一、高二這種年齡,很多家長(zhǎng)會(huì)跟我說(shuō),我這孩子小時(shí)候很乖、很聽(tīng)話,可是現(xiàn)在完全變了,問(wèn)我是不是要誦經(jīng)、拜懺、做功德?我說(shuō)句很大不敬的話,佛教的生意很好,就是在這些地方�？墒�,很多跟我講這些話的人,并不是沒(méi)有受過(guò)教育,有的還受過(guò)高等教育,問(wèn)題出在哪里?不同時(shí)期、不同年齡層的我。

　　譬如對(duì)外所接收的資訊、吸收的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)、形成的智慧都不一樣,小的時(shí)候叫他來(lái)就來(lái),給他什么就吃什么,給他穿什么就穿,叫他怎么做就怎么做。我們曉得,在臺(tái)灣亞熱帶的環(huán)境比較早熟,國(guó)中二年級(jí)以上,男孩、女孩,生理上慢慢由未成熟轉(zhuǎn)變?yōu)槌扇?在生理、心理上,他的資訊都在改變。所以,很多專(zhuān)家說(shuō),國(guó)二到高二的年齡,是個(gè)叛逆的年齡,事實(shí)上,不是叛逆,在此時(shí),他的空間里,整個(gè)的內(nèi)涵都變了,如果老是把他,擺在小時(shí)候很乖、很聽(tīng)話,只有洋娃娃才會(huì)如此,人是不可能這樣。

　　佛法談我,絕不是規(guī)范在一個(gè)范圍,或一個(gè)層級(jí),因?yàn)槿说奈?時(shí)時(shí)刻刻都會(huì)起變化,所產(chǎn)生的作用,也就不同。如果說(shuō)家長(zhǎng)對(duì)兒女產(chǎn)生煩惱的時(shí)候,最簡(jiǎn)單的方式,回過(guò)來(lái)想一想,自己是怎么走過(guò)來(lái)的,你就會(huì)知道,在這個(gè)年齡層的兒女,他們需要的是什么?因?yàn)樽龈改傅?本身所形成的智慧,跟不同年齡層兒女的智慧,是不可以相提并論的。

　　譬如說(shuō),畫(huà)畫(huà)比賽,有幼稚園、小學(xué)生、中學(xué)生畫(huà)的畫(huà),有初中、高中,甚至于大學(xué)、或?qū)�業(yè)畫(huà)出來(lái)的畫(huà),可不可以用相同的方式,去評(píng)論他的畫(huà)?我們一定會(huì)分幼兒組、中小學(xué)組、大專(zhuān)組,或成人組、社會(huì)組,一定去分組別來(lái)評(píng)論;可是做父親、母親的看到小兒女,拿著蠟筆或簽字筆在紙上亂涂鴉,根本不知道他在涂什么,會(huì)不會(huì)罵他?不會(huì)的,你會(huì)稱(chēng)贊他,為什么?因?yàn)槟愦藭r(shí),以相同的智慧、立場(chǎng)去看待小孩。我之所以會(huì)出那么多的問(wèn)題,在于只把「我」擺在自我的某個(gè)時(shí)間、空間,或形成某種智慧的境界里;也就因?yàn)檫@樣,人才會(huì)有那么多的問(wèn)題,當(dāng)然也關(guān)系到事。所以,我們活在人的世間,喜怒哀樂(lè)、好惡,這些并沒(méi)有錯(cuò),這種分別也是很自然的。 如果你只認(rèn)為這是很自然的,本來(lái)就是這樣,你就這樣過(guò)日子,對(duì)自我從來(lái)沒(méi)有去開(kāi)發(fā),也沒(méi)有去拓展;如此的話,別人升官比你升得快、書(shū)讀得比你好、錢(qián)賺得也比你多。我們常用忌妒或自卑的方式去看別人,這是不正確的觀念,因?yàn)榱w慕,永遠(yuǎn)是人家的;忌妒也是人家的;你自己是什么?我們常知道的我,經(jīng)常使用的我,可是從來(lái)不去修養(yǎng)我,怎么會(huì)有機(jī)會(huì)開(kāi)發(fā)?怎么會(huì)有機(jī)會(huì)去推銷(xiāo)自己?

　　我們現(xiàn)在看求職的各行各業(yè),叫你填履歷表,假使你認(rèn)為自己會(huì)什么,就填什么,而不去注意對(duì)方的需求,結(jié)果會(huì)如何?像我開(kāi)創(chuàng)的廣播公司招考一些人才,也有很多人,說(shuō)得頭頭是道,經(jīng)歷也很多,可是一上班,問(wèn)題就來(lái)了,因?yàn)樗�并不知道征求人才的單�?需要的是什么?他自己本身具備了多少?最近電視上常看到這些新聞,過(guò)去當(dāng)過(guò)大老板的,因經(jīng)營(yíng)不善,開(kāi)計(jì)程車(chē)或賣(mài)小吃,有各式各樣的改變,可是他還是活得很好,甚至于收入比以前還好。真正找不到事情做的,大部份是些高不成,低不就的,再不然就說(shuō),我過(guò)去拿多少薪水,我過(guò)去……,都用這種方式,當(dāng)然,你就沒(méi)有機(jī)會(huì)跟別人一樣,找到一個(gè)可以維持正常生活的工作。

　　其實(shí),平常一些很普通的言語(yǔ),很值得去思考的,為什么?我不偷、我不搶,正正當(dāng)當(dāng)做生意,沒(méi)有什么好不好,哪怕你是在清潔隊(duì)里掃馬路,不要以為那是下賤的工作;要了解,你想去掃馬路,還要考慮能不能夠跟他們一樣,那么早起床。但是,通常我們只以自己認(rèn)定的方式去面對(duì),所以在人群中間,會(huì)造成很多問(wèn)題,這是因?yàn)樽晕覜](méi)有去修養(yǎng);要曉得開(kāi)發(fā)自我,是修養(yǎng)而來(lái)的,人有任何的長(zhǎng)處,也是經(jīng)過(guò)修養(yǎng)而來(lái),自己的長(zhǎng)處也是如此。

　　記得過(guò)去在臺(tái)北有位佛教徒,他從事貿(mào)易,開(kāi)頭賺了一點(diǎn)錢(qián),因愈做愈大,最后周轉(zhuǎn)不靈,沒(méi)有多久就垮了,他什么都賣(mài)了,只留了一部自己開(kāi)的賓士車(chē)不賣(mài),留下賓士車(chē)做什么?還是要養(yǎng)家活口,最后,他把賓士車(chē)噴上黃的顏色,申請(qǐng)計(jì)程車(chē)的執(zhí)照,一樣可以過(guò)日子。這說(shuō)明什么?如果只是怨天尤人,家里面的老婆孩子,還要不要過(guò)日子? 可見(jiàn)開(kāi)發(fā)并沒(méi)有高低,拓展也沒(méi)有范圍,天生我才必有用,你的才在那里,就可以做多少。我們常說(shuō)量力而為,不要好高騖遠(yuǎn),這都是老生常談的事,但現(xiàn)實(shí)也是如此;在這里講句大家都熟悉的話,人活著,千萬(wàn)不要人比人。我們說(shuō),人比人氣死人。我記得過(guò)去蔣介石在上海當(dāng)軍事委員會(huì)委員長(zhǎng),當(dāng)?shù)赜幸粋�(gè)拉黃包車(chē)的人也叫蔣介石,而且兩人同年同月生,一個(gè)拉黃包車(chē),一個(gè)當(dāng)軍事委員會(huì)的委員長(zhǎng),如果是以看相、算命、排八字、排紫微斗數(shù)的人,那又怎么說(shuō)呢?

　　所以,對(duì)自我而言,第一,千萬(wàn)不要把自己定位在某一個(gè)上面;第二,一定要知道時(shí)代經(jīng)常在變,你要能跟著變,不是變壞,而是要跟得上時(shí)代,不是去享受、揮霍,你要能適應(yīng)當(dāng)時(shí)的環(huán)境,而且在這環(huán)境中,讓自己過(guò)得順順當(dāng)當(dāng)、安安樂(lè)樂(lè),也就是說(shuō)認(rèn)識(shí)自己、了解自己,然后,把自己推銷(xiāo)出去。 我剛說(shuō)過(guò),人的問(wèn)題要用人的方法,千萬(wàn)不要用佛的方法去解決人的問(wèn)題。譬如,佛法講要慈悲、喜舍,要為別人著想,在此,我不是說(shuō)那個(gè)不對(duì),畢竟我們還是人,除非你已經(jīng)是佛菩薩了,否則要用人的方法去解決人的問(wèn)題。 最后我再?gòu)?qiáng)調(diào),認(rèn)識(shí)自己最好的方法,當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)別人的缺點(diǎn),不要以為那就是你的優(yōu)點(diǎn),如果能把握這點(diǎn),你那個(gè)「我」時(shí)時(shí)刻刻都在修養(yǎng),時(shí)時(shí)刻刻都在調(diào)整,也就是說(shuō),我們要以「讀」的心態(tài),去面對(duì)人、面對(duì)事,那么「我」就會(huì)愈來(lái)愈好;如果都用「教」(ㄐㄧㄠ)的心態(tài)去面對(duì)別人,最后你被榨干了,人家還得不到好處。 今天晚上在這里,我只是把一些比較現(xiàn)實(shí)的,大家也知道、能體會(huì)的,當(dāng)面對(duì)人與事時(shí),不一定想得到的,來(lái)提醒大家。

　　只不過(guò)畢竟我年紀(jì)大了,今天晚上還算不錯(cuò),為什么呢?我剛開(kāi)始進(jìn)到這里時(shí),還在咳嗽,因?yàn)槲覐陌耸�三年開(kāi)始起,喉嚨長(zhǎng)繭,經(jīng)常咳嗽,所以不公開(kāi)演講,在我們的寺院里面,也幾乎不上課,當(dāng)然還是沒(méi)有辦法叫我不講話,每天還是要講很多的話,譬如有很多人問(wèn)我,今晚要講些什么?我說(shuō)我也不知道要講些什么,只能說(shuō)把平常我跟很多的人相處,一些現(xiàn)實(shí)生活中所發(fā)現(xiàn),那個(gè)「我」的問(wèn)題,在這里跟大家做個(gè)介紹,如此而已,最后,謝謝各位。

　　90年7月8日 高雄市立中正文化中心