忍辱、破我相

　　當(dāng)年老和尚在大陸深山潛修之后,回到寺里常住,有一天大殿功德箱的香火錢丟了。當(dāng)家?guī)熀拖銦魩焸鞒鲞@個(gè)消息的時(shí)候,舉寺嘩然。老和尚沒(méi)回寺以前,從來(lái)沒(méi)掉過(guò)香火錢,老和尚回來(lái)沒(méi)多久,全寺賴以維生的香火錢居然不翼而飛,而且讓大家連想到的就是,老和尚每天夜間都在大殿里坐禪,如果說(shuō)有人動(dòng)手腳,第一個(gè)知道的應(yīng)該就是他,既然他沒(méi)有反應(yīng),那么偷香火錢的,會(huì)是誰(shuí)呢?于是大家都心照不宣了。從此,整個(gè)寺里上下,大家雖然都不明說(shuō),可是只要一進(jìn)大殿,或碰到老和尚,沒(méi)有不以白眼相向的。古人說(shuō):萬(wàn)夫所指,不病而死。老和尚在眾人默擯之下,一句表白說(shuō)明的話也沒(méi)出口,一點(diǎn)不滿怨懟的心也沒(méi)起。就這樣度過(guò)了一個(gè)多禮拜,大家仍然怒目相待,老和尚依然如沐春風(fēng)。這時(shí)候,當(dāng)家?guī)熀拖銦魩煵懦鰜?lái)講話,揭開這段公案的謎底。原來(lái)香火錢并沒(méi)有掉,這只是當(dāng)家?guī)熀拖銦魩?想藉此事來(lái)考驗(yàn)老和尚,究竟在山上潛修幾年之后,歷練出什么樣的人格來(lái)?沒(méi)想到老和尚,居然在眾怒之下如沐春風(fēng)。經(jīng)當(dāng)家、香燈師這一表白,大眾師都自覺(jué)慚愧,這一個(gè)多禮拜,天天怒目所向的,竟是一個(gè)人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外,倍生一份敬佩贊嘆之意,而老和尚卻依然故我,不為毀譽(yù)得失而動(dòng)容。

　　我們的無(wú)明就像云一樣,有時(shí)會(huì)將日光遮住,凡事要從無(wú)明修,不起無(wú)明火,不生煩惱,不忌妒人,如果忌妒別人,會(huì)墮在三惡道中,來(lái)生不知是否能再得人身。所謂人身難得,佛法難聞,中土難生。

　　參是要參壞的,不要因?yàn)楸蝗舜驌?就覺(jué)得他是壞人,其實(shí),他是我們的善知識(shí),就是把我的頭砍掉,我也要度他。要修到不生不滅,現(xiàn)出我們的本性、佛性。參人的壞處來(lái)修正自己。

　　如果要省卻煩惱,凡事當(dāng)隨從大眾或他人的意見(jiàn),不可固執(zhí)自己的看法,只有自己的事情,才可以依自己的意思,這是忍辱的方法。

　　那些往生西方的人,都是念佛專一,而且能夠忍辱吃虧的人。

　　論人的是非曲直,心里不平,起了煩惱,那就是自己的錯(cuò)、自己的過(guò)失。不要去管是非曲直,一切忍下來(lái),心里安然無(wú)事,這才對(duì),自己也無(wú)犯過(guò)失,這是修行第一道,也是最上修道之法,師父不在時(shí),遇事境緣,要記得師父曾說(shuō)過(guò)的,要忍!要忍!心安無(wú)事,這是最好的一帖藥。

　　只有那些不開化、不明理的人,才會(huì)把不實(shí)在、沒(méi)有的事情拿來(lái)起妄想煩惱,這也是一種妄念愚癡。

　　一個(gè)人對(duì)事情不論是好是壞、是對(duì)是錯(cuò),嘴里不要亂說(shuō),肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,沒(méi)事也會(huì)變成有事,最后總是會(huì)害到自己。那些沒(méi)事叨叨的人切要注意,這樣最會(huì)惹事。

　　別人的行為好,我們心里不起歡喜貪著心;行為不好,也不起憎惡心,要好好按耐這個(gè)心,不起煩惱。別人不好是別人的習(xí)氣,那是別人的事,如果我們拿來(lái)起煩惱,那就是自己的愚癡。這樣不論事情是好是壞,能保持這個(gè)心不動(dòng),便是忍辱。能夠沖破這一關(guān),以后無(wú)論什么事,就比較不會(huì)起煩惱。這點(diǎn)切要好好學(xué),好好磨煉,如此業(yè)障自然消除,身體自然也好起來(lái)。

　　我們自身的光明要像太陽(yáng)光一樣,對(duì)萬(wàn)物一視同仁,無(wú)物不照,好人它也照,惡人它也照。好壞是別人的事,我們總要平等慈悲,若是與人計(jì)較,則自身也是半斤八兩。

　　佛法是圓的,是可以權(quán)宜變通的,并不是有棱有角的,總是要寬懷大度,自身的立場(chǎng)沒(méi)有過(guò)失,別人要怎樣,那是別人的作為,與自己無(wú)關(guān)。修行就是在訓(xùn)練我們做人和做事的態(tài)度。

　　那些溺在父母身邊的人,比較不能成長(zhǎng),而那些離開父母的寵溺,在外奔波的人,反而能煉成大人的氣魄。就像溺在母猴懷里的小猴,有時(shí)會(huì)被母猴抱得活活悶死,而那些獨(dú)立跳躍在山林的小猴,反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環(huán)境,越是能忍辱,越有境界折磨,才是修行最佳的環(huán)境。

　　在家人分別善人惡人而起憎愛(ài),而出家人對(duì)善人是如此,對(duì)惡人也是如此,一律平等慈悲,于好不起貪著心,于惡不起憎惡心。那些刺激我們的,才是我們真正的指導(dǎo)者。入寺沒(méi)有刺激,便沒(méi)修沒(méi)行。

　　不可起憎惡心,來(lái)分別那是惡人是壞人,是我們自己不夠那個(gè)道行來(lái)接納對(duì)方,不夠那個(gè)涵養(yǎng)來(lái)與人善處。錯(cuò)是錯(cuò)在自己的耳根、眼根的分別業(yè)識(shí)。這便是我們與生俱來(lái)的習(xí)氣,我們就是被這些習(xí)氣障礙住。

　　有功夫的人,耳朵不聽(tīng)人的是非,眼睛不看人的善惡,人家毀謗我們,罵我們惡人善人,都當(dāng)做沒(méi)聽(tīng)到、沒(méi)看到,收攝六根不外馳。只有那些沒(méi)功夫的人,才整天窺伺他人的是非,斤斤計(jì)較。

　　寺廟是個(gè)十方道場(chǎng),十方人聚集一處,一個(gè)人一個(gè)樣子,我們要自己去應(yīng)付這個(gè)環(huán)境,不可能環(huán)境來(lái)配合我們的意思,在家里甚至父母都不可能完全順己意,何況十方人?處處要能忍,能隨順,心才會(huì)安。

　　出家就是要在惡劣的環(huán)境中修,那些好的、快樂(lè)的順境,已經(jīng)不必學(xué)了。修就是要修這些壞的、惡的,這些逆因緣會(huì)啟發(fā)出我們的智能與知識(shí),成就我們的忍辱行,讓我們處處無(wú)掛礙。當(dāng)我們的智慧,發(fā)展到某一程度時(shí),就能折服某一程度的煩惱。所以,越是會(huì)修行的人,越是喜歡在逆境中修。

　　我們出家的意義就是要了斷恩怨,要怨親平等,對(duì)惡人、有冤仇的人,我們要平等發(fā)愿,度他們一起成佛,這樣我們才會(huì)起平等慈悲心。

　　修行就是在修我們這忍耐性,修這種種逆境,凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什么可修?就是要在橫逆的環(huán)境去磨、去修,萬(wàn)般事總是要順別人的意思,事事忍辱,最后終會(huì)有好處,如果再分個(gè)我是他非,煩惱就惹上來(lái)了。

　　事事逞能干,樣樣要占上風(fēng)的,最后都會(huì)失敗。不要以為自己是大學(xué)生,樣樣比人行,不接受他人的話,那么這一生是不可能再有進(jìn)步的。知識(shí)分子總是在思想上轉(zhuǎn)不出來(lái),被自己的思想所縛,而起我慢心。

　　那些越是能干,越是有才華的人,越是要卑下謙虛,要以大慈悲來(lái)待人處事,才不會(huì)失敗。

　　人家侮辱我,欺負(fù)我,占我便宜,如果我們能忍下來(lái),不去斤斤計(jì)較別人占我多少便宜,也不去掛礙它。這樣,不但宿世業(yè)緣消除,且當(dāng)下便能平靜無(wú)事,又能增長(zhǎng)智慧,延長(zhǎng)我們的壽命。

　　什么事都要學(xué)習(xí)放下,不要執(zhí)著,不要樣樣記掛在心。自己了生死,才是要緊的事,不必去理會(huì)別人在演什么戲。否則,自己跟著起煩惱,一起墮到三惡道去。

　　出家,主要在演忍這場(chǎng)戲,演得過(guò),就是佛菩薩。

　　師父在時(shí),要好好體會(huì)師父的意思,師父不在時(shí),自有人會(huì)領(lǐng)導(dǎo)大眾修苦行,智慧自然會(huì)開出來(lái),最重要的是要修忍辱,能忍辱則智慧生,智慧生則無(wú)明盡。別人說(shuō)我們,不論自己是對(duì)是錯(cuò),還是被冤枉,都唯唯諾諾,以不辯應(yīng)之,心中不起煩惱,則智慧生,若是執(zhí)理與人辯白,則無(wú)明起矣。

　　別人對(duì)我們?cè)绞遣缓?我們?cè)绞且�發(fā)慈悲心善待對(duì)方,要對(duì)他越好,越要度他,不可像俗人一般,起嗔心、結(jié)怨仇、出家人心要無(wú)嗔。

　　修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業(yè)識(shí)順逆中求解脫,無(wú)魔不成道。成佛那有那么便宜之事,不經(jīng)苦行、不經(jīng)魔障,如何去勵(lì)煉無(wú)明煩惱,修行人就是在修魔障,唯有沖破魔境中的無(wú)明煩惱,才能得到解脫,也唯有舍下色聲香味觸法,心無(wú)掛礙,才能得到清凈解脫,才能顯出菩提心來(lái)。所以修行人不能怕魔障,不能貪圖安定順境,那樣是不會(huì)進(jìn)步的。

　　要達(dá)五蘊(yùn)皆空,必須持戒、忍辱、勇猛精進(jìn)、改脾氣和個(gè)性,必須打破無(wú)明,一切隨緣都好,如果起無(wú)明煩惱,人我斗爭(zhēng),那就可惜了。

　　既已離俗,一切得依出家人的法門修六度,若不能忍辱,不能舍棄比較勝負(fù)的世俗習(xí)氣,一切言語(yǔ)、事物中怕吃虧,怕被人占便宜,起人我爭(zhēng)執(zhí),仍是俗氣未脫。

　　既已出家,當(dāng)思解脫之道,以了生死,多念佛,種西方蓮池的種子,切不可隨他人的業(yè)障煩惱而轉(zhuǎn),否則,業(yè)障越絞越深,將來(lái)墮落得也越深。

　　我們出家受戒,是要除去我們?cè)谑浪咨鐣?huì)中所熏染的習(xí)氣,革除貪念,修忍辱行,不可再以人家錯(cuò)、我對(duì)的觀念來(lái)處事待人,那是一種社會(huì)習(xí)氣,必須改掉。如果人家說(shuō)的有道理,我們可以聽(tīng)一聽(tīng),拿來(lái)作參考,如果說(shuō)的沒(méi)道理,那就把它放一邊,不起煩惱,這就是一種忍辱智慧。否則,若起我是人非,就是勝負(fù)我執(zhí)的心,凡事一定要占上風(fēng),無(wú)明煩惱便生起,這就是一種愚癡。

　　事情來(lái)時(shí),我們依當(dāng)時(shí)的情況,斟酌情勢(shì),當(dāng)面應(yīng)對(duì),但事境已過(guò),便須放下,若再提起論是論非,批評(píng)好壞,便是造口業(yè),就是我們的過(guò)失。別人好壞是別人的事,我們不必把它帶到我們心里來(lái)煩惱。

　　忍辱是修行之本,戒律中也以忍辱為第一道,忍辱是最大福德之處,能行忍之人福報(bào)最大,不但增加定力,而且能消業(yè)障,開啟智慧。

　　在家人的習(xí)性是,是凡事分別是非、曲直、對(duì)錯(cuò),爭(zhēng)常爭(zhēng)短的,惡心相向,出口如劍,而出家法就不同了。出家人要忍辱為本,慈悲為懷,事無(wú)分是非曲直,甚至無(wú)理的事情,也要以婉轉(zhuǎn)慈悲的心,學(xué)忍辱吃虧。一切能容,才是出家人的德量。

　　我們修行便是要修,六根對(duì)六塵所起的分別煩惱,分別善惡、好音壞音種種等,這種分別,就是六根不清凈。修行就是要修這些分別煩惱,直到六根對(duì)六塵沒(méi)有分別,才是六根清凈,才能五蘊(yùn)皆空。譬如說(shuō):別人罵你,那是消災(zāi),給你不好的臉色看,那是最上供養(yǎng),要沒(méi)有分別,反而覺(jué)得如獲至寶。

　　你看彌勒佛、布袋和尚,他有多大的慈悲度量,如果一個(gè)人沒(méi)有度量,吃不了一點(diǎn)虧,受不住別人的一兩句壞話,就是沒(méi)有修行。西方不是普通一般人都能去的。

　　煩惱恰如一陣風(fēng),來(lái)無(wú)影,去無(wú)蹤,無(wú)可捉摸。心里有事,就會(huì)出毛病,心中無(wú)事,一切不會(huì)出問(wèn)題。

　　出家人要忍辱,要修無(wú)我,如果無(wú)我則無(wú)諍,也不會(huì)去分別誰(shuí)好誰(shuí)壞,對(duì)眾人就像對(duì)一個(gè)人一樣,沒(méi)有分別,一視同仁,沒(méi)有在計(jì)較我是他非,如果有一個(gè)我,那有問(wèn)題的事情還多得很。

　　當(dāng)我們論說(shuō)他人是非時(shí),不是他非我是的事實(shí),而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物,是自家賊在劫功德財(cái)。我們修行就是要守住六根門頭,別讓他在聲色上追逐,這樣煩惱就進(jìn)不了門。時(shí)時(shí)緊閉六根,耳裝聾,聽(tīng)若無(wú)聞,眼裝瞎,視若無(wú)睹,鼻不揀香臭、口不挑精粗、耳不貪美言、眼不貪境界,自鎖家門,鎖自家六根門頭,專意念佛、拜佛、看經(jīng)、靜坐,打扎自身的功夫,那里還有閑情對(duì)外攀緣?

　　不要看別人對(duì)不對(duì),要自己多反省,看自己有沒(méi)有做好,修是要修自己,依法不依人,要恭敬三寶。只要是眾生都會(huì)有錯(cuò),但他那一天懺悔了,就能改過(guò)做好,四生都有佛性,有的胎生很靈通,比人類更靈,只是它不會(huì)講話而已。

　　不可二三人交頭接耳、結(jié)黨私語(yǔ)、背后論人是非等,否則容易讓大家不安,造成鬧眾。

　　出家后什么事皆以忍辱為重要。會(huì)說(shuō)我們的,都是我們的指路者,沒(méi)有他們,我們不會(huì)進(jìn)步,不能成就。不要以為自己已經(jīng)這么辛苦了,還這也嫌、那也嫌,沒(méi)一樣對(duì)的,干脆回去好了、走好了,但又不知該走到那里去,又不能嫁人,這樣反而更痛苦,好像活在活地獄。

　　都是有個(gè)你、我在爭(zhēng),看能不能修到?jīng)]有你、我這種境界。要修忍辱,忍是我們修行的根本,如果不能忍,則徒具出家人的外表,不要常以為自己做的都是對(duì)的,這樣就不能修心。

　　自己有煩惱要自己解脫,把師父開示的話拿來(lái)應(yīng)用、來(lái)解。不是師父說(shuō)一大堆,而是自己能夠靈活應(yīng)用、拿來(lái)轉(zhuǎn)。

　　煩惱、生氣時(shí),不要執(zhí)著追究煩惱是哪里來(lái)。若執(zhí)著則心不開,不能安心辦道、往前進(jìn),什么事都要看得破、放得下,還是把阿彌陀佛掛在嘴邊,才是最要緊的。

　　好也笑笑,壞也笑笑,好壞是分別出來(lái)的。如遇高興歡喜,就問(wèn)自己,是什么人在歡喜?如遇煩惱,就問(wèn)自己:是什么人在煩惱?遇有煩惱或有什么不好的念頭,就對(duì)自己說(shuō):又來(lái)了,又碰到了,要念阿彌陀佛,又說(shuō):煩惱快走,沒(méi)這回事!這樣自己以心治心。

　　在修行過(guò)程中,生了煩惱就不好,要沒(méi)有煩惱才好。

　　要怎樣才能心安?就是要無(wú)心。心本無(wú)所住,找不到心,心原是盡虛空遍法界。

　　西方在哪里?在自己的心中。心中無(wú)事、無(wú)煩惱就是西方。

　　不要隨著外境而去,六根要守住。任何橫逆,就如同錢要讓你賺,而你不要,境來(lái)了,你不修忍辱,反而起煩惱。什么事都忍得下來(lái),才會(huì)進(jìn)步。即使是自己對(duì),也要向他懺悔,那就是你的功德了。我們都帶業(yè)而來(lái),還有很多要修的。譬如一個(gè)世界當(dāng)做一粒沙,有恒河沙數(shù)的世界,每一個(gè)眾生都可到西方。要憐憫一切眾生,想到他們也跟我們自己一樣,也是來(lái)修行、來(lái)種善根的。對(duì)他們要發(fā)菩提心,即是慈悲心。

　　不要有驕慢性。

　　要講別人之前,先和這個(gè)心商量一下。

　　出家至少要沒(méi)有煩惱,處處能自在。

　　講話要簡(jiǎn)單,不必要的話勿多言。

　　不用多看經(jīng),看多了迷迷糊糊,凡遇到什么事,都一句阿彌陀佛,高興也好,煩惱也好,要遠(yuǎn)離是非,也是一句阿彌陀佛。要靜下來(lái)念佛,念到睡著也很好,一念能超出三界,又一念,到西方。修行要眼假裝沒(méi)看到,耳裝沒(méi)聽(tīng)到,老實(shí)念佛,現(xiàn)在你們都是眼睛睜大大的,仔細(xì)看著。修行要人家愈不認(rèn)識(shí),愈好修。

　　這是前世修來(lái)的好因緣,才會(huì)你出家、我也出家,一起修行。出家修行要大家和睦相處,你好他也好,大家都好。不是和在家人一樣,誰(shuí)好誰(shuí)不好,這就有愛(ài)情愛(ài)別,修就是要修這些,冤親平等。

　　我們累世所造的惡業(yè)比山還要高,今生出家修行就會(huì)現(xiàn)前,所以有時(shí)候覺(jué)得出家后,業(yè)比在家多,我們要有力量跳得過(guò)去,如果不伏煩惱,反而又起心動(dòng)念,那就又造新業(yè)了。

　　出家了,如又分別計(jì)較,就是斗爭(zhēng)。

　　每個(gè)人都有一肚子的煩惱,以前在大陸是要看那個(gè)愈有修、愈有根基的人,特地去試他,故意用那種無(wú)理的態(tài)度去刺激他,有時(shí)看他事情快做好了,偏再去破壞或打他一下。要看根基到哪里,才能試到哪里,否則對(duì)沒(méi)有根基的人,只有徒增他的煩惱,在臺(tái)灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來(lái),扭扭捏捏的習(xí)氣還在,用的方法都是世間法。

　　要認(rèn)識(shí)壞的就是好的,否則每一個(gè)人都有一肚子的煩惱,怎么去修?就是從這里去修,才能去除煩惱。如果每天就只是這樣,做做吃吃,而不去悟道,則到老來(lái)還是一樣,而他也說(shuō)他在修行,可是腦子里還有很多煩惱。

　　打擊我們的,你以為他是壞人,但是在修道來(lái)講,是有幫助的,內(nèi)心要感謝他。那是西方錢,你不會(huì)賺,反而跑去哭。

　　沒(méi)根基的人,煩惱一大堆,即使你跟他解釋,也是聽(tīng)不進(jìn)去,轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái),煩惱不除,正念不出來(lái)。

　　聽(tīng)話要會(huì)聽(tīng),要聽(tīng)聞佛法,不要聽(tīng)俗氣話。前者是解脫的,后者是是非的。不要還有相,有個(gè)我相,計(jì)較你我相,是壞種子。

　　聽(tīng)話要會(huì)聽(tīng),要聽(tīng)聞佛法,不要聽(tīng)俗氣話。前者是解脫的,后者是是非的。不要還有相,有個(gè)我相,計(jì)較你我相,是壞種子。

　　出家要在大叢林人多的地方,不要只有三五個(gè)人。人多才有壞的可參,那些壞的人,才是我們的指路者,這樣才會(huì)進(jìn)步,祖師大都出自廚房、種菜??等,在最沒(méi)人注意的地方、最沒(méi)中用的地方修行。

　　有的人在說(shuō)別人是非,他自己也不知道,不是他故意這樣說(shuō),而是無(wú)始以來(lái)所帶來(lái)的業(yè)習(xí),使他這樣說(shuō)。

　　修行人是境遇愈壞愈好,出家和在家不一樣,出了家是愈苦愈好,修行道路上,有很多和世俗不一樣,不是爭(zhēng)對(duì)不對(duì)。以前有兩個(gè)徒弟打坐,一個(gè)坐得很莊嚴(yán),一個(gè)坐得東倒西歪,可是師父拿起鞭子,打那個(gè)坐得莊嚴(yán)的徒弟。要是現(xiàn)在的人馬上起憎恨心,生煩惱了,但那個(gè)徒弟很慚愧地請(qǐng)師父開示指導(dǎo)。修行不是爭(zhēng)對(duì)不對(duì),而是要有這種功夫,做對(duì)了人家說(shuō)你不對(duì),你也能接受。

　　有相看得到,無(wú)相是要我們有堅(jiān)固心,是非裝不會(huì),不要被度走。

　　受了別人的攻擊或批評(píng),我們當(dāng)忍受,即使是被人冤枉也得忍受,還要感到慶幸并感謝人家。

　　忍辱即是智慧。

　　樂(lè)意接受別人的指導(dǎo)、勸導(dǎo),不可違抗不服,或分派系、勾心斗角。

　　起煩惱時(shí),不要和這個(gè)說(shuō)那個(gè)說(shuō),說(shuō)來(lái)說(shuō)去惹是非,最好多禮佛解煩惱。

　　修行要掃除四相,我相、人相、眾生相、壽者相,看到別人的缺點(diǎn),不要起分別心,應(yīng)先觀察自己,人皆有佛性。

　　打妄想或煩惱時(shí),要趕快停止,繼續(xù)念佛。如妄想繼續(xù)打,就不要去管它,還是要念佛,才不會(huì)退失道心。

　　修行一定要在大叢林人多的地方,這樣才會(huì)磨練出好的人才,如果是一二個(gè)人、三四個(gè)人在一起,就沒(méi)有磨練的機(jī)會(huì)了。

　　不可兩人單獨(dú)講悄悄話,講來(lái)講去就結(jié)黨、分派系。

　　出家就是要舍身,人家怎么罵,怎么侮辱,都無(wú)所謂,去掉我相,才好修行。

　　夸我們的,贊美我們的,那都不是明師;罵我們的,不管對(duì)與否,這才是真正明師。刺激我們的時(shí)候,就是在成就我們,當(dāng)我們受到刺激時(shí),總會(huì)想:這么瞧不起我,我就做給你看。拿出這個(gè)志氣來(lái),成就已在望。

　　不要光看別人的過(guò)錯(cuò),要常�？醋杂袩o(wú)過(guò)失,有則改之,才不會(huì)與道相違。

　　我們從無(wú)始以來(lái),所造業(yè)障如山那么高,而今出家修行,就是要消我們的業(yè)障,若不好好修行,反而造業(yè),說(shuō)這個(gè)怎樣,那個(gè)怎樣??,這座山就越堆越高,永遠(yuǎn)無(wú)法跳出生死圈。

　　出家和在家不一樣,出家沒(méi)有說(shuō)對(duì)不對(duì),對(duì)也接受,不對(duì)也接受,若能如此忍辱,道心才能堅(jiān)固,,慢慢就會(huì)去我相。

　　大家評(píng)論誰(shuí)比較好時(shí),自己不要參加意見(jiàn),心里明白就好。

　　要發(fā)宏愿,別人都先成佛,我才成佛。簡(jiǎn)單地說(shuō),凡事幫忙別人,助別人安住其心,安心辦道,把所知道的,說(shuō)給別人聽(tīng),令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能有嫉妒心。

　　隨人之性,合人之性。

　　不能生絲毫的嗔心,否則不能入道。

　　若真心想修行,是各自的福氣,故應(yīng)福慧雙修。要把舊業(yè)消掉,方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計(jì)較。若計(jì)較則生煩惱,即造新業(yè)。

　　別人和他結(jié)惡緣,我們不要受人家影響,也和他結(jié)惡緣。要有分辨是非的能力,心要有主。我們要廣結(jié)善緣,未成佛先結(jié)人緣。

　　若自己對(duì),而別人硬說(shuō)你不對(duì),你也要忍受,也要向人懺悔。凡事承認(rèn)自己不對(duì),就不會(huì)起煩惱。修行就是修這個(gè)。否則,錢要給你你不賺,就是說(shuō)境界來(lái)了,你不知道修忍辱,反而起煩惱。

　　修行不講是非,不講沒(méi)影的事。說(shuō)是非就失敗。

　　出家做事與社會(huì)差很多,社會(huì)是追求名利,我們是修身、口、意。話像一把刀,一句不對(duì),可害多少人。言多必失,少說(shuō)話,多念佛。

　　如果別人把做不好的事往我們身上推,也要忍。以前人家說(shuō)師父,怎沒(méi)把飯煮熟,叫人怎么吃?師父默然不辯,這才是功夫。

　　如果有分別計(jì)較,就不會(huì)安定。不是他壞,是我們不會(huì)修,因自己怨恨、煩惱而不安定,是你自己不安定而怕。怕與不怕,就是安定、不安定。不怕就安定,怕就不安定,怕是自己在怕,別人也沒(méi)在怕,是自己修不夠,自己的心沒(méi)有主就害怕。怕多了就生煩惱,心不安定,也就會(huì)沒(méi)道心。什么事都要用比喻的,過(guò)了就沒(méi)事,才會(huì)有正念。

　　如果有人想害我,我們要想:大概過(guò)去我害過(guò)他,所以才這樣,我不能再和他結(jié)冤仇,我要度他。凡事都有因果,一針、一線、一句話,皆有因果。

　　人家在講我們的是非,修就是修這些。

　　寺里也會(huì)有是非,形形色色,看得會(huì)害怕。會(huì)修的人就會(huì)想:等我修好一點(diǎn)來(lái)度他,不會(huì)修的人則會(huì)和他結(jié)冤仇。

　　凡事都說(shuō)自己不對(duì),說(shuō):懺悔,請(qǐng)教我,而不起煩惱,就是無(wú)我相,就不有壞念頭。

　　出家修行不是競(jìng)爭(zhēng)、斗爭(zhēng)的,競(jìng)爭(zhēng)斗爭(zhēng)則還有名利心。

　　一個(gè)人不是壞,而是習(xí)氣。每個(gè)人都有習(xí)氣,只是深淺不同,只要有向道之心,就能原諒他,不要把他看做壞人。

　　修忍辱波羅蜜,不是說(shuō)我要忍辱,也不是感覺(jué)自己在忍辱,或壓抑自己,這還有我相,而是對(duì)境不覺(jué)得,這才叫做忍辱。如人家罵你時(shí),你不覺(jué)得人家在罵你。

　　凡事都要忍辱。

　　人家管我們,不論好壞我們都接受,拿他的壞處來(lái)回光返照,不被他轉(zhuǎn)走,忍下來(lái),自己六根中會(huì)分析出事情的真相,慢慢智慧就會(huì)開。

　　不要說(shuō)好人、壞人,要把壞人拿來(lái)修,好的就好了,那還要修?就是要參那些壞的,拿來(lái)當(dāng)借鏡,阿彌陀佛多念一點(diǎn)。

　　若人家不好,你不會(huì)拿來(lái)修,則讓他度走了,為他起煩惱。人都有優(yōu)缺點(diǎn),人家好的你沒(méi)得到,壞的你卻得去了。我們看到人家不好,把他當(dāng)作一面鏡子,他不如法,我們可要如法。

　　以后,你們?nèi)绻�在外�?有聽(tīng)到別人在批評(píng)我什么,你們不可以跟他們辯駁,因?yàn)樗麄兣�評(píng)的是我,不是你。

　　《寒山問(wèn)拾得》

　　稽首文殊,寒山之士;南無(wú)普賢,拾得定是。

　　相傳寒山為文殊菩薩化身,拾得為普賢菩薩化身。

　　昔日寒山問(wèn)拾得曰:世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎?拾得云:只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。

　　寒山云:還有甚訣可以躲得?拾得云:我曾看過(guò)彌勒菩薩偈,你且聽(tīng)我念偈曰:

　　老拙穿衲襖,淡飯腹中飽,補(bǔ)破好遮寒,萬(wàn)事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說(shuō)好;有人打老拙,老拙自睡倒;涕唾在面上,隨他自干了,我也省力氣,他也無(wú)煩惱,這樣波羅蜜,便是妙中寶。若知這消息,何愁道不了。人弱心不弱,人貧道不貧,一心要修行,常在道中辦,世人愛(ài)榮華,我卻不待見(jiàn),名利總成空,我心無(wú)足厭,堆金積如山,難買無(wú)常限。子貢他能言,周公有神算,孔明大智謀,樊噲救主難,韓信功勞大,臨死只一劍,古今多少人,哪個(gè)活幾千?這個(gè)逞英雄,那個(gè)做好漢,看看兩鬢白,年年容顏?zhàn)?日月穿梭織,光陰如射箭,不久病來(lái)侵,低頭暗嗟嘆,自想年少時(shí),不把修行辦,得病想回頭,閻王無(wú)轉(zhuǎn)限,三寸氣斷了,那時(shí)哪個(gè)辨?也不論是非,也不把家辨,也不爭(zhēng)人我,也不做好漢,罵著也不言,問(wèn)著如啞漢,打著也不理,推著渾身轉(zhuǎn),也不怕人笑,也不做臉面,兒女哭啼啼,再也不得見(jiàn),好個(gè)爭(zhēng)名利,須把荒郊伴。我看世上人,都是精扯淡,勸君即回頭,單把修行干,做個(gè)大丈夫,一刀截兩斷,跳出紅火坑,做個(gè)清涼漢,悟得長(zhǎng)生理,日月為鄰伴。

　　莫生氣

　　人生就像一場(chǎng)戲,因?yàn)橛芯壊畔嗑�。相扶到老不容�?是否更該去珍惜。為了小事發(fā)脾氣,回頭想想又何必。別人生氣我不氣,氣出病來(lái)無(wú)人替。我若氣死誰(shuí)如意?況且傷神又費(fèi)力。鄰居親朋不要比,兒孫瑣事由他去。吃苦享樂(lè)在一起,神仙羨慕好伴侶。