《掌中論》大意之三

　　《掌中論》大意之三

　　謂于三界但有假名,實無外境,由妄執(zhí)故。今欲為彼未證真者,決擇諸法自性之門,令無倒解,故造斯論。

　　這就是第一段。這一段兒是說的我陳那為什么要作《掌中論》這篇文章。在佛教中常說,這個叫造論因緣。

　　我們現(xiàn)在人也是,我作這一篇文章,是要解決什么問題呢?總得有個目的吧～～比如說我有一個觀點,我要說出來,甚至說,我現(xiàn)在窮得沒飯吃,我要作一篇文章?lián)Q兩文銀子,這也算目的,雖然說不高尚。那么,在這兒,陳那論師他說他作這個《掌中論》的目的是什么呢?可不是想換一碗飯吃的。他說,在這三界之中,其實所有的只是假名,幷無實在的外境可得,但是人們都不知道這個道理,因而死死的執(zhí)著,所以就起惑造業(yè),使得自己在三界六道中輪回受苦,受了苦還不知道為什么受苦�，F(xiàn)在我陳那就為這些不知道這個道理的人們來說說這個道理,使他們知道外境根本就不實在,不值得為了它而使自己輪回受苦,讓他們知道自己受苦的原因是對外境的不能正確認識。這個呢,就叫做利益有情。

　　論中的“三界”,就是欲界、色界、無色界,欲界是指深受各種欲望支配和煎熬的有情所居住的地方。色界是指粗俗的欲望已經(jīng)斷絕,只是這些眾生仍有身體,有精神活動。無色界則既無欲望又無形體,此界沒有任何物質(zhì)性的東西,只有精神活動。我們佛教說的六道,都是三界之內(nèi)的事兒。這三界怎么來的?就是有情眾生所具備的煩惱、隨煩惱,各不相同,千差萬別,大致劃分為三類,以做為所依,這就是我們所居住的世界。

　　“外境”,就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官,所攀緣、所要認識的色、聲、香、味、觸之類的東西。

　　“妄執(zhí)”,“妄”就是不合理、不正確,“執(zhí)”就是虛妄分別,幷在心中牢牢不舍。

　　“門”,門徑、通達,由此正確的、不顛倒的議論為門徑,使得眾生來抉擇諸法的自性。

　　“性”,就是常說的本體,一切實際上是沒有自體的,都是因緣所生,但是我們都說它有自體,所以,這部論就是要破我們的有自體觀念。

　　“倒解”,顛倒的見解。