《掌中論》大意之三

  《掌中論》大意之三

  謂于三界但有假名,實(shí)無(wú)外境,由妄執(zhí)故。今欲為彼未證真者,決擇諸法自性之門,令無(wú)倒解,故造斯論。

  這就是第一段。這一段兒是說(shuō)的我陳那為什么要作《掌中論》這篇文章。在佛教中常說(shuō),這個(gè)叫造論因緣

  我們現(xiàn)在人也是,我作這一篇文章,是要解決什么問(wèn)題呢?總得有個(gè)目的吧~~比如說(shuō)我有一個(gè)觀點(diǎn),我要說(shuō)出來(lái),甚至說(shuō),我現(xiàn)在窮得沒(méi)飯吃,我要作一篇文章?lián)Q兩文銀子,這也算目的,雖然說(shuō)不高尚。那么,在這兒,陳那論師他說(shuō)他作這個(gè)《掌中論》的目的是什么呢?可不是想換一碗飯吃的。他說(shuō),在這三界之中,其實(shí)所有的只是假名,幷無(wú)實(shí)在的外境可得,但是人們都不知道這個(gè)道理,因而死死的執(zhí)著,所以就起惑造業(yè),使得自己在三界六道輪回受苦,受了苦還不知道為什么受苦,F(xiàn)在我陳那就為這些不知道這個(gè)道理的人們來(lái)說(shuō)說(shuō)這個(gè)道理,使他們知道外境根本就不實(shí)在,不值得為了它而使自己輪回受苦,讓他們知道自己受苦的原因是對(duì)外境的不能正確認(rèn)識(shí)。這個(gè)呢,就叫做利益有情。

  論中的“三界”,就是欲界、色界、無(wú)色界,欲界是指深受各種欲望支配和煎熬的有情所居住的地方。色界是指粗俗的欲望已經(jīng)斷絕,只是這些眾生仍有身體,有精神活動(dòng)。無(wú)色界則既無(wú)欲望又無(wú)形體,此界沒(méi)有任何物質(zhì)性的東西,只有精神活動(dòng)。我們佛教說(shuō)的六道,都是三界之內(nèi)的事兒。這三界怎么來(lái)的?就是有情眾生所具備的煩惱、隨煩惱,各不相同,千差萬(wàn)別,大致劃分為三類,以做為所依,這就是我們所居住的世界。

  “外境”,就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官,所攀緣、所要認(rèn)識(shí)的色、聲、香、味、觸之類的東西。

  “妄執(zhí)”,“妄”就是不合理、不正確,“執(zhí)”就是虛妄分別,幷在心中牢牢不舍。

  “門”,門徑、通達(dá),由此正確的、不顛倒的議論為門徑,使得眾生來(lái)抉擇諸法的自性。

  “性”,就是常說(shuō)的本體,一切實(shí)際上是沒(méi)有自體的,都是因緣所生,但是我們都說(shuō)它有自體,所以,這部論就是要破我們的有自體觀念。

  “倒解”,顛倒的見(jiàn)解。

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