從“空義”談中觀與唯識 觀空

　　從“空義”談中觀與唯識

　　觀空

　　“空”可分為:分破空、觀空、自性空三類,這三種空,應加何解釋?

　　從印度的部派小乘到大乘,講空大概分三類--

　　第一種叫做“分破空”又叫做“分析空”,比如當兵的人要分解槍,槍一分解還有沒有槍的體?有沒有槍的相?有沒有槍的用?它的體、相、用可得不可得?當然下可得。房子也一樣,分析起來都是鋼筋、水泥和臺而成的。樹也一樣,一棵樹要有種子、士壤、養(yǎng)分、水分、人工灌溉才能長出來,沒有這種種因、種種緣,它也是不會有。所以是因緣和合而形成它的體、形成它的相、形成它的用,若把這些因緣分解掉,結(jié)果就發(fā)現(xiàn)它是空了。這是第一種懂空的方便,這也可以稱為鈍根人懂空;他不相信房子是空的,你把房子拆掉,房子沒有了,他不得不承認空;若他不相信宇宙是空的,有一天宇宙成住壞空也分解掉了,他只有接受了,這就是分破空。佛書上常講到因緣是空,我們最常能看到的就是分破空這種講法,都是因緣和合,因緣一散就沒有了,所以世間也是空的。

　　第二種“觀空”是修唯識的人發(fā)現(xiàn)空的方法,是用觀想、觀照、唯識的--用心轉(zhuǎn)境界。最普遍的唯識人的修法是修“十遍處觀”,把十種境界觀想轉(zhuǎn)變叫做十遍處觀;玄奘大師翻譯為“遍處”,鳩摩羅什譯為“一切處”--十一切處觀:青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識。修唯識觀的人觀照地之堅固性不可得,他證入通達空性之后就能得神通,穿墻入地都可以;又水是軟性,用觀想證入空性后,則履水如平地;發(fā)現(xiàn)水和火沒有實在性,是空性,因此而能將水轉(zhuǎn)成火、火轉(zhuǎn)成水,就像這樣到最后十種境界變化自如。識也一樣,歡喜的念頭、不高興的念頭是隨著境界在轉(zhuǎn)的,也是空;慈悲心在那里?貪嗔癡的心在那里?這都是找不出來的,因為它是沒有自性的。但是因緣和合就生出貪嗔癡,因緣和合就生出慈悲心,不管善心、惡心都是無自性的,人家侮辱我,我就發(fā)脾氣,嗔心不用你請它就出來了,看到可憐人、看到快死的小鳥,生起悲愍心去救助,這時慈悲心就跑出來了;這就是“因緣生”,心與一切因緣關系密切。

　　進入禪定中的人,大概來說必須到四禪以上他的心才不動,四禪以上就是無色界,無色界的眾生或是四禪天的眾生,他們的業(yè)是不動業(yè),即不是善業(yè)也不是惡業(yè),他們心念沒有動,不落入善、不落入惡,始終都是“無記”、享受禪悅。初禪、二禪還有法喜、還有喜悅,尤其初禪,那種喜悅是很明顯、很感觸性、有觸覺性得喜悅;二禪以上就比較微細,三禪以上更加微細。

　　中觀最后的“自性空”,當下即空,也不須要將這些境界分解掉才發(fā)現(xiàn)它是空,也下必用觀想的方法把境界轉(zhuǎn)化才是空,不須要那種神通的觀想、觀照。中觀修空就是直接成當--一切境界當下就是空,一切境界當下就是不生不滅、不垢不凈、不增不減;般若心經(jīng)是講“六不”,中論是講“八不”--不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。生、滅就是有、無,生就落入有、滅就落入無,我們在這里沒有談有、無而談生、滅這是相通的;“生”有沒有實在性、永恒性、不變性?當然沒有�！皽纭庇袥]有實在性、永恒性、不變性?也沒有。所以生、滅沒有自體性、沒有實在性,這就否定了“生”的體、相、用和“滅”的體、相、用,所以用一個“不”字來詮釋它。這是存在不存在的第一個層次問題,是通般若心經(jīng)的,般若心經(jīng)的第一個也是不生不,也就是說境界的有或無是不生不滅的,不能說是實有,實有就落入“常見”,不能說是實無,實無就落入“斷見”。喜、怒、哀、樂、生、老、病、死,五蘊、十二處、十八界等等,都不是實有,實有就落入常見;也不能說實無,實無就落入斷見。

　　般若心經(jīng)第一個說“不生不滅”,生、滅就是體性、存在,是有是無的問題,這是屬于哲學的形上學在處理的層次。第二個說“不垢不凈”,垢、凈是性質(zhì)、是好或壞的問題。第三個說“不增、不減”是量的問題.這三句話就是“體、質(zhì)、量”。

　　如果說“體”不生不滅,那我們說現(xiàn)在是造業(yè)啦、六道輪迥啦!怎么會沒有生命呢?其實,那是說究竟解脫相的時候,眾生相不可得,沒有真正眾生可度,我相、人相、眾生相、壽者相還是不可得。所以,我們追問生命最初是從那里來?宇宙的最初因、創(chuàng)造因是什么?那就是頭上安頭、是妄想、是無明的邪見;通達般若性空的人知道不必這樣問。譬如說“無明”,無明從那里來?無明□□最初一念妄動;有沒有一個無明?必須先假設有一個無明、無明是實在性,然后才能問它的最初因,一念妄動是那里來的,然而“無明”已經(jīng)是虛幻的、無實的,根本沒有無明,怎么還會去追問無明從那里來?這不就叫做頭上安頭以妄逐妄了嗎?所以無明只是一種執(zhí)迷的、一種錯覺概念,悟,則當下就沒有無明了,差別只在迷與悟罷了!“理”也是如此,悟到了理,則事相上來說也應該是這樣。以上是談到般若心經(jīng)的六不。

　　“六不”以量來說,眾生到底數(shù)量是多少?由凡夫成佛,最后有多少佛?如果說凡夫一個個都成佛了,凡夫就越來越少,佛越來越多,到最后連一個凡夫也沒有了,通通都是佛。這些都是我們凡夫的戲論、妄想,沒有這樣的事;圣、凡,染、凈,畢竟都是緣起、假名、施設、無自性、不可得。“時間”的長短,不論無量劫或最短的一剎那,都不可得,它沒有真實相。“空間”也是這樣。天文學家說:“人類自以為是宇宙的主人,這一時代已經(jīng)過去了,宇宙是沒有中心的�！庇钪婺抢锸侵行�?有中心就有邊,中邊就可得,有“空間”的觀念仍是落入中與邊的,緣起性空無自性,宇宙沒有中、沒有邊的。現(xiàn)在天文科學家在討論說黑洞爆炸了,大家都往黑洞收縮了,我看這是科學家還在那邊捉迷藏,因為宇宙、山河大地只是眾生業(yè)力所現(xiàn)的依報,所以佛經(jīng)說有的世界像一棵樹,有的世界像一只狗,有的世界是三角形、碟形、螺旋形、有的像條河……多得不得了,無量無邊不可說、不可說,世界是不可思議的。

　　生命也是不可思議,現(xiàn)在我們會分別有你我他,這都是凡夫的世界,解脫后就沒有那個差別了。以前有一位禪師,他開悟時說了一句話,我時常拿出來說:“真如界內(nèi)絕生佛之假名;平等性中無自他之形象”--“真如界內(nèi)”就是解脫的境界�！敖^生佛之假名”--“絕”就是超越的意思:“生”就是眾生、凡夫:“佛”是圣;意思是說超越了眾生與諸佛這種圣凡的假名概念。“平等性中無自他之形象”,就是說,在真如平等的實相解脫的一真法界【實相即沒有差別相的、平等性的】,如華嚴經(jīng)所描述的一真法界,平等性也沒有自他、你我的形象;不能以為你成你的佛、我成我的佛,彼此分別是你、是我。也許大家會懷疑,諸佛度眾生不是個個佛不一樣嗎?其實那都是方便示現(xiàn)。有一次我當面請教印順導師:諸佛菩薩度眾生有沒有自由意志?導師回我說:“無思普應”我再求證說:“是不是就像太陽光一樣?”他說:“對!”佛菩薩不會分別這個眾生要度或不度、喜歡不喜歡,沒有這個分別相,是應因緣而示現(xiàn)的;妙法蓮華經(jīng)說佛來娑婆世界是應因緣,若度化眾生的緣盡了,他就離開這個世界,所以大菩薩與佛度化眾生是“無思普應”,如太陽普照一切,若有人沒有被陽光照到也是因為自己躲在陰暗的角落,不是太陽不照你,是你無明業(yè)障太重,不敢去接受或是接受不了,邪見太深、煩惱業(yè)障太嚴重就接受不到了;佛經(jīng)上常做這種種的譬喻。