佛法中的智慧就是智者和仁者之間要有區(qū)別

　　佛法中的智慧，也就是智者和仁者之間要有區(qū)別。我們一定要區(qū)別。所謂仁者，他是慈悲的；所謂智者，他是有智慧的，但是仁者要有智慧，智者也要有慈悲，兩者間必須同時具備。但是應(yīng)該是什么呢？應(yīng)該是理智與感情的圓融運用。

　　我們既要講理智，還要講感情。我們頭腦清醒，辦事才會掌握尺度，如果頭腦發(fā)燒發(fā)熱，那么只會感情用事。我們必須清楚這一點。清楚就是要掌握一個度，這個度如果不能掌握，我們的感情多了，那么理智就少了；我們的理智多了，那么感情就少了，導(dǎo)致麻木不仁。

　　比如說：我看到一切都如幻如化的，看到別人受傷了，或者看到別人不幸了，我也會麻木不仁。這樣的人就是什么？理智多了，感情少了。這不行。但是如果說這個人感情重，人家哭，他也陪著哭，不能開導(dǎo)人家走出人生的困擾和誤區(qū)，那么就等于感情多了而沒有理智，也就等于沒有智慧。

　　這兩者之間必須要圓融，只有圓融地運用，才能夠感覺到慈悲和智慧——悲智雙運，應(yīng)該是這樣。我們不可以只有感情而沒有理性，也不可以只有理性而沒有感情。

　　事實上，我們的理性和我們的感情常常在斗爭。

　　為什么斗爭呢？因為有了這一個，就不能有另一個；有了另一個，就不可能有這一個。我們在學(xué)佛的過程之中，說一句實在話，一直都是感情和理智在矛盾和斗爭。

　　有時候感情占了上風(fēng)，有時候理智占了上風(fēng)，更多的時候都是感情用事，如此就常常不符合佛法。我們今天學(xué)了佛法，就要把它們的位置擺正，入情入理，歷事煉心，中道圓融。

　　所以自己在反對自己，不是別人在反對我們，而是我們每個人在學(xué)佛的過程之中自己矛盾。人是矛盾的動物，也是情感的動物。只要我們認(rèn)定了這兩點，我們就會知道，自己在同自己斗爭，自己矛盾，不是外在，外在只是條件。

　　其實內(nèi)心的反應(yīng)，是自己同自己過不去，不論好事還是壞事，我們自己的感情和理智一直在爭斗。結(jié)果往往就是：一般的人——學(xué)佛定力不夠、功夫不深的人，會隨波逐流。

　　我們必須要講感情，但是那也必須是在智慧引導(dǎo)下的感情，這才是理智。理智和感情必須圓融、雙運，如果極端，都不是佛法。如果我們只有感情，不是佛教徒，會六道輪回；如果只有理智，沒有悲心，也不是佛教徒。

　　就像我們一直在講慈悲，而當(dāng)自己家的人有故事的時候，我們都不能管，那又叫什么慈悲呢？那么我們就應(yīng)該反思、反問，就要去校正自己做事的方式方法，那才會使大家相信。我們是講原則的，但同時還是講慈悲的，要有一個度。這個度就是學(xué)佛，就叫中道圓融。

　　布施平等覺，讓我們真正地掌握了布施的規(guī)則。布施是要講度的，而不是無度或者沒有任何標(biāo)準(zhǔn)。尤其對一個佛教徒，如果是信仰的實踐，那么就不僅僅是做好事的問題。

　　有人曾經(jīng)同我說過：“佛教是講善的、行善的嗎？”我既同意又不同意，因為佛教確實提倡“諸惡莫作，眾善奉行”，但是第三條根本不可忘記：“自凈其意”。為什么要“自凈其意”呢？我們不可以做壞事，即使做了好事還不執(zhí)著，而且做得又恰到好處，是非常圓滿的一個布施功德，這是佛教所提倡的解脫歸宿。

　　佛教絕對不僅僅是向善的，《六祖壇經(jīng)》已經(jīng)明確地告訴我們：“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。”那個當(dāng)下：不執(zhí)著惡，也不執(zhí)著善，就是我們每一個人的本來面目。

　　當(dāng)然，當(dāng)時六祖惠能大師是對惠明講的�；菝饕獖Z衣（袈裟），奪衣不得，所以就問法。六祖大師就給他講：“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。”那就是你惠明的本來面目。

　　我們一般人在學(xué)佛的過程中，不是向惡就是向善，唯獨沒有智慧，所以需要用智慧來抉擇。如果沒有智慧，布施就容易變成輪回的福報；如果有了智慧，布施就是解脫的功德，布施就是福慧雙修平等。