學(xué)佛十講

　　一、因果分明休問佛,行藏自信罷占書

　　今天是觀世音菩薩的誕辰,有一位居士問過我:“觀世音是極樂世界的菩薩,其出生在我們這個(gè)娑婆世界的成劫之前,怎么知道今天是他的誕辰?”我的回答是:“從前的許多經(jīng)論史傳上面都說觀世音菩薩與此土有緣,常�，F(xiàn)身。金陵的寶志,泗州的僧伽,據(jù)說都是他的化身:并且也化過女身,所以現(xiàn)在我國所雕塑繪畫的觀音像都是女相。定今日為其誕辰,當(dāng)然,是由于化身的傳說而來的,也和彌勒誕辰出于布袋和尚、彌陀誕辰出于智覺大師一樣。”其實(shí)關(guān)于這個(gè)問題并無何等重要,我現(xiàn)在也不想多講。我覺得在紀(jì)念慶祝觀音誕辰的今天,有一點(diǎn)是大家應(yīng)該知道的是:鳩摩羅什法師譯梵文Aval。kitisvarah為觀世音,玄奘法師則譯作觀世自在。

　　這一點(diǎn)為什么大家應(yīng)該知道呢?因?yàn)榫?ldquo;觀世音”三個(gè)字上講,通常僅作尋找救苦解,只能表達(dá)菩薩大慈大悲的精神。若就“觀世自在”四個(gè)字解釋起來,意義無窮,更值得我們?nèi)》ā?/p>

　　觀,作四道理中觀待道理的觀待解。什么叫做觀待呢?《瑜伽師地論》上說:“有二觀待,一、生起觀待,謂由諸因緣力生諸蘊(yùn)。二、施設(shè)觀待,謂由名句文身施設(shè)諸蘊(yùn)。”世就是世間,自在是無掛無礙、清凈解脫的意思。所以合起來講,則可解為:

　　在諸因緣力生起諸蘊(yùn),名句文身施設(shè)諸蘊(yùn)的紛擾的世間,而能無掛無礙,清凈解脫。

　　從這里,我又想起了宋朝宗室趙德麟的兩句詩:

　　因果分明休問佛,行藏自信罷占書。

　　這就字面上看起來,好像是反對(duì)佛教的,實(shí)則不然。這兩句詩非但不反對(duì)佛

　　教并且可以引來做“自在”兩個(gè)字的最確當(dāng)?shù)淖⒔�。我先用�?xùn)詁的方式,就字

　　面上說起。

　　種瓜是因,得瓜是果,因與果是天地間秩序的變動(dòng)之演化系統(tǒng),科學(xué)家承認(rèn),

　　哲學(xué)家更承認(rèn)。所以因果律又稱之為自然律或自然法。因果既然是天地間一定不移的規(guī)律與法則,種瓜的自然只得瓜,不能得豆;種豆的也只能得豆,不能得瓜,此之為分明。將這種推論應(yīng)用于人事,就是《易經(jīng)》上所說的:“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。”佛家則更擴(kuò)而充之有三世因果、六道輪回的種種說法。不明白的人以為是神話,實(shí)則不過對(duì)于分明的因果,加以細(xì)密精深的敘述而已。佛決不能從瓜上取得豆,也不能從豆上取得瓜,三世因果,六道輪回的種種因果律,佛又何能創(chuàng)造得出?所以說“休問”。

　　“行藏”兩字,出于《論語》的“用之則行,舍之則藏”。本來的意思:行是在社會(huì)上服務(wù),藏指在家里休養(yǎng)說。但是我們可以更出一解:行包括衣食住行,被人家所看得到的一切事情,藏則包括舉心動(dòng)念一切不能為人家所看得到的念頭,相當(dāng)于“卷之則退藏于密”的密或“慎獨(dú)”的獨(dú)。這樣講起來,“行藏”兩個(gè)字,就可以將一切人事并包在內(nèi)。占書是指求簽問卦以及看相算命等一類迷信的事情而言。一個(gè)人假定在社會(huì)上服務(wù)的時(shí)候,在家里休養(yǎng)的時(shí)候,以及衣食住行、舉心動(dòng)念之間,自己都能夠相信得過自己,那就用不著求簽問卦、看相算命。為什么?“卜以決疑,不疑何卜”。

　　字面上講清楚了,再分兩番闡發(fā)。第一番對(duì)初機(jī)的人說,第二番對(duì)已有修養(yǎng)的人說。

　　初機(jī)的人,從第一句詩上,知道了因果是分明的,“種瓜得瓜,種豆得豆”,“作善降之百祥,作不善降之百殃”,就應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻注重因果的發(fā)展,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,防造作惡因。做了壞事而求神許個(gè)愿的迷信舉動(dòng),只能欺騙自己,佛、菩薩,決不因?yàn)槟愕膸字�香、幾個(gè)頭,或者幾張錢紙就來過問你的事情而包庇你的。誠然,在你叩頭拜佛、點(diǎn)香供佛的時(shí)候,已經(jīng)含有懺悔的意味,但是真懺悔是要從自家心地上做起的,否則總是納賄的性質(zhì),佛看了也只有搖頭。宋朝的司馬光,他是理學(xué)先生,并不信佛,當(dāng)時(shí)有一位宗門大德稱贊他是真正的佛弟子,因?yàn)樗?ldquo;無事不可對(duì)人言。”無事不可對(duì)人言者,因果不昧,于心無愧之謂也。所以能夠知道因果分明,而于因果之間事事分明的人,縱使沒有皈依佛教,佛也一定承認(rèn)是他的真實(shí)信徒。——因果分明而又能皈依佛,隨佛學(xué),那當(dāng)然更好。反之,隨你嘴上講得天花亂墮,對(duì)佛以及“法”、“僧”二寶如何的恭敬供養(yǎng),依然是佛的罪人。

　　因果之間事事分明的人無論在山出山,乃至舉心動(dòng)念,一定沒有隱匿,一定不會(huì)再有非分的妄想與追求;問氣運(yùn),算流年等等,對(duì)于他都成為笑話。況且因果之權(quán),既然操之在我,要求善果,當(dāng)然先種善因,占卜星相與此毫無關(guān)系。我從前在中學(xué)讀書的時(shí)候,有一個(gè)同學(xué)算命很有名,我對(duì)他說:“命理假定不靈,固然不應(yīng)推算,就是靈的,也不應(yīng)該推算。”他驚異地問我為什么?我說:“既然命里一切早巳安排停當(dāng),徒然推算有什么用呢!”他再?zèng)]有理由回駁。袁了凡未遇云谷禪師的時(shí)候,也曉得這一層,但是還迷信命理,既見云谷禪師之后,知道了因果自主、“大人造命”的真理,才懂得云谷禪師說他從前是個(gè)“大俗人”的緣故,才能夠痛痛快快活潑潑地做人。做人既然能夠痛痛快快、活潑潑地,你們說,自在不自在?老實(shí)再講一句吧:大凡迷信星相等等的人都是內(nèi)心不是、想貪便宜的,或者是作賊心虛、想借以躲避自作之孽。所謂“君子問禍不問福”,無非是自欺欺人之談。這許多人,心理上是沒有主宰的,苦痛的。

　　初機(jī)的人,知道因果分明而于因果之間事事分明固然可以勉為君子或善人,但是猶在因果輪回之中,不能算是真正的自在,真正的解脫,還要借真理(佛教術(shù)語曰勝義諦)的灌溉,更求進(jìn)步。上面所謂有修養(yǎng)的人,即指此而言。

　　關(guān)于佛教真理的說明,不是一兩點(diǎn)鐘的時(shí)間所能敘盡,我們只要知得真理是概括因果而不拘泥于因果的。惟其概括因果,所以對(duì)于真理有修養(yǎng)的人的一切行為,也不能跳出因果律之外,但不拘泥于因果,所以“天馬無蹤”�？鬃拥乃�謂“隨心所欲不逾矩”,或者也可以拿來說明這種境界,惟其如此,所以“無天而不自得”,所以能夠上天入地,到刀山劍樹里去救度眾生。他就是佛,何用更問佛。觀世自在菩薩的值得我們崇拜紀(jì)念者在此。

　　未了,我再引《莊子·應(yīng)帝王篇》的一段話來更進(jìn)一層的解釋“罷占書”:

　　鄭有神巫,曰季咸,知人之生死存亡、禍福壽夭,期以歲月旬日若神。鄭人見之,皆棄而走。列子見之而心醉,歸以告壺子曰:始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣!壺子曰,吾與汝既其文,未既其實(shí)……夫故使人得而相女。嘗試與來,以予示之。明日,列子與之見壺子,出而謂列子曰:嘻,子之先生死矣,弗活矣,不以旬?dāng)?shù)矣,吾見怪焉,見淫灰。列子入,泣涕沾襟,以告壺子。壺子曰:鄉(xiāng)吾示之以地文,萌乎不震不正,是殆見吾杜德機(jī)也,嘗又與來。明日又與之見壺子,出而謂列子曰:幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣,全然有生矣,吾見其杜歡矣。列子入,以告壺子。壺子曰:鄉(xiāng)吾示之以天壞,名實(shí)不入而機(jī)發(fā)于踵是殆見吾善者機(jī)也。嘗又與來。明日又與之見壺子,出而謂列子曰:子之先生不齊,吾無得而相焉,試齊,且復(fù)相之,列子入以告壺子。壺子曰:吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)?是殆見吾衡氣機(jī)也……嘗又與來。明日又與之見壺子,立未定,自失而走。壺子曰:追之。列子追之不及,反以報(bào)壺子曰:已滅矣,已失矣,吾弗及也。壺子曰:鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗,吾與之虛而委蛇,不知其誰何?因以為弟靡,因以為波流,故逃也。然后列子自以為未始學(xué)而歸。

　　道家的主張,在根上固然和佛家有所鑿枘,但是這一段故事,也是說明世間奉以為神的星相家,對(duì)于縱橫自在的人是毫無用處的�？v橫自在的人,非但不用占書,并且連占書的一切也可以因之而“罷”。學(xué)佛而能如此,才不愧為佛弟子,才夠得上做觀音菩薩的朋友。(辛巳二月十九日講于廣西省佛教會(huì))

　　二、不朽

　　紀(jì)念黃花崗烈士,我們大家要記得“不朽”兩個(gè)字。因?yàn)?就哲學(xué)上講,“不朽”這一個(gè)觀念是道德的設(shè)準(zhǔn),世間假使沒有這個(gè)設(shè)準(zhǔn)則所謂公正,勢歸無效,而人類對(duì)于理想的奮斗,亦將成為無意義。席勒(F.C.S.Schmer)說:“吾人只有假定人格不朽,方可使道德具有真實(shí)之意義;只有如是,方能使道德為有價(jià)值,成為吾人之永久賦予;吾人由是方能為禍福之更確切的規(guī)定,遠(yuǎn)超于世人所求之一切外面的善也。”(據(jù)溫公頤《哲學(xué)概論》286頁引)誠可為道德論證的最精要的說明。

　　立德,立功,立言,是孔子的所謂三不朽。我們現(xiàn)在能夠知道孔子,當(dāng)然是他立德立言的賜與,而其精神之猶能耀照于二千五百年以后的今天,亦即在此。黃花崗烈士的被人們所紀(jì)念著,則在于立功。佛家講不朽,在立德立言立功之外,還有所謂“了生死”,這是一個(gè)非常重要的問題,我現(xiàn)在就講他。

　　了生死這一句話,在佛教界內(nèi)流行著,重視著,幾乎沒有一個(gè)佛教徒不用以回答“為什么學(xué)佛”的問語。但當(dāng)你再用“怎樣了生死”迫問,又大都瞠目不能更答。歐陽竟無先生說:“肯死才是了生死,”這是一句直捷了當(dāng)?shù)拿��?我想大家聽到了一定都很滿意。但是“貪夫殉財(cái),烈士殉名”,積匪巨盜在刑場上還會(huì)暢快地說,二十年又是一條好漢,他們是肯死的,而不能稱之為了生死。那么究竟怎樣才能算了生死?我以為應(yīng)該先問什么是生死呢,生死明白了,“了”起來才有步驟,才可措手是。

　　講到這里,我要向大家介紹一位大德,他雖然已經(jīng)去世,生前也沒有好多人知道他,可是我時(shí)時(shí)刻刻記念著他的。他的名字——上肇下安,四川犍為人,出家以后,一逕在杭州住。詩文清勁,喜歡說笑吃酒,所以杭州的一般世俗與市儈式的居士,不很尊敬他,他講經(jīng)的時(shí)候,也沒有什么人去聽,和馬一浮先生等則過從甚密。我因馬先生的一個(gè)學(xué)生的介紹而去見他,講到生死,他劈口就問什么是生死?我說:“以客塵煩惱為生死。”他說“弄聰明。”弄聰明是不許可的意思,我當(dāng)時(shí)心里很驚疑,沒有再問下去,后來才曉得我那一句答語不著邊際,的確上不得算,以后我就常常去親近他。二十一年春天他應(yīng)重慶大佛寺講《華嚴(yán)經(jīng)》之請(qǐng)入川,在長安寺佛學(xué)社病著,一直到11月29日,命侍者洗凈了全身,端坐索筆墨想留偈語,旁邊有個(gè)和尚說:“法師,無說即說。”他點(diǎn)點(diǎn)頭,擲筆即逝。因此哄動(dòng)了重慶的佛教界,潘市長特捐銀為建塔于涂山之下,至今前往禮塔者還很多,南岸居民,莫不知有和尚墳。

　　我們從這一事實(shí),可以證明肇安法師的確是悟了道的,他的“弄聰明”的批評(píng),當(dāng)然應(yīng)該尊重。那末究竟什么是生死呢?我說:

　　生死在舉是下是處,舉是下是處是生死。

　　生死在待人接物處,待人接物處是生死。

　　生死在舉心動(dòng)念處,舉心動(dòng)念處是生死。

　　生死的處所、生死的范圍既然明白了,則可以進(jìn)而言“了”。“了”的意義很多,“明了”是“了”,“了辦”也是“了”;此所謂“了”,究意是“明了”還是“了辦”呢?我以為兩樣都要。上面研究什么是生死,是就“明了”邊說的:現(xiàn)在進(jìn)而言“了”,則須要“了辦”。“了辦”兩字并不神秘,乃是“不虛生”、“不浪死”的意思。如何了辦?在舉是下是處了辦,在待人接物處了辦,在舉心動(dòng)念處了辦。

　　在舉心動(dòng)念處應(yīng)如何了辦呢?曾參的三省、顏回的四勿,都是很好的辦法。在待人接物處應(yīng)如何了辦呢?父慈、子孝、兄友、弟敬、夫義、婦順、忠于國家民族……一定要嚴(yán)格地遵守著。在舉是下是處了辦,則更須要隨時(shí)體察,死死地以八德、十善做行為的標(biāo)準(zhǔn)。

　　但是一定有人以為這是“援儒入釋”,不能算純粹的佛教。那才是錯(cuò)誤到萬分。我們要曉得,三藏十二部分教,一言以蔽之,無非教人舍妄契真。什么是妄,淺言之,一切非禮之動(dòng)、非禮之言、非禮之視、非禮之聽、乃至作奸犯科、傷天害理都是妄;而八德、十善等等正為對(duì)治此妄而設(shè),你能說他不合理嗎?既然合理,怎么不是契真?既是契真,為什么不能算純粹的佛教?老實(shí)說:天地之間,只有真正懂得甚深佛理,看破一切的人,才能徹底的忠、徹底的孝,……因?yàn)槠湫墓夤?沒有假借與依傍。所以要了生死而不從人倫日用之間下手,簡直是南轅北轍,緣木求魚。至于儒佛在理境上差異的地方,那又是一個(gè)問題,我現(xiàn)在且不談。

　　念佛、持咒、修觀、參話頭,這許多是大家所公認(rèn)的修行方式,當(dāng)然都是了生死的殊勝法門。但是口里念佛,心里漆黑一團(tuán),行為上亂七八糟,那他所念的佛非但不是大慈大悲的大丈夫,而且變成了傷天害理的魑魅魍魎,天下有著傷天害理的魑魅魍魎能夠了辦生死大事嗎?講到此地,我真有點(diǎn)悲慨,有點(diǎn)牢騷。佛教界內(nèi)高僧大德固然很多,而大部分有知識(shí)的,成日價(jià)談玄說妙,行為上則連起碼的同情心都沒有。爭名奪利,排擠傾軋,和市儈一般無二。沒有知識(shí)的,為著找飯吃,東奔西走,不能不墮落到社會(huì)的最下層;什么禮義廉恥,什么六度四攝,他們是沒有辦法做得到的。你想,佛法怎么能興?我記得:十幾年前,有幾位法師發(fā)表過很多文章,也主張打倒孔家店,現(xiàn)在還不時(shí)聽得到,你說,荒唐無聊到何種程度!

　　現(xiàn)在我們既然審定了“生死”的處所與范圍,決定了“了”的辦法與步驟,我們就要在人倫日用之間,切實(shí)行去。不要立異鳴高,不要裝模作樣,——“此理平常”,用不著捏怪。——行之既久,此心自會(huì)光光;心既光光,還有什么虛妄的生死不能了辦?虛妄的生死既能了辦,自然與真理合一而長存不朽。遇著非“舍生”、“殺身”不可的事緣,無疑的一定“肯死”。因?yàn)樗赖目植?在他們看來,不過等于小兒的揮拳。僧肇法師被砍頭的時(shí)候做了一首詩,末一句是:“猶如斬春風(fēng)”。我們從這里,可以知道歷代鼎革之際許多忠臣義士,一個(gè)個(gè)不屈不撓地出家的原因。所以歐陽竟無先生和肇安法師的名言,我們都應(yīng)該牢牢地記著,而黃花崗七十二烈士為國為民犧牲的精神,也是值得我們效法的。(辛巳黃花崗紀(jì)念日講于廣西省佛教會(huì))

　　(原載《獅子吼月刊》1941年第1卷第5、6、7期合刊,署名萬均)

　　(此篇僅收二講,下文未能覓得。——編者注)