理性與激情—佛教信仰的特點

　　笛卡爾說：我思故我在；阿諾德說：詩歌拯救世界。“詩”與“思”，也許原本就是人的兩種最基本的精神存在方式。“詩”是一種本能的、審美的方式，訴諸于情感；“思”是一種經(jīng)驗的、判斷的方式，訴諸于理性。而海德格爾說：“人在大地上詩意地棲居”，則尋求著“詩”與“思”的融合，激情與理性的交匯，這也是一切宗教、哲學所尋求的終極。

　　一百年前，一場有關“佛教非宗教非哲學”、“佛教是宗教又是哲學”的爭論，引起了人們對佛教特質(zhì)的思考，開始尋求佛教區(qū)別于其他宗教及哲學之所在。佛教作為一種世界性宗教，它的產(chǎn)生和發(fā)展不僅反映了人們精神世界的心理需求、情感需求，也反映了社會生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孫中山說：“佛教為哲學之母，救世之仁；研究佛學可以補科學之偏。”梁啟超說：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是獨善，是住世而非厭世，是無量而非有限，是平等而非差別，是自力而非他力。”梁啟超先生的高度概括，可以作為我們把握佛教信仰特點的指南。

佛教信仰的特點

　　丹麥神學家克爾凱郭爾在《基督徒的激情》中指出，“信仰的對象是另一個人的現(xiàn)實，與他的交往是一種無限的關注。……信仰的對象是教師的現(xiàn)實性——即教師確實存在。因此，信仰的答案必定為是或否；因為信仰的答案與教條無關，它與教條真實與否這一問題無關。”克爾凱郭爾認為，信仰是對所信仰對象是否存在的信仰；如果沒有信仰，當然也就談不上幸福；同時，信仰與學說無關，與這種學說是否真實也無關。

　　信仰其實是一種感情上的確認與相信，并因為這種確認與相信而獲得力量，從而在思想與行為發(fā)生一系列變化。所以，信仰是感情與理性融合的產(chǎn)物。如果著重理性，對一切事物均抱懷疑態(tài)度，抹煞道德價值，會走向“不信”的反宗教道路；如果著重感性，偏于信仰，離開理性的駕御，則會形成狂熱的盲目信仰，如“邪信”、“迷信”。

　　“邪信”即缺乏正確的理性判斷，同時受到情感的誤導，從而偏離人生及社會的道德規(guī)范，是一種危險而且有害的信仰，如“法輪功”現(xiàn)象。“迷信”則是由于對信仰對象沒有經(jīng)過理性思考而不加分辨地盲目附和，這種心態(tài)不只在宗教里才有，現(xiàn)實社會也有形形色色的迷信：或迷信歌舞是人生唯一快樂；或迷信縱情逞暴可解決人生一切苦惱……但這種虛妄不實、短暫無常的迷信，既經(jīng)不起時間考驗，也耐不住人事變遷，隨時會崩坍潰散。正如經(jīng)中所說：“積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死。”

　　邪信就像一條繩索，束縛了我們開朗的人生，給我們帶來很多毫無意義的苦惱，使人生不能獲致究竟的解脫，求得光明的世界。迷信則像一付枷鎖，把自由自在的世界鎖住了，把清凈如滿月的人格埋藏了。

　　因此，無論是個人的修養(yǎng)與提升，還是社會的前進與發(fā)展，都需要“正信”。佛教的信仰即是一種“正信”，有其自身價值與意義，其特點如下：

1、激情與理性的合一

　　佛教是大覺世尊從大悲智海中流露出的，充滿智慧、仁慈、清涼的言教。所謂正信的佛教，就是正確的信解、正直的信行和真正的信賴，是必然如此、本來如此、普遍如此。如果一種宗教經(jīng)不起這三種條件的考驗，就不是正信而是迷信。

　　“信”是認識佛教最重要的入手處�！�華嚴經(jīng)》說：“信為道源功德母，長養(yǎng)一切諸善法，斷除疑網(wǎng)出愛流，開示涅槃無上道。”《大智度論》卷一也說：“佛法大海，唯信能入。”因此，要想獲得佛教的利益，一定要具備信仰。

　　在佛教中，“信”是指身心如一、內(nèi)外一致的崇奉、相信。信仰作為一種追求，是精神與感情世界的活動，很難用有形、有價的物質(zhì)去比較。有人常常感到自己沒有主宰，不能使思想統(tǒng)一而產(chǎn)生力量，這是因為他本身沒有信仰所致。信仰如同我們的家，使我們的生命有所依靠。

　　每一種信仰都有信仰對象，佛教的信仰對象，強調(diào)真實、功德和作用。首先，相信釋迦牟尼佛確實存在。同時，釋迦牟尼佛是功德圓滿的覺者，具足智德、斷德、恩德等三德，跟隨這位人天導師，可以使我們的道德更崇高，人格更完美。

　　我們信仰的對象，還必須具有圓滿的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。且放諸四海而皆準，適用于任何時空和人事，不受任何限制，因此是圓滿的。

　　佛教雖然強調(diào)信仰的激情，但也非常重視信仰的理性。透過考察與分別，了解到信仰的對象具有真實性，功德性和功用性，從智慧體認而陶冶信仰，理解愈深切則信心愈堅強。這種信心能引發(fā)我們向上向善，不但對信的對象有“高山仰止”之情愫，且進一步想達到同一境地。

　　梁漱溟先生說過：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中國文化的特征，是倫理的，理性的。”在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。所以，佛法的信仰表現(xiàn)為激情與理性的合一。信，當然重于感情；但所信的對象，又是理智所能通達并能證知的真實內(nèi)容，值得景仰與思慕。

　　常見一般對佛法頗有研究的知識分子，理解力雖強，但缺乏信仰激情，所以佛法不能在他們心中生根，更不能獲得佛法的真實受用。信仰是一種割舍不斷的情結(jié)，無論是身處何方，無論世界發(fā)生多大變化，它都會使人從內(nèi)心生起認同之感。以佛法教理來觀察社會，指導人生，并以佛法作為自己的歸宿，愿將生命奉獻于佛教。信仰畢竟不是純粹的理性，如果沒有這種情結(jié)，即使對佛法的智慧產(chǎn)生相當?shù)恼J同，仍不會將佛法融入生命，在這些人心中，佛教仍是外在的客體。

　　佛教包括了信仰要素，當我們瞻仰莊嚴的佛像，手捧佛陀的遺教，神圣感會油然而生。信心能滌除內(nèi)心的貪、瞋、癡煩惱，使我們獲得愉悅、安定和充實。但如果沒有經(jīng)過理智的陶冶，其信不過是盲目迷信而已。佛教的信仰經(jīng)過了智慧觀察，故無一般宗教重信不重解的弊病。

　　外界是無常變化的，所以佛法是以自我體驗為中心，真理不從外得，而是對自我的認識和把握，并由內(nèi)向外，以人生現(xiàn)象作為自我體驗之印證。對佛法的正確知解愈深，信仰也就愈堅。沒有經(jīng)過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實非常浮淺。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。佛法的信仰是激情與理性的合一，在激情的信奉中有深徹的理性；在冷峻的理性后有激情的沖動。能夠這樣的去了解、體驗、實踐，人生才會充滿無限光明。

2、信仰貫徹于佛法修學的始終

　　《成唯識論》卷六說：“云何為信？于實、德、能，深忍、樂、欲，心凈為性，對治不信，樂善為業(yè)。”“心凈為性”，即內(nèi)心的純潔，不預存任何主觀與私見。有了這樣的凈心，對真理才能虛心容受。“深忍”就是深刻的認可，由此引發(fā)信心。“樂欲”，是實現(xiàn)目的的希求和愿望。信心，只有在深刻的理解與懇切的欲求中才能顯現(xiàn)出來。信以心凈為體性，是使內(nèi)心歸于安定澄凈的心力，如摩尼寶珠能清濁水一樣。信心一起，心地純凈而安定，沒有疑惑，于三寶充滿崇仰的真誠。由于見得真，信得切，必然要求自己從實踐中實現(xiàn)佛法。對于學佛的入門，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。作為學佛的初門，聲聞乘說：“信為能入，戒為能度。”菩薩乘說：“信為能入，智為能度。”戒與智，不妨有所偏重，而“信為能入”卻是一致的。如果見聞佛法而沒有信心，終是一無所得。

　　佛法修學是以信、解、行、證為次第，四個階段融攝貫通。其中，“信”又包括信順、信忍、信求和證信。信順，是對三寶有無私的清凈之心，只有真正信順佛法，才能確認其真實性與絕對性，這也是所有宗教信仰的共性。依此而進求深刻的理解，得到明確的正見，即名信忍或信可。佛教的信仰絕非純粹激情式的信仰，更鼓勵人們?nèi)ニ伎挤鸱�，成就抉擇慧，由此產(chǎn)生真正的、懇切的信仰。經(jīng)過信順、信可，才能真正成就信心，為信解位。

　　信仰不僅是感情與理性的認同，更需有切身體驗。如果信仰者沒有體驗到信仰的利益，很難堅固自己的信心，佛教的信仰也是如此。在實踐的過程中，信心不斷增勝，為解行位。

　　證信又可稱為證凈，是經(jīng)過實踐而證實其所信非虛，即“悟不由他”、“不依文字”，這就是“證位”。所以，信仰不僅是信奉，更要求我們?nèi)�實踐、證實自己的信仰，只有這樣才能信心不退。禪者所說的悟，小乘所說的四證凈——佛證凈、法證凈、僧證凈、圣戒證凈，都是凈信；大乘發(fā)菩提心，也是大乘信心的成就；等到徹證大乘法，就叫凈心地。所以，《大乘起信論》強調(diào)信仰佛、法、僧、真如，就是以修學大乘而證得真如，最終完成大乘信心為宗趣。

3、信仰是一種自內(nèi)證性

　　按照宗教學的通常說法，宗教產(chǎn)生于人類的依賴感與超越感。自己意向客觀化，與所依賴者為幻想的統(tǒng)一，成為外在的神。因此有人說，宗教必然是有神的，必然帶有幻想、他力的成分。

　　但佛法信仰強調(diào)其內(nèi)證性、獨立性，不能被外在的人事所迷，而忘記自己的本性。因此，佛陀說“自依止，法依止，莫異依止。”佛法將每個人的人格提升到最高，所謂“人人皆有佛性”，若能有這種體認，則信心必能增長。

　　佛說：有情的一切都是由自己的思想行為而決定。佛教的究竟皈依，就是有情自己依符合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中凈化自己。所以，皈依法就是以因果事理的真相為依歸；皈依佛與皈依僧，即對于覺者的景仰，并非依賴外在的神。佛法是自力的，從自己的信仰、智慧、行為中，達到人生的圓成。

　　佛法與一般宗教的不同在于，否定外在的神而重視自力凈化，這就是佛教信仰的自內(nèi)證性。修學佛法，是實現(xiàn)自心的清凈與自在，確信自心可通過修治到達完滿的自在。大乘法就是以自心為中心去信仰、修學，以自心為根本去理解一切。所以《大乘起信論》指出，大乘就是眾生心；大乘起信，是信得以眾生心為本的法門。

　　所以，皈依的深義是歸向自性：自己有佛性，自己能成佛；自心的當體就是正法涅槃；自己能依法修持，自身與僧伽為一體，這就是“自性三寶”。佛、法、僧三寶都不離自身，是自身所成就的。所以，我們皈依三寶所舉行的儀式，從表面看，是信賴他力的攝受加持；從深處看，實為激發(fā)自己身心，是實現(xiàn)“自性三寶”的增上緣。

4、佛教信仰具有包容性、圓融性

　　信仰在感情上必然具有排他性，如果無限膨脹這種排他性，便會成為宗教上的原教旨主義或排斥異端。所以，一種宗教信仰在堅持自身主體性的同時，又要具有包容性、圓融性，才能給人類社會帶來真正的和平，佛教便具有這一特點。

　　在佛教徒的眼中，佛法是究竟的，皈依是回迷向悟。所以，在佛教立場上，三教同源論只是出于教化的方便說，并非究竟義。佛教是和平、智慧的宗教，在佛教史上，從未因傳教而發(fā)生戰(zhàn)爭。尤其是漢傳佛教，以其特有的融攝力與教化力，以“判教”作為方便手段，將其他宗教、文化攝入自己的信仰體系。不但體現(xiàn)了佛教的究竟，而且表現(xiàn)出佛教的包容性。

　　佛教將法門分為五乘，人天乘便是五乘的基礎，也是一切宗教與哲學共通的善法。所以，正信的佛教徒雖然自信佛教超過其他宗教，卻不歧視、排斥其他宗教，這也是佛教的殊勝處。

　　佛教信仰是激情與理性的合一，在生活中表現(xiàn)為應有的儀式與智慧。有些人認為信仰佛教不必任何外在儀式，不需參加任何法會或活動。其實不然，儀式是佛教徒信仰生活的重要體現(xiàn)，是佛教徒表達宗教感情的重要手段，在實踐佛教禮儀的過程中，通過事相、感性的感染力，使信徒領會佛教的智慧與哲理，陶冶佛教徒的心靈，有助于傳播和強化佛教信仰。同時，佛教禮儀是僧團聯(lián)系信徒的重要渠道，能加深信徒之間的感情，提高佛教的凝聚力。在參加活動的過程中，我們可以不斷加強對佛教的認同感，以及自身作為佛教徒的認同感，會在內(nèi)心形成強烈的感受：我是佛教徒！這非常神圣而有意義。同時，在大眾的加持力下，更容易收攝自己的身心，更容易增強自己的信心。

　　佛教的一切儀式都是悟入真理的方便與基礎，許多儀式本身也具有表法的意義，如燃香、供花等等。正是通過這些儀式，體現(xiàn)出佛法理事圓融的特質(zhì)，使我們了解到佛法的內(nèi)在真理。

　　作為一種宗教信仰，佛教信仰具有與其他宗教相同的一面，更具有不共與殊勝的一面。