秋水連天空花幻

秋水連天空花幻

——宏智禪師語(yǔ)錄解

(一)田地虛曠

宏智正覺禪師語(yǔ)錄中有一段〈田地虛曠〉,原文如下:

“田地虛曠,是從來本所有者。當(dāng)在凈治揩磨,去諸妄緣幻習(xí),自到清白圜明之處,空空無(wú)像,卓卓有倚。唯廓照本真,遺外境界,所以道:‘了了見無(wú)一物\’。個(gè)田地是生滅不到,淵源澄照之底,能發(fā)光能出應(yīng)。歷歷諸塵,枵然無(wú)所謂,見聞之妙,起彼聲色,一切處用無(wú)痕、鑒無(wú)礙,自然心心法法,相與平出。古人道:‘無(wú)心體得無(wú)心道,體得無(wú)心道也休。’進(jìn)可寺丞,意清坐默。游入環(huán)中之妙,是須恁么參究。”

田地虛曠,是從來本所有者。

這兩句是由默照所見的佛性,即是指清凈的心和虛空的性,它是無(wú)限的,是無(wú)邊的,事實(shí)上,眾生從無(wú)始以來皆有佛性,因?yàn)榉鹦允强招?是完全平等、完全相通、完全相同的。

為什么叫“田地”呢?因田地能化腐朽為神奇,人們將用過的、吃過的、剩下的,或者排泄出來的東西,還給田地。這些廢物變成肥料后,田地又再長(zhǎng)出五谷。田地的意思有兩種,凡夫所種的業(yè)田,是以貪瞋邪見為種子,長(zhǎng)出的是煩惱的草、痛苦的果,為人們帶來許多的不自由、為自在;佛菩薩種的福田,是以持戒、禪定、智慧為種子,長(zhǎng)出的是慈悲、解脫、般若涅槃的果,不但自己用,同時(shí)也給眾生享用。

當(dāng)在凈治揩磨,去諸妄緣幻習(xí)。

妄想、攀緣以及幻境的習(xí)氣,不斷地用默照的工夫,擦拭、揩磨,直到非常清凈、無(wú)染、圜滿、光明時(shí),佛性就顯現(xiàn)了。

有位禪者開悟以后,當(dāng)時(shí)沒有人知道他已開悟了,有一天,老師叫他去河邊洗米,洗完了,米也不見了。中午燒飯時(shí),人家問他:“米呢?”他說:“不是叫我洗米嗎?”又問他:“那么,洗好的米在哪里呢?”他說:“我只知道要洗米,但是米不知道洗到哪里去了?”因此,沒有佛性這樣的東西,把煩惱磨磨擦擦,擦到最后,沒有一個(gè)清凈的佛性是可以拿給人看的,就像這位禪者,把米洗不見了一樣。

自到清白圜明之處,空空無(wú)像,卓卓不倚。

清白是絕對(duì)的清凈無(wú)染,實(shí)際上,就是默和照,默是清凈無(wú)染,照是智慧圓明,清清楚楚地,此時(shí),煩惱和佛性都沒有了。認(rèn)為佛性是空性,執(zhí)著空是佛性,也是不對(duì)的,心中沒有任何攀緣,沒有一點(diǎn)痕跡,這是“空空無(wú)像”。佛性是絕對(duì)的獨(dú)立,沒有地方可以倚靠,但是非常地清楚,這是開悟的人,告訴我們默照禪最后的境界是“卓卓不倚”的。

唯廓照本真,遺外境界,所以道:“了了見無(wú)一物”。

“廓然”,是廣闊無(wú)限的意思,心境無(wú)限宏大,清楚地覺照著本真的佛性,這時(shí)候,沒有與自我相對(duì)的外在境界,沒有一樣?xùn)|西是存在于清凈的佛性之外;十方的空間,三世的時(shí)間,無(wú)非出于自心的顯現(xiàn),心外無(wú)一物,自心也非物,所以“了了無(wú)見一物”。自心中的佛性即是空性,到了這個(gè)程度時(shí),清楚地知道心中沒有痕跡,沒有任何東西可以接觸,可以攀緣。

個(gè)田地是生滅不到,淵源澄照之底,能發(fā)光能出應(yīng)。

“田地”即指佛性,它是本來就在那里,所以是不生不滅的,只有等到開悟時(shí),佛性才會(huì)顯露,就像一個(gè)無(wú)底而清徹的深淵,而且它便是水的源頭,無(wú)止無(wú)盡的水涌出來,它能產(chǎn)生光的功能,產(chǎn)生反應(yīng)的作用。

許多人聽了佛性是空的以后,會(huì)覺得要成佛、要開悟做什么?反正都是空的!事實(shí)上,開悟是心中不執(zhí)著任何東西,但是慈悲與智慧的功能還在;因此,未開悟的人,雖然沒有實(shí)證到佛性,但是可以體會(huì)、學(xué)習(xí)、模仿,當(dāng)自己有煩惱時(shí),應(yīng)該鼓勵(lì)自己回到佛性的源頭來。

歷歷諸塵,枵然無(wú)所偶。

一般的凡夫做任何事,都是為了自我中心而努力,開悟以后的人,是以平等的慈悲心,來對(duì)待如微塵數(shù)世界那樣多的眾生。對(duì)于如許微塵數(shù)世界的一切現(xiàn)象,既不混淆也不參與。心中既沒有自我,也沒有對(duì)象;沒有幫眾生的忙,也未做了奉獻(xiàn)的事。

見聞之妙,起彼聲色,一切處用無(wú)痕、鑒無(wú)礙。

徹悟以后的人,不僅僅是用肉眼所見,用肉眼所聽;而是超越于用眼、用耳。對(duì)于所處之環(huán)境,所見、所聞、所接觸到的一切,是用智慧的心眼看、心耳聽,不是我在見聞,而是眾生的形相及聲音產(chǎn)生的反應(yīng)。雖然很清楚踏實(shí)地體會(huì)到了這一切環(huán)境,在心中不留瞋愛等痕跡,故也沒有親疏、厚簿、遠(yuǎn)近等障礙。

在美國(guó)紐約的禪中心曾經(jīng)有一個(gè)對(duì)西方人開的初級(jí)禪訓(xùn)班,由我的一位弟子在教課,他在黑板上寫的字很細(xì)、很小,而且說話聲音很低,他就沒考慮到后面的人聽不到、看不見。我看到的時(shí)候,課已經(jīng)快完了,我問他:“你沒有想到后邊的人,他們看不到你的寫的字及聽不到你講的課嗎?”他說:“他們沒有講啊!”于是我到后面,問學(xué)生們的反應(yīng),好多人都說聽不清楚也看不清楚。當(dāng)時(shí),我就責(zé)備這位弟子,怎么不為人家設(shè)想呢?其實(shí),我一看到上課的情形,就知道是有問題的,這倒不是因?yàn)槲业闹腔鄹?而是我的弟子年輕沒有經(jīng)驗(yàn)。

自然心心法法,相與平出。

雖然一切都是無(wú)障礙的、無(wú)痕跡的,但是,一切都還是有的,有心理的活動(dòng),也有活動(dòng)之對(duì)象;心中沒有喜嘆不喜嘆,沒有執(zhí)著,平等地對(duì)待一切;即使成了佛,也是照常要度眾生。

有人會(huì)問,如果有先生、有太太的人開了大悟,那么,是否還要先生、還要太太呢?眾生都是平等的話。那么,太太和女兒是否一樣呢?或者自己的丈夫跟人家的丈夫是不是一樣的呢?如果懂了“自然心心法法”,不一樣的事物,還是不一樣的,否則悟后的人豈不成了白癡!中國(guó)禪宗史上,有位龐居士,他有太太,有女兒,而且全家人都開悟了,但是,他們沒有因開悟而離婚,也沒有因開悟而父女不相認(rèn)。

古人道:“無(wú)心體得無(wú)心道,體得無(wú)心道也休。”

古時(shí)候有人這么說:“禪的最高境界,即為無(wú)心。無(wú)心就是沒有自我、沒有執(zhí)著,先學(xué)習(xí)放下我執(zhí)著,那才能經(jīng)驗(yàn)到無(wú)心無(wú)相的禪法及佛道;相反地,當(dāng)你已經(jīng)體會(huì)到什么是無(wú)心,那就不需要修道,也無(wú)道可修了。”

進(jìn)可寺丞,意清坐默。

即使是已經(jīng)開悟的人,要繼續(xù)修行,也是要替人服務(wù),并且承擔(dān)很多事。“寺丞”是中國(guó)古代的官職,悟后仍可做官,但是,在心里等于沒有做什么事。心有感受,而沒有情緒;有慈悲,而沒有你我。此身雖然處于日常生活中,此心猶在體驗(yàn)著默照禪。

游入環(huán)中之妙,是須恁么參究。

如果想要知道進(jìn)入這個(gè)開悟的境界,究竟是怎樣的微妙,就必須照著上面的講的,好好的努力!

(二)真實(shí)做處

此段亦出自《宏智禪師語(yǔ)錄》,原文為:

“真實(shí)做處,唯靜坐默究,深有所詣,外不被因緣流轉(zhuǎn),其心虛則容,其照妙則準(zhǔn)。內(nèi)無(wú)攀緣之思,廓然獨(dú)存而不昏,靈然絕待而自得。得處不屬情,須豁蕩、了無(wú)依倚,卓卓自神。始得不隨垢相,個(gè)處歇得。凈凈而明,明而通,便能順應(yīng),還來對(duì)事,事事無(wú)礙。飄飄出岫云,濯濯流澗月,一切處光明神變,了無(wú)滯相,的的相應(yīng),函蓋箭鋒相似。更教養(yǎng)得熟、體得穩(wěn),隨處歷歷地,絕棱角,勿道理,似白牯貍奴恁么去,喚作十成底漢。所以道‘無(wú)心道者能如此,未得無(wú)心也大難。’”

真實(shí)做處,唯靜坐默究。

真正修默照禪時(shí),只有精進(jìn)地靜坐,默默地觀照。默是沒有思想,究是深入而沒有有雜念;默究,就是深深的默,徹底的照。

有人問我,煮飯、開車、上課教書時(shí),是否能用默照呢?若在功夫用得好時(shí),即使在日常生活中,隨時(shí)隨地都能保持頭腦清楚,心情穩(wěn)定。但是,我們做任何事時(shí),身心必須一致,做什么事就是做什么事,在需要用頭腦注意思考時(shí),只要心緒平靜安定,不受刺激困擾而又清楚明凈,就是默照工夫。

深有所詣,外不被因緣流轉(zhuǎn)。

外邊的因緣是人、事、物等社會(huì)環(huán)境及自然環(huán)境。當(dāng)這些因緣,在沖擊你、誘惑你、刺激你時(shí),如果默照的工夫已經(jīng)用到相當(dāng)深的程度,就不會(huì)被打攪、也不會(huì)被牽動(dòng),這就是心不隨境轉(zhuǎn)。

其心虛則容,其照妙則準(zhǔn)。

“甘心虛則容”,正如成語(yǔ)“虛懷若谷”。山谷是虛的,永遠(yuǎn)也不會(huì)滿,從山上不論有多少的雨水、泉水、融雪融冰,流到谷底時(shí),都可以容納,國(guó)為流谷底立即又流向谷外,入江入湖入海去了。同樣的,心中如果也是虛如山谷,大如虛空,自然就能容納萬(wàn)物。不論別人給你恭維、贊嘆、批評(píng)、毀謗、嫉妒,心緒不會(huì)有所起伏;心中沒有需要抵抗,也沒有需要追求的。

“其照妙則準(zhǔn)”就是說,默的程度是心量廣大雖如虛空,但仍有其照的功能。正因?yàn)橛徐o態(tài)的默然的心境,它所觀察到的判斷,處理,是絕對(duì)的恰到好處,非常的準(zhǔn)確;這便是無(wú)我的智慧所所產(chǎn)生的功能,對(duì)于所容納的萬(wàn)物,清清楚楚,該如何處理就如何處理。

內(nèi)無(wú)攀緣之思,廓然獨(dú)存而不昏,靈然絕待而自得。

“內(nèi)無(wú)攀緣之思”,是說已到絕待的程度,內(nèi)心當(dāng)然已經(jīng)沒有攀緣的意念。也就是內(nèi)心已漢有種種的迎拒、取舍、分別、推敲等有所思想系念的念頭。“廓然獨(dú)存”是無(wú)對(duì)待的存在,這時(shí)候,無(wú)論系統(tǒng)的思辨及散亂的妄想都沒有,只是非常清楚地知道,沒有上下、沒有左右、沒有前后,只有無(wú)邊無(wú)涯;雖然不動(dòng),但還是非常靈敏、活潑、新鮮,而且自由自在的。

“自得”,是不假外力和外緣,一切都是出于內(nèi)心,是那樣地現(xiàn)成而非造作。

得處不屬情

前段講的“自得”,就是自然而然,自由自在,沒有一點(diǎn)障礙;在這樣的情況下,跟自我意識(shí)的感“情”是不相應(yīng)的。凡夫是有情眾生,都在感情中打轉(zhuǎn)。感情又分很多的層次,有親疏、厚薄、恩怨、愛恨等;不論是親情、愛情、友情,有可愛的地方,那是人間的瘟馨;有麻煩的地方,那是互相困擾,糾纏不清。

事實(shí)上,凡是私情都有問題,如果將私情升華并凈化為無(wú)私的慈悲,不論生活在何種情形下,都不會(huì)產(chǎn)生煩惱、痛苦,而自得其樂,故說自得之處不是屬于私情的經(jīng)驗(yàn)。

須豁蕩、了無(wú)依倚,卓卓自神。

“豁蕩”是空谷的情況,在大山谷中,空空蕩蕩,深不見谷底,無(wú)所依靠,但又靈活自如。這是描述默照工夫的經(jīng)驗(yàn),雖然沒有感情作為依靠,還能活潑、自然、有生氣地獨(dú)立存在。

始得不隨垢相,個(gè)處歇得。

唯有這樣,才能不隨著污垢的種種現(xiàn)象而轉(zhuǎn)變;到了這種無(wú)事可忙的程度時(shí),就是煩惱心的歇腳處。事實(shí)上,就是不被煩惱所困擾,就是已經(jīng)徹悟的人了。

凈凈而明,明而通。

“凈凈”,是清凈再清凈的意思。譬如說,天空沒有云時(shí),那個(gè)藍(lán)色的天空是不是真正的天空呢?不是的,是要藍(lán)色的天幕都沒有時(shí),那才是真正的太虛空。因此,默照的體驗(yàn),就是任何一樣?xùn)|西,都不會(huì)在心里留下一絲痕跡,那才是清明的心境。

“明而通”,這個(gè)明是智慧,《心經(jīng)》里的“心無(wú)罣礙”,就是無(wú)處不通,沒有任何分別的情執(zhí),所以對(duì)人對(duì)境,暢通無(wú)阻。

記得我第一次到英國(guó)弘法,簽證相當(dāng)不容易,我的弟子對(duì)我說:“師父,您常常講,您沒有一定要做的事,沒有一定要去的地方,英國(guó)不能去就算了啦!”我說:“不行,如果還有時(shí)間,我還是要試著去辦,除非時(shí)間已過,那才作罷!”“師父,這不是執(zhí)著嗎?”我說:“不能解決的要設(shè)法解決,萬(wàn)一怎么辦也辦不出來,真的不能去時(shí),我也不會(huì)煩惱。”那也是通而明的道理。

便能順應(yīng),還來對(duì)事,事事無(wú)礙。

沒有情執(zhí)的煩惱時(shí),就能左右逢源,能夠順著事物的情況,對(duì)一個(gè)有智慧的人來講,因?yàn)樗麤]有情執(zhí)及分別心;當(dāng)遇到困難時(shí),心理上下不會(huì)有一點(diǎn)罣礙。“事事無(wú)礙”有兩層意思:(一)每一椿事物到你心中都無(wú)牽掛得失;(二)一切的事物之間,互相圓通達(dá),不相妨礙。這已是中國(guó)華嚴(yán)哲學(xué)里的最高境界。

飄飄出岫云,濯濯流澗月,一切處光明神變,了無(wú)滯相。

此時(shí),智慧的心就像豪無(wú)拘束的云,飄飄然地從山腰間徜徉出來,也好像在清澈的山澗里,所看到的月亮那樣,非常地自由、安閑、明朗。月在天空,卻借著處處山澗濯濯的水面,好像神通變化那般地,放出它的光明。浮云和水月,都沒有一定的目的,不會(huì)停留于一處;云順著山的形勢(shì)而浮游,月亮緣著山澗而移動(dòng)。這些都是在形容自心不動(dòng)而智慧應(yīng)緣的功能。能夠因應(yīng)各種情況而產(chǎn)生神通變化,不論遇到方圓、長(zhǎng)短、大小時(shí),能適應(yīng)一切環(huán)境、能處理一切現(xiàn)象,這就是“了無(wú)滯相”。

的的相應(yīng),函蓋箭鋒相似。,

“的的相應(yīng)”是完全契合的意思。像一個(gè)巧匠制造的盒蓋,蓋在盒子上,非常穩(wěn)當(dāng)妥貼;又像是兩個(gè)武藝高明的人,一人射箭,一人執(zhí)刀,光銳的箭端恰好射中薄利的刀鋒,豪發(fā)不差。這是形容默照的功能,可以適應(yīng)一切大小情況,而且絕對(duì)精確。

更教養(yǎng)得熟、體得穩(wěn),隨處歷歷地,絕棱角,勿道理,似白牯貍奴恁么去,喚作十成底漢。

有了以上的默照的工夫之后,還要培養(yǎng)是更熟練、更穩(wěn)健,對(duì)任何的人、事、物等情況,都能歷歷分明,清清楚楚。這時(shí)候,已沒有自傷傷人的棱角,也不再拘泥于世間的邏輯、理論等道理,因?yàn)橐呀?jīng)能夠適應(yīng)順逆各式情境,就像你家里飼養(yǎng)了工作的大白牛,也像是養(yǎng)著玩賞看門狐狗那樣地溫良馴順,那才真正是一個(gè)十成十的好漢,也就是一位大徹大悟的人。

為什么可以不講邏輯的道理啊?其實(shí),事事講道理的人,一定都是煩惱鬼。如果不講理而有慈悲,沒有煩惱而有智慧,豈不更好?有慈悲和智慧的人,不會(huì)跟人正面沖突,一定先去適應(yīng)他,再來轉(zhuǎn)變他,這才是最高的道理。

這里所說的白牯貍奴,是一條馴良的大白牛,一只乖巧的小狗,大白牛,非常溫馴,人們用牠來下田、拉磨、背水、車水、運(yùn)貨,叫牠做什么工牠就做什么工;小狗是寵物,善體人意,沒有脾氣。可能又有人會(huì)說:“那完了!未開悟時(shí),還有獨(dú)立的人格,開悟后,反而像沒有個(gè)性的大白牛、狐貍狗了。”這里的用意不在叫人變成畜牲,而是取譬喻說明,真正有慈悲和智慧的悟者,是沒有敵人及對(duì)手的。

無(wú)心道者能如此,未得無(wú)心也大難。

也只有已經(jīng)到了無(wú)心程度的修行人,才能如此,沒有到達(dá)無(wú)心層次的人,要做到這樣,是很難的啊!

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