圣嚴(yán)法師《佛在心中、口中、行為中》
‘佛在心中、佛在口中、佛在我們的行為中’,也就是佛在我們的起心動念、舉手投足、一言一行的生活中。許多人學(xué)禪,目的為了要明心見性、開悟成佛。而佛在那里呢?佛在每一個人的自性中,佛在每一個人的自心中,所謂:‘佛在心中坐,不要蹉跎過’,既然知道佛存在于我們的心中,便不能浪費時間、生命、光陰,不要糊里胡涂、渾渾噩噩地過一輩子,那樣太可惜了,因此,每一個今天,我們都要好好用功。
有一些人只知道希求明心見性、開悟成佛,卻不知道如何來修行?認(rèn)為一旦明心見性、開悟成佛之后,便可萬事具足,得大自在、有大;了,所以老是期待著、夢想著:早一點開悟成佛吧!
還有一些人,知道想求得開悟,但在開悟前,應(yīng)該做些什么呢?以為大概是拼命地打坐吧!只要坐出名堂來,就能夠明心見性、開悟成佛了!這話是沒有錯,釋迦牟尼佛在成佛之前,也花了蠻長的一段時間,在苦行林、在雪山、在菩提樹下打坐,那時因為佛法還沒有現(xiàn)前,沒有人為他說出佛法的道理,所以 佛要花那么長的時間去摸索,因為沒人告訴他:‘人人心中有佛’;也沒有人告訴他:‘無常就是無我,人生有苦,是因為不知道諸行無常,諸法無我,不能警覺到無常、無我,所以貪生怕死,嗔恨嫉妒,因此無法明心見性。’
但是今天我們已經(jīng)知道了佛法,佛花了那么長時間的代價,開啟了苦、空、無常、無我的真理,已知道一切眾生都有佛性,我們就不必再花那么多的時間。因為現(xiàn)成的佛法,已經(jīng)告訴我們,我們只要相信佛所說的話,照著來用在生活里就好。所以禪宗非常重視在平常日用生活之中,體驗佛法和實踐佛法。
當(dāng)我們皈依三寶,當(dāng)我們學(xué)著用佛法,我們就已經(jīng)開始走上圓滿的菩提大道了。此時已經(jīng)知道修行佛道的方法和觀念,只差自己實踐的工夫不夠,那我們更要如法修行,依教奉行,就是要受持佛法,繼續(xù)努力。所以在禪宗的修行者們,就沒有像 佛未成道之前那樣,要經(jīng)過六年不斷地打坐的工夫,才能明心見性。禪宗認(rèn)為只要你遵照著佛法去做,隨時放下自我的執(zhí)著,當(dāng)下就能明心見性。
‘佛在自心中’,這是佛祖告訴我們的。因為我們的自心就是佛心,只是因為有煩惱,所以佛性不現(xiàn)前,佛心被煩惱心所遮蓋,所以只見煩惱不見菩提。但是我們已經(jīng)皈依了三寶,已經(jīng)知道了佛法,心中常念三寶,即與佛心相應(yīng)。
其次,是‘佛在口中’,就是佛的語言,即是智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、贊嘆的語言、教化、教育的語言、感動的語言。而我們究竟用的是什么語言呢?如果是學(xué)佛法,雖然內(nèi)心中還沒除煩惱、證菩提,可是我們已經(jīng)知道經(jīng)典里告訴我們,佛的語言,就是佛與人家講話所用的方式,現(xiàn)在我們已經(jīng)知道了,是不是可以照著去做呢?為什么不能照著去做呢?
很多人是有很多的推托,會說因為自己的煩惱多、業(yè)障重,因為自己的心還沒有明,智慧之眼尚未開,所以沒有辦法像佛以及大菩薩們那樣,用智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、贊嘆的語言、教化、教育的語言,感動的語言、感恩的語言。實際上,這都是自己在替自己開釋、脫罪;我們是應(yīng)該可以做得到的,但自己就是不想做,也沒有意愿做,所以隨口而出的,多是粗惡語、挑撥語、妄語、綺語,很少是佛的語言,這是違背了‘佛在口中’的原則。
‘佛在我們的行為中’,佛在心中、佛在口中,同時佛也在我們的生活行為中。不論是不是已經(jīng)開悟了,或已經(jīng)明心見性了,我們學(xué)習(xí)佛的行為是應(yīng)該的,所以學(xué)佛應(yīng)該是學(xué)佛的心理行為、語言行為、身體的行為,經(jīng)常學(xué)習(xí)佛的這三種行為,才是真正的學(xué)佛。否則只是學(xué)佛打坐,那是學(xué)坐,不是學(xué)佛,都跟佛法不相應(yīng)。若要身體的行為合乎佛法的原則,就是要將佛法在我們平常日用生活中表現(xiàn)出來,我們的生活行為,要以四攝六度為準(zhǔn)則,全心全力,做到自利利他、利益眾生為目的,這才是學(xué)佛行、學(xué)菩薩行。
如果我們的生活行為不檢點,身口意三業(yè)沒有一定的標(biāo)準(zhǔn),不僅對自己造成的后果不堪設(shè)想,對他人也造成許多不方便的困擾和煩惱,并已遠(yuǎn)離學(xué)佛的生活了。我們的身體每天從早到晚,究竟是輕舉妄動呢?還是每一個動作都在自利、利他呢?或者是僅僅自利而不利他呢?事實上,如能做到真正的自利,一定也直接或間接地在利他。有一些行動,當(dāng)下是為了自利,但是影響所及的后續(xù)發(fā)展,都能使環(huán)境中跟我們共同生活的人,乃至于在我們之后生活在這樣環(huán)境里的人,也得到利益。
在禪宗叢林里,每天打坐的時間是不多的,工作的時間相當(dāng)?shù)亩。打坐及聽開示的時間只有早晚,每天起早待晚,也就是早上起得早,晚上睡得晚,中夜時分只睡四到六小時。‘日出而作,日落而息’,過著農(nóng)耕的生活,是禪宗自中唐時代百丈大師以后的生活方式。當(dāng)時禪宗的寺院是在山間,每天是到山上耕作,所以叫作‘出坡’;每一個人都應(yīng)該出坡,上從一寺之主的方丈和尚,下及所有的常住大眾乃至沙彌、行者,全體出動,都得工作,沒有例外,故稱為‘普請’。
白天在工作之中,也就是在過著自利利他的修行生活,因為工作是為了僧團(tuán)道糧的自給自足,同時培養(yǎng)互相支持、彼此合作,大家付出,共同分享的和合精神,以維持道場,住持三寶,正法住世,佛日增輝,所以需要勞務(wù)的工作,來作為禪修的生活。
我們看到直至今天,日本及韓國的禪宗寺院生活方式,平日中的工作時間也是蠻多的,在禪堂里打坐的時間是不多。但于一年之中,會打幾個禪七,稱為‘禪期’,又稱為‘接心’和‘攝心’,用來精進(jìn)打坐,克期取證。
這樣的時段,在大陸,則有兩個:一是在冰凍三尺厚的隆冬,田里的泥土也凍得像石頭,這時不能耕作,所以關(guān)門打坐,稱為‘冬安居’,又稱為‘結(jié)冬’。二是在炎熱的夏天,火傘高張,太陽強烈,可下田上山工作的時間非常短,要做也只有早上及傍晚做一點點,加上夏季多雷雨陣雨,土中也多蟲蟻出沒,耕作很不方便,禪眾們就有仿佛世古規(guī)‘結(jié)夏安居’的禪修方式。
在印度有‘雨安居’,因自四月十六日至七月十五日之間,為印度的雨季,天天下大雨,依方俗出家人不能到外面游化。而今天我們的生活環(huán)境,已從農(nóng)業(yè)社會進(jìn)入工商業(yè)社會,不論冬夏,照樣可以在暖氣房及冷氣房內(nèi)工作,并且可以夜以繼日的工作。
現(xiàn)代禪寺的環(huán)境條件、現(xiàn)代禪修者的生活方式,都跟以前不一樣了。為了順應(yīng)現(xiàn)代社會的生活型態(tài),為了接引成就大部分的在家居士,是利用周末的休假日來禪寺修行,所以我們有了周日的禪坐會。
至于我們的‘禪七’,不論在臺灣、在美國,都是配合學(xué)校有寒暑假的假期,以及國定假日與周末相接的連休長周末,工商業(yè)從業(yè)人員雖然沒有寒暑假,但他們有自己的年度休假制度,所以鼓勵他們將假期用來參加禪七。
農(nóng)禪寺的法師們是什么時候禪修呢?我們是配合大家的假期進(jìn)入禪七。我們也舉辦出家眾的菩薩營。平常只有早上、晚上的禪坐。白天我們都在上課、辦公、開會,在為道場、為信眾、為國家社會奉獻(xiàn)而做自利利他、弘法護(hù)法的工作。我們也沒有一天到晚都在打坐;出家眾就是在這樣的生活環(huán)境下,把禪法的準(zhǔn)則用在日常生活之中。
我們用佛在心中、佛在口中、佛在行為中的生活態(tài)度,進(jìn)行禪修。譬如我們的出家眾也在揀切菜、洗碗筷、搬碗盤、擺桌椅、掃庭院、開車、擦車、洗車、操作計算機、打計算機、寫文章、上課、出版書刊等等工作之時,體驗身心一致,體驗三業(yè)清凈,體驗佛的悲智愿行。所以雖然跟社會上的一般工作幾乎一樣,可是我們的存心,不是為了名利物欲的追求,而是為了學(xué)佛修法,奉獻(xiàn)我們的時間,來做這些工作。我們用這樣的修行方式,以成就眾生、成就道場,也就是在成就我們自己的菩提道業(yè)。
成就眾生、成就道場、成就菩提道業(yè),將這三點加起來,就是佛在我們‘平常日用中’,這是禪宗常用的一句成語。因為佛在平常生活中,雖然你還沒有見性明心,還沒有開悟成佛,但已經(jīng)聽到了佛法,就該應(yīng)用佛法,并且將佛法作為我們身口意三業(yè)行為的依準(zhǔn)。這就是‘佛在心中、佛在口中、佛在行為中’了。如果身口意的行為,跟佛法不相應(yīng)時,必須起大慚愧,至誠懺悔。
禪宗的禪與佛的意義,應(yīng)該是相同的。禪既是讓我們明心見性、開悟成佛的觀念及方法,也正是修行的目標(biāo),因此禪心等于佛心;‘佛在口中、佛在心中、佛在平常行為中’,就是禪在我們的平常日用中。古代禪宗祖師們所指的‘達(dá)摩西來意’,就是平常生活里的佛心、佛言、佛行;一舉一動、起心動念都是表露著佛的悲智,便是真正的修行。
請問諸位:當(dāng)你與人家吵架的時候,佛在那里?你在生悶氣時,佛在那里?你在與人交談時,佛在那里?你在工作時,佛在那里?你在休息睡覺時,佛在那里?那時的佛,是被你蒙在鼓里了呢?還是清楚地跟你生活在一起?請諸位不斷地品味:禪在那里?佛在那里?
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