《心經(jīng)》今說—以空性洞鑒人生

　　剛才各位都念過了《心經(jīng)》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄……”那么大家知道，《心經(jīng)》是怎么來的嗎？在中國人人皆知的傳說即是來自于玄奘。在許多人心目中，他就是那個在《西游記》中那個懦弱、是非不分的唐僧。但實際上，這個唐僧與歷史上真正的唐僧是不相吻合的。他們只有一點是相同的，那就是他“寧往西部走而死，不往東部走而生”。

　　歷史上的玄奘，曾經(jīng)創(chuàng)造了一個記錄，那就是他在他國求學(xué)問經(jīng)所習(xí)得的知識、達到的境界，遠遠超過了所到之國中的任何一個人。也就是說，他能夠“出于藍而勝于藍”。這個記錄，到目前為止，又有哪一個留學(xué)生可以打破呢？

　　相傳唐僧到達印度以后，戒日王曾經(jīng)以玄奘為論主，在曲女城召開佛學(xué)辯論大會，當(dāng)時有18個國王、3000個大小乘佛教學(xué)者和外道2000人參加。玄奘講論，任人問難，但無一人能予詰難。一時名震五印，并被大乘尊為“大乘天”，被小乘尊為“解脫天”。他一人可通十幾種語言，在佛學(xué)和中國傳統(tǒng)哲學(xué)方面造詣都很高，《心經(jīng)》就是由他譯出的。

　　那么他是怎么得到《心經(jīng)》的呢？根據(jù)《慈恩傳》記載，玄奘法師在四川時，曾經(jīng)在路上遇見一個病人，滿身是瘡，污臭難聞，且衣衫襤褸，形貌可怕。玄奘法師心生憐憫，就把他帶回寺里，又給予衣服、食物，悉心照顧，數(shù)月方愈。此人病愈以后，為了報答他的慈悲，就傳予他一卷《般若波羅蜜多心經(jīng)》。玄奘法師得到《心經(jīng)》以后，非常喜愛，發(fā)心修持此經(jīng)。后來，他前往印度取經(jīng)，出關(guān)以后曾經(jīng)遇到很多危險，每一次都是靠著稱念《心經(jīng)》化險為夷。在《大唐西域記》里有一個故事，記載了玄奘在出關(guān)以后曾經(jīng)到過某個少數(shù)民族的聚居地，當(dāng)?shù)赜幸粋�習(xí)俗，每年都要找到一個相貌莊嚴(yán)、身體康健的成年男子，剖其心以祭天。他們認(rèn)為這樣可以保證來年風(fēng)調(diào)雨順、豐衣足食。一般情況下，如果能夠抓住外族的人，就不用以本族人祭天了。正好，那一年，他們抓住了玄奘法師，他相貌莊嚴(yán)，正好可以用來祭天。于是他們?yōu)樗�焚香沐浴，�?zhǔn)備用他的心來祭天。玄奘此時，仍稱念觀音名號及《心經(jīng)》。就在要行刑的那一刻，風(fēng)云突變，雷電交加，人們感到，似乎用他來祭天觸怒了天庭。于是把他請下了祭天臺，并對他頂禮膜拜。這就是念《心經(jīng)》所產(chǎn)生的感應(yīng)。還有一次，在沙漠之中，已經(jīng)好幾天沒有水喝了，他和他的馬都已經(jīng)幾乎到了不可承受的境地。但是他寧死不退回東部找水，仍然邊念著《心經(jīng)》，邊極力堅持西行。就在他快要支撐不住的時候，奇跡發(fā)生了，前面出現(xiàn)了一片綠洲，芳草連天，水草豐美。他的馬立即狂奔過去，他也得救了。

　　在《大唐西域記》中，還記載了很多其他關(guān)于稱念《心經(jīng)》，產(chǎn)生靈跡的故事。這就告訴我們，除了《心經(jīng)》內(nèi)在的義理給了我們很多啟發(fā)以外，同時，它也產(chǎn)生了許多難以解釋的靈慧。這就如同一個企業(yè)由于不斷宣言積極的企業(yè)文化而形成的磁場一樣。相同的磁場就會吸引宇宙中相同頻率的東西相遇。這也正如同我們打手機，在同一個網(wǎng)絡(luò)中的號碼，可以相互通話，這就是建立在同一個磁場的基礎(chǔ)之上的。如果我們能夠感應(yīng)到一個波段，就能夠看到或者聽到那一個結(jié)點上的存在。

　　《般若波羅蜜多心經(jīng)》是600多部般若經(jīng)系列中一部言簡義豐、博大精深、提綱挈領(lǐng)、極為重要的經(jīng)典，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背誦的佛經(jīng)。如果我們能夠領(lǐng)悟它、掌握它、運用它，那么許多問題都能給迎刃而解。“般若”是智慧的意思，《般若心經(jīng)》則是智慧中的智慧。

　　《心經(jīng)》內(nèi)涵深廣而復(fù)雜，不可能讀盡，更不可能說盡。今天，我們就對《心經(jīng)》的主要內(nèi)容做一個比較概要的分享。

　　《般若波羅蜜多心經(jīng)》主要講的是觀音菩薩的修行法門。它講到了四方無量諸佛，按照此一方法去修行，最后得到大智慧，得到徹底的解脫。

　　“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄”。“觀自在”的“觀”就是觀照自己、覺察自己，然后從內(nèi)在去發(fā)現(xiàn)自己原本具足圓滿的智慧。我們在生活中遇到問題時時常會發(fā)現(xiàn)，當(dāng)我們不能夠反觀自照時，問題就變得非常嚴(yán)重。而當(dāng)你能夠向內(nèi)觀察的時候，各種各樣的問題都不成為問題。如果你只關(guān)注眼前，只關(guān)注今天，只關(guān)注目前的利益，眼界就自然變得狹窄，很難突破自身的窘境，自己堵死了許多解決問題的方式方法。如果我們能夠向內(nèi)觀、向內(nèi)察，多從自身內(nèi)在找原因，事情就會變得明朗。為什么這個員工愿意去其他地方而不愿意到你這里來？為什么你的伴侶只是折磨你而不去折磨別人？你有沒有思考過呢？我們總是把所有負(fù)面的東西都推卸給他人，把所有正面的東西都歸因于自己，很少去想，那些負(fù)面的東西竟然與自己有關(guān)。所以我們要觀照自己、覺察自己、反思自己，不斷修正，不斷提升。為什么要禪修呢？就是要把六根所了解、所追求的東西全部收回來。六根不凈是指什么呢？即是指眼、耳、鼻、舌、身、意對人的羈絆�？吹胶每吹臇|西就一心想要占有，聽到好聽的音樂就會沉湎其中、回味再三，吃到好吃的東西就不斷地去吃……當(dāng)我們不加以約束“六根”的時候，就會出問題。不斷地吃東西就會生病，一直去看不該看的東西就會有不好的后果產(chǎn)生，所以說，我們要“守住六根”。在我們念佛之時，就能夠把自己的眼根、耳根、舌根等一一守住。當(dāng)眼耳鼻舌身意都能收攝住的時候，我們的心才能在當(dāng)下安住。若能安住，就能在自己的身上尋求到無限的喜樂。若不能安住，無論在何處，都是如坐針氈。要找到自在的狀態(tài)是多么簡單，但是我們就不能切換過來。

　　我們永遠向外索取，永遠向外追求，永遠在與外界比較、攀比，又能真正得到什么呢？一切外在的事物都是無止境的，今天發(fā)現(xiàn)這個人好，明天便又有人超越了他。即使是一種理論，也總是不斷地會有新的“范式”去取代舊的。長江后浪推前浪，這是毋庸質(zhì)疑的客觀規(guī)律。當(dāng)你擁有了權(quán)力，還要去追求更高的嗎？即使你的權(quán)力無限大，那又怎樣呢？你可能會發(fā)現(xiàn)還有上帝比自己威風(fēng)，他會主宰人類的靈魂。因此即使永遠追求，生無所息，也永遠不會得到滿足。在“富、貴、雅”三種境界中，最高的境界即使“雅”。“雅”是內(nèi)心的豐足，是一個高貴靈魂所庇護著的著飽滿心靈，是對于事物的認(rèn)識達到足夠的透徹。當(dāng)你內(nèi)心貧瘠之時，你看任何的東西都會起貪婪之心。這時，你就只是一個乞丐，即使你擁有再多的金錢，你的內(nèi)心也還是一個窮光蛋。所以，我們生活中各種各樣的不快樂就是這樣造成的：不斷地向外索取、追求，不斷地用對比和計較之心來看待自己的生活。所以生活的喜樂和豐足不是別人給我們的，而是源于我們自己的內(nèi)心。一切由于眼前的利益所興起的快樂，很快地都會過去。比如今天我得到一個訂單，最多快樂兩天，就又過去了；買了一個別墅，朋友過來玩時我的虛榮心得到了滿足，過了幾個月也過去了；年輕時你的容貌美麗，別人都來恭維你，等你老了，也將過去；這都不能夠達到長期的內(nèi)心的平衡與豐足。當(dāng)你的內(nèi)心沒有喜樂時，所有的快樂都是不究竟的，都會很快過去。

　　因此，《心經(jīng)》要求我們“觀自在”，就是觀照自己的內(nèi)心，由內(nèi)心所產(chǎn)生的喜樂和光明，這才是最究竟、最永恒的。就像現(xiàn)在我們在上課，有些人還是皺著眉頭，有些人臉上的肌肉還是僵硬的，為什么不能夠在你的臉上找到平和與喜悅呢？那就說明，還沒有真正的平靜在我們的內(nèi)心中存在。

　　你看，觀音菩薩就是 “觀自在”，即“反觀自照”的一個菩薩。他所行的是“般若波羅蜜多時”。“般若波羅蜜多”就是“到彼岸”的意思。意謂我們被此岸世界的種種困境、情緒所左右，感到不快樂時，我們就應(yīng)該要修行此一法門，爭取到達充滿智慧、自在自為的彼岸世界。為什么我們在此岸世界感到痛苦呢？就是因為我們的觀念、思維不正確而造成的。比如說我們都知道，人是不可能不死的，事物是不可能一成不變的，孩子不可能只擁有一種單一的性格，萬事萬物莫不在無止息的輪轉(zhuǎn)之中。那么你不斷地渴求擁有，害怕失去的思想就是不正確的，就會帶來不快樂。“悲劇”是什么？就是內(nèi)心的渴望與現(xiàn)實的不可達成之間存在的鴻溝。明知萬事萬物都是流動、變化、生滅，為什么還要在事業(yè)失敗、婚姻受挫、健康危機的時候痛哭流涕呢？佛教只把這樣的流動概括為兩個字，它不是“痛苦”，而只是“無常”。

　　那么我們要怎樣做呢？要珍惜一切你所擁有的，哪怕只是一片葉子，一朵鮮花，也要學(xué)會感恩。甚至是那些不斷阻礙、咒罵你的人，你也有感恩他們。羚羊要感恩捕食它的豹子，正是因為天敵的存在，它的耳朵才那么靈敏，它跑起來才會那樣快。所以，我們要感激傷害我們的人。當(dāng)我們面臨痛苦的時候，成長的空間和承壓的能力也都在成倍地增長。所以我們不應(yīng)當(dāng)逃避痛苦，而應(yīng)該面對它、解決它。

　　佛教告訴我們要怎樣去修行，內(nèi)心才能夠有足夠的容量。要使自己的心修成大海的容量，而不是小小的水杯，有了容量，那些正面的能量才能夠保留下來，而不會輕易流走。我們能夠做成多少事情，很大程度上就是看我們內(nèi)心的容量。如果有人說你壞話，你就覺得很難受；那個人來贊美你，你就覺得飄飄欲仙，這就說明是你內(nèi)心的容量太小。所以禪修時，就要使自己靜下來，在自己黑暗的意識界中用無量的善念去開啟這一片鴻蒙。開啟到什么程度呢？開啟到如同宇宙那樣廣袤、遼闊，任何事情都不足以左右你平靜的心靈。

　　我在電視劇《商道》中看到，主人公的父母為別人所殺，但是最后，他還是能原諒那個人。還有一個真實的案件，一家德國人在南京被四個中國小混混所殺。后來他們在德國的家屬居然還給法院寫信，說這幾個年輕人是因為沒有文化才做出這樣的事情，請求法院不要判處他們死刑。他們不但幫助這四個年輕人求情，還在他們的老家為那些讀不起書的青年設(shè)立了一個基金，幫助他們接受教育。他們竟然能夠寬容到原諒殺害自己親人的人，那么為什么平時別人欺負(fù)了我們，我們就不能夠?qū)掑赌兀?/p>

　　證嚴(yán)法師的弟弟在年輕時被別人誤殺，他的母親悲痛欲絕，恨不得殺了那個罪犯。但是法師勸說他的母親，第一，這只是誤殺，那個年輕人并不是故意的；第二，如果真的判處了那個年輕人死刑，那么又將有一個母親失去自己的孩子。最終，他說服了自己的母親原諒那個年輕人。我常常在想，如果是我，我將怎樣面對？這樣的慈悲心需要修為修為，需要究竟的智慧。所以我們就要轉(zhuǎn)換自己的思維，去修得一種更開闊、更高遠的境界，從痛苦的此岸到達快樂的彼岸，從生死的此岸到達涅槃的彼岸，從喧囂的此岸到清凈的彼岸。

　　我們在這個世界上做任何事情實際上都是一個自我挑戰(zhàn)的過程，如果你不能挑戰(zhàn)自己，那么就被自己所湮沒，就沒有辦法承擔(dān)起應(yīng)有的責(zé)任。只要你存在一天，就不可能逍遙一天，不可能沒有事情需要你去面對。所以，只要你處在婚姻狀態(tài)之中，你就不要說自己是幸福的；只要你在商場一天，你就不要炫耀自己的成功，因為你周圍的一切都在不斷地更替、變化，你掌握此刻，卻不一定能夠掌握下一個時刻。所以唯一可以不敗的，只有你自己的心。那顆堅忍不拔的心，那顆能讓你東山再起的心，才是最重要的。怎樣得到這樣的心呢？就是不斷向內(nèi)察。今天，你獲得了什么利益、聲名、頭銜，你認(rèn)為這就是成功嗎？不是的。當(dāng)你沒有堅定的心念的時候，這些只能給你帶來負(fù)面的壓力。一次比賽中，我一個朋友與他的朋友一起再看劉翔跑步。他的朋友就在賽前對他說，這次劉翔肯定拿不到冠軍了。結(jié)果真的就是這樣。他就問他的朋友是如何猜到的。他的朋友告訴他，全國十三億人都對于劉翔的期望太大，而他自己的狀態(tài)卻不足以承受這些，所以自然不能夠跑出好成績了。如果他自身的狀態(tài)很好，那么這些壓力就會成為動力，推助他的前行。

　　我們說，在東方的儒釋道思想體系中，佛教的思想所占有的地位是最高的。這是因為儒家治家，道家治身，佛教治心，佛教對于物質(zhì)世界的認(rèn)識遠遠超過世界的表象。

　　今天我們引用最多的話，就是“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。這就告訴我們了“空”的思想。要從物質(zhì)世界的表象去認(rèn)識物質(zhì)世界的本質(zhì)，所依靠就是“空”的思想。這個目迷五色的世界，看上去紛紛擾擾，而實際上一切事物的本質(zhì)即是無差異的“空”。我們要修行的，也即是這個“空”的世界。我們看到世人的外表千差萬別，但是其內(nèi)里卻是一樣的骷髏，這也是“色空觀”的一種體現(xiàn)。

　　接下來講到“受想行識，亦復(fù)如是。舍利子，是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色。”這講的都是“空”的狀態(tài)。沒有辦法用生滅、垢凈、增減來衡量“空”。這也就是說，事物的本質(zhì)是沒有辦法依靠表象來認(rèn)識的。當(dāng)我們要去體悟世界的本質(zhì)時，就是“茹人飲水，冷暖自知”了。就像我告訴你，這杯水的味道有一點甜，有一點苦，又有一點酸，但是究竟是什么味道呢？這是不可形名的，要自己親自嘗嘗才知道。所以我們依靠什么去了解世界的真相呢？是“親證”，都要依靠自己去體證。禪修中所達到的那種寧靜的喜樂，我怎么講，你不體悟，還是難以知悉。這些感覺是怎么被感知到的呢？你的身影響你的心，你的心反過來又回攝你的身。在你靜坐的過程中，你以怎樣的心境去感受它，它就回饋給你一個什么狀態(tài)。

　　我所教給大家的所謂放松、調(diào)整呼吸、冥想靜思，這些都只是一些方法。而最為重要的，還是你自己去親證的過程。你比如你餓了，我告訴你哪些東西好吃，這就能讓你吃飽嗎？這時不可能的，只有你自己吃下東西了，才能止住你自己的餓。所以凡事還是要靠你自己去體證。佛教中最關(guān)鍵的一點也即是“實踐”。佛教的文化在中國本土流傳了幾千年，所依靠的不是理論——理論，而是實踐——理論——實踐——理論，不斷螺旋式上升的過程。缺少了實踐，便產(chǎn)生不了能夠開釋眾心的理論。我今天在這里所講的，你若是不加以實踐，至多也就是聽了一場故事會，不能夠在你的生活中真正地發(fā)揮作用。最優(yōu)秀的企業(yè)管理者一定會懂得怎樣集百家之所長，用其中最卓越的理論有的放矢地付諸實踐。當(dāng)然，實踐的過程不一定都是成功的，但是不管結(jié)果是好是壞，至少你都檢驗了多種方法，正確的就把它保留下來，不正確地就把它排除，不斷地進行自我更正，這就是實踐的意義與價值。

　　在西湖邊召開的一次美容峰會上，我就同他們說，你們?nèi)绻�能夠把禪修的理論運用到自己的美容事業(yè)中區(qū)，一定會有很大的幫助。因為美容首先要美心。如果你內(nèi)心的焦慮沒有改變，你對外索求的心沒有改變，皮膚也不會好起來。如果你的心能夠修正到寧靜、安詳、喜樂的狀態(tài)，很多皮膚的瑕疵也會漸漸得到改善。所以，學(xué)佛就要求我們不斷地從內(nèi)心去提升自己，要尋找到一個正確的思維去改變自己。

　　《心經(jīng)》要我們達到“般若波羅蜜”，要“照見五蘊皆空”。那么什么是五蘊呢？“五蘊”就是“色受想行識”。人都有五蘊之苦。而我們?nèi)绻�要達到彼岸，必須要把這“五蘊”之苦都剔除掉，把它們都視為“空”。“五蘊”也即是從五個不同的方面來告訴我們“空”與“色受想行識”之間分別產(chǎn)生的關(guān)系。“色即是空，空即是色”，那么同樣的，“受即是空，空即是受”……

　　我們?nèi)耸怯?ldquo;色受想行識”所組合而成的，“色”就是我們外在的表象。很多人將“色”誤解為男女兩性之色，這是片面的，不正確的。“色”的范疇的很廣泛的。“色”有兩種屬性，即障礙性和變壞性。“障礙”是指此一物體在此客觀存在，彼一物體不能夠同時在此處重合出現(xiàn)。而“變壞性”指的是物體的表象會有一個“生住異滅”的過程，由好變壞，由存在變?yōu)椴淮嬖�。色即包含�?nèi)色，也包含外色。內(nèi)色就是指眼、耳、鼻、舌、身五根，這是我們所依靠生活的根身；外色就是色、聲、香、味、觸五境。

　　“受”就是感受。有苦受、樂受、憂受、喜受、舍受、不苦不樂受等性質(zhì)。我們的根身與外界相接觸，會產(chǎn)生各種各樣的感受。某種感受好，就有喜受、樂受，不好就有苦受、憂受等等。這都屬于“受”的范疇。在生活中，就有各種各樣的“受”來影響我們的身心。這些就是由于外在的“境”，影響了我們身心的波動。那么為什么外在的“境”會影響我們的身心波動呢？我要告訴大家的道理就是“受不異空，空不異受；受即是空，空即是受”。外界的東西都是無常的，都處于瞬息變化之中。我們必須要去轉(zhuǎn)換它，使自己的心不受影響，安住下來。同樣的一個人，為什么他那么喜歡，我卻那么排斥？為什么有的人遇到狐臭的人就不能容忍、坐立不安，有的人卻自適安然？有一個老人家分享說，她的先生愛打呼嚕，她就靠呼嚕來催眠�，F(xiàn)在到外面住，沒有人打呼嚕，反而睡不著了。我們不快樂，這只能說明我們內(nèi)心之中有不快樂的種子。當(dāng)外境一但切換為逆境，我們就會產(chǎn)生苦惱。如果我們內(nèi)心只有快樂的種子，那么看所有的人、所有的事，都會感到很開心。所以當(dāng)生活當(dāng)中，我們遇到許多不開心的事情，其實可能都是我們自身的原因所造成的。

　　我前些日子看了一本書，叫《格局決定階級》。隋朝有一個大奸臣無惡不作，但是當(dāng)他被唐朝所用時，他竟然變成了一個正直的諫臣。官員們就不明白他變化的原因，乃去詢問了唐太宗。唐太宗說，當(dāng)你所用的都是小人，忠臣也會變成小人；當(dāng)你所用都是忠臣，小人也會變成忠臣。這就是環(huán)境促使人所進行的變化。所以，我們在企業(yè)管理中也應(yīng)該認(rèn)識到，當(dāng)你不斷把阿諛奉承的小人提到重要的位置上來，那么其他人也會跟他學(xué)習(xí)，企業(yè)的風(fēng)氣就會受到很大影響。雖然我們不能說每個人都是完人，但是我們啟用怎么樣一個人，就會形成一個什么樣的團隊。怎樣用人，就要看你是怎樣起心動念的。我們之所以對外在事物的理解不同，做出的行為不同，也完全就是由于我們內(nèi)心的分別所產(chǎn)生的。如何讓我們的行為合理，思維暢達呢？就是應(yīng)該要修正自己的心念。當(dāng)我們對于萬事萬物的分別、對于喜樂憂患的分別沒有那么強烈的時候，我們處理問題就能夠更加客觀公正。

　　接下來說“想”。“想”是什么呢？想就是想象力。當(dāng)我們看、聽、接觸東西時，會認(rèn)定所對的境有一定的相貌，然后通過自己的想象、聯(lián)想，為它安立名稱，生起認(rèn)識，這就是“想”。想象是一種分別、計較所產(chǎn)生的心理活動。“想”會使我們生出妄念，妄念如果沒有得到正確的引導(dǎo)，付諸實踐的時候，它就是虛妄。所以，《心經(jīng)》對我們“想”的要求也就是“想不異空，空不異想；想即是空，空即是想”。禪修就是要讓我們專心攝受這種妄想無期的狀態(tài)。有的人就是因為想得太多，想企業(yè)的現(xiàn)狀、前景等等，想得睡不著覺，以安眠藥來維持睡眠。那怎么辦呢？就要借助禪修來遠離幻想紛飛的狀態(tài)。當(dāng)你什么都不想的時候，整個腦海就能夠達到無垠的空靈。如果能夠達到這個狀態(tài)，你的禪修就又達到了一個層次。只有如宇宙般空闊的空間在你的腦際生成，一切的一切才能夠被你的思維所包容。我經(jīng)常說，香海禪寺是一個沒有設(shè)定任何分別及要求的平臺。我們的大門向任何一個人打開，誰愿意來，我們都是歡迎的；誰愿意走，我們也不會挽留。但是我們有一個基本的要求，在這里你要學(xué)習(xí)，要成長，要改變。如果你不能改變自己煩惱、憂愁的狀態(tài)，你的磁場會影響到周圍的人，影響他人的學(xué)習(xí)。所以我們對于想象，要進行有意識地收斂。

　　我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其余的一切心所生法，這些心的行為(心行)皆是有造作的，并且念念遷流變化，都稱為“行”；這種種的“行”聚合在一起，則稱為行蘊。所謂心行遷流變化，正如古希臘哲學(xué)家所言：“人不能兩次踏入同一條河流。”萬物運轉(zhuǎn)不息，永遠似水流去，無有往復(fù)，無有盡頭。你可以想一想，前一剎那是你，這一剎那是你，或是后一剎那是你呢？那你認(rèn)為這一剎那是你時，這一剎那已經(jīng)跳了過去。我們的身體不斷地在變化。從細胞運動的角度來看，似乎每一個剎那的你都是不同的。就如同瀑布上傾瀉而下的水流，哪一滴能夠代表這個瀑布呢？似乎都不能夠。世界上的事物日復(fù)一日，年復(fù)一年，看起來循環(huán)往復(fù)，沒有改變，但是實際上卻沒有一樣重復(fù)的。生活在時間之流里的每一樣?xùn)|西，都沒有回頭的時機。我們的身體就是這樣一種持續(xù)的過程，所謂過程也終究會逝去。十年前你看我是這樣，十年以后你還認(rèn)得我，覺得我沒有多大的改變。而實際上，我身上的細胞不知道已經(jīng)換了多少次，我腦中的識見或許已經(jīng)大不相同了。知道事物遷流變化的規(guī)律以后，你就應(yīng)當(dāng)知道你今天有緣與他一起吃飯、禪修，就珍惜這樣的緣分，因為誰也不知道會不會還有下一次�；蛘弋�(dāng)某日你在街上與某人打招呼，他不再理會你時，你又何必去難過呢？因為那個人可能已經(jīng)不是他了，那個你也不是你了。又比如你曾經(jīng)幫助一個人成長、創(chuàng)業(yè)，但是現(xiàn)在總是想著曾經(jīng)幫助過他，希望他對你好，這又有什么必要呢？事物在變化，人心也不斷地在改變。你要記住，任何人走到你身邊都是緣，任何人離開也都是緣的作用。同樣地，事情成功或者失敗，也都只是緣分罷了。所以我們時刻都要觀照自己，一切事物都是變化，復(fù)又變化的。

　　日本有一對母女修建了一座樓，誠心供養(yǎng)了一個師父整整二十年。二十年以后，她們就想去試一試師父的修行。于是在某一天送飯時就抱住了師父，問他有什么感覺。師父就回答說：“如同枯木，棲之寒巖”。一般人認(rèn)為這個境界就已經(jīng)挺高了，但是那個母親還是認(rèn)為這個境界不夠，對女兒說：“我們供養(yǎng)了一個俗漢。”于是就把那個師父請走了。那么禪宗最高的修行境界是什么呢？就是“見山還是山，見水還是水” 。如果沒有這樣通化萬物的心靈，那么怎么發(fā)出慈悲之心呢？視人為枯木，就沒有辦法去度化眾生。齊同萬物是指知曉萬物之別而不以為別，用同樣的慈悲去度他，而不是以冷眼相對。

　　坦山大師有一天帶著弟子下山。連日大雨使河水暴漲。一個年輕貌美的女子想要過河，又怕弄濕衣服。坦山大師就把她抱了過去，幫助她過了河。晚上，坦山看見弟子一直在念經(jīng)，就問他為什么還不去休息。弟子就回答說：“師父今天破了色戒，我在幫你懺悔。”坦山對他說：“我在抱她過河那一刻就已經(jīng)把她放下了，你為什么還沒有放下呢？”這就告訴我們，在禪者的內(nèi)心深處，永遠保持著清白的境界。花開花落，都是清清楚楚，明明白白，像誰一樣通透無污。你看到美能夠感受到美，看到丑也知道是丑，但是你的內(nèi)心就不會受到這些外物的染污。

　　如果你能夠把生命中的每一件事客觀地視為一個過程，你就不會再被外界的事物所左右。今天你賺了錢，是一個過程，明天投資失敗，也一樣還是一個過程，生與死也是過程，僅此而已。一個真正的企業(yè)家應(yīng)該具有簡單的思想，簡單的行為，用簡單而豐足的心去創(chuàng)造財富。一切，越簡單越好。你把一件事想得越復(fù)雜，做起來就發(fā)現(xiàn)問題越多，就越處理不好。

　　禪修就要求我們修到簡單，修到直接，修到不生妄想。

　　我曾經(jīng)看過成吉思汗的傳記。有一次，他面臨著一次生死攸關(guān)的戰(zhàn)役，敵軍比他的軍隊要強大很多。但是他沒有擔(dān)心，坐臥如常，顯得非常坦然。有人報告說：“大汗，敵軍已經(jīng)快要殺到了。”他問了在哪里，發(fā)現(xiàn)還有一段距離以后，又躺下睡覺了。我們在企業(yè)管理中，有沒有這樣的心理承受能力呢？你能不能把很重要的事情也視作空無呢？當(dāng)你的心中的壓力歸零時，你也才能生發(fā)出巨大的能量，做成大事業(yè)。如果你想未來要做到某種程度，內(nèi)心就要修這樣的大格局。只有當(dāng)你把內(nèi)心的那個杯子打破的時候，真正的格局才形成了。任何東西流進來你不嫌多，任何東西流出你也不嫌少。這時，你的內(nèi)心已經(jīng)沒有了極限，事情的好壞已經(jīng)不再能夠左右你的行為。佛教喜歡用“無量”來形容世界，形容一個人的襟懷，就是這個道理。切不要被今天的是非我執(zhí)、人來人往所左右。

　　“識蘊”可分為 心、意、識。“識”能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王。唯識宗認(rèn)為：識可分為八種。前面六種是眼、耳、鼻、舌、身、意是屬于了別的作用，故稱為識。識是依根緣外塵了別外境。所謂“了別”，就是第一眼、第一耳就能知曉的東西。這些東西不用通過思維去進行有意地活動就能夠知曉，但是了別的事物不一定是正確的。我們所要通過禪修來收攝住它們，而不能僅依靠這些虛妄的印象來行事。除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據(jù)大稱唯識宗的講法，我們還有第七識，又稱為末那識，翻譯成中文稱為“意”，這個識一直執(zhí)著阿賴耶識是“我”，所以它是執(zhí)著“我”的一種心理作用。此外我們還有第八識，稱為阿賴耶識。我們凡夫?qū)Υ俗R不知不覺，它能夠收藏所有造業(yè)的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。

　　《心經(jīng)》提出的修行法門就是要將這“五蘊”都修成“空”。根據(jù)色空觀，《心經(jīng)》提出了“無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。”只有當(dāng)你不去以分別之心對待這些的事物時，萬物才能以它本來的面目展示它原本的規(guī)律，也只有尊重規(guī)律，才能夠運用好規(guī)律。如果你不能承認(rèn)人人都有生老病死的過程，你就會天天生存在憂懼之中。總是擔(dān)憂哪一天疾病、死亡會落到自己身上，而憂懼就會影響你人生的格局。《心經(jīng)》要求人要承認(rèn)規(guī)律，坦然接受規(guī)律，達到視萬物為齊同的境界�！�莊子》中說到，莊子的老婆死了，他卻“鼓盆而歌”，為她的死亡而感到慶幸。這也就像史鐵生所說的，要把死亡看作一個節(jié)日。《世說新語》中說到，那個“以酒為名”的劉伶囑咐他的仆人帶著鐵鍬，如果他醉死在哪里，就在哪里把他挖個坑埋了就好。這就是“無老死”的境界。如果你不執(zhí)念于“我”，站在萬物的角度想一想，“我”就沒有那么重要了。當(dāng)你能夠站在這樣的高度上，當(dāng)然格局就被打開了。沒有眼睛所看到的局限，也沒有思維所能想到的局限，更沒有不能了解的東西，得與失都不是那么重要了。這就是深入地修行《心經(jīng)》所能到達的境界。這種闊達的心境大家在做企業(yè)的時候都應(yīng)該盡量去做到。不要僅僅站在一個公司、一段時間內(nèi)所能得到的利益的角度上來考慮一切事情，也不要只想著“得”，而不想到去“舍”。要把企業(yè)作為公民的一個小集合來看待，所要履行的義務(wù)要比公民更加地多。當(dāng)你一直想著去實現(xiàn)他人的夢想，盡量地去幫助別人時，你自己的夢想最終也能夠?qū)崿F(xiàn)。

　　接下來，《心經(jīng)》就講到了菩薩、三世諸佛按照《心經(jīng)》修行以后，所修得的正果。“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”菩薩以此修行，得到了“心無掛礙”的正果。因為他心中不再有那么多需要記掛的東西，所以就遠離了恐懼、顛倒夢想，最后得到了涅槃。三世諸佛依此修行，得到了無上正等正覺。這就說明，《心經(jīng)》能夠使人除卻自己的煩惱，卸下許多思想的包袱。也只有學(xué)會“放下”，才能夠敞開心量，去接納更多的東西。我們經(jīng)�？吹皆�彌勒佛的身旁有這樣的對聯(lián)：“大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑天下可笑之人”。你要“容”，要發(fā)自內(nèi)心地“笑”，就要學(xué)會捐棄許多事情。要得到無上正等正覺，就更需要“清空”自己的心了。

　　接著j就是對于《心經(jīng)》的頌祝和贊美了：“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”很多人想要達到《心經(jīng)》所言說的那種“空”的狀態(tài)。那么首先，你就必須要相信它，相信它真實不虛的作用。人心的作用是非常大的，玄奘法師在遭受劫難時反復(fù)地誦讀它，就是因為它洞見了《心經(jīng)》對于“空”的法門正是修行人生禪的不二法門。當(dāng)你把自己視作空無的時候，還有什么糟糕的境遇不能夠去面對呢？

　　今天的分享就到這里了。最后，讓我們一起唱誦《心經(jīng)》的祝愿：“故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”祝愿大家能夠通過禪修的觀照，到達彼岸，修成正果。謝謝。