教女為齊家治國之本

　　印光大師:教女為齊家治國之本

　　昨接來書,言及教女為齊家治國之本,可謂見理透徹。周之開國,基于三太。而文王之圣,由于胎教。是知世無圣賢之士,由世少圣賢之母之所致也。使其母皆如三太,則其子縱不為王季、文王、周公。而為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人只知愛女,任性驕慣,不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近于母,故受其習染最深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國,當以教女為急務。勿曰此異姓之人,吾何徒受此憂勞哉?須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功德。況女能德鎮(zhèn)坤維,其子女必能肖其懿范。榮何如之!況自己子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國崛興,非賢母則無有資助矣。世無良母,不但國無良民,家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果賢,斷不至下劣一至于此,惜哉!

　　佛法大無不包,細無不舉。譬如一雨普潤,卉木同榮。修身、齊家、治國、親民之道,無不具足。古今來文章蓋一時,功業(yè)喧宇宙者。與夫至孝仁人,千古景仰。人徒知其跡,而未究其本。若詳考其來脈,則其精神志節(jié),皆由學佛以培植之。他則不必提起。且如宋儒發(fā)明圣人心法,尚資佛法,以為模范。況其他哉?但宋儒氣量狹小,欲后世謂己智所為,因故作辟佛之語,為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明,莫不皆然。試悉心考察,誰不取佛法以自益?至于講靜坐,講參究,是其用功之發(fā)現(xiàn)處。臨終預知時至,談笑坐逝,乃其末后之發(fā)現(xiàn)處。如此諸說話、諸事跡,載于理學傳記中者,不一而足。豈學佛即為社會之憂乎?宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為,夜必焚香告帝。袁了凡之立命,周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作,眾善奉行。明因果,示罪福。使人知舉心動念,天地鬼神,無不悉知悉見。雖欲欺人,以天地鬼神悉知悉見,而有所不敢。從茲勉力為善,實心戒惡。雖最剛強難化,不可以理喻者。聞三世因果之道,必漸行戢斂,以致轉暴惡為良善者,不知其幾。

　　竊謂父母愛子,無所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念“南無阿彌陀佛”,及“南無觀世音菩薩”名號。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消于未萌,福臻于不知。而關煞、病苦等險難,可以無慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事跡。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻,長而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。佛法遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,夫唱婦隨,主義仆忠。雖統(tǒng)名為出世之法,實具足乎經世良謨。經世良謨,亦同儒教。但儒教只令人盡義,而佛教一一各言因果。盡義則可教上智,難化下愚。因果則上智下愚,無不受益。今之社會,專以智巧而為主體。故發(fā)而為事,則借為民作共和幸福之名,成同室操戈之實。使國勢日危,人民日益困悴于爭意氣、爭權力中。若是結果,總以不知因果報應。使人人知因果,則自利利他,己立立人矣。何至如此其極乎!所謂小兒學佛者,學其前來所說數(shù)義而已。豈即令其參禪悟性,閱教觀心等耶?王君未知佛法,所以過慮如是之甚。若即其言而推之,殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書,當并光所說之意而融會之,則更闊大矣。

　　法名如數(shù)寫來。竊謂小兒取一名,恰當即已,何必定取三名?孔子之名,原是乳名。豈乳名便只可兒時用乎?法名亦后世所立。佛諸弟子,莫不皆是在家俗名。今之取法名者,以別其入法與否。若兒女輩俗名,最初即取好,畢生可用。何須絡索二三耶。先盡人事,后聽天命。人謀不及處,以三寶之威神是托。則冥冥中自有不思議之轉旋矣。

　　增廣印光大師文鈔卷二

　　《復永嘉某居士書一 》