入于無量義處三昧

　　入于無量義處三昧

　　佛陀來人間,是為一大事因緣,一大事因緣,就是為眾生開示悟入佛之知見,這就是大法因緣。 既然來到人間為眾生,就是要讓人人能夠了解,有佛知、佛見,不過眾生的根機,真的是參差不齊,佛陀必定要隨順眾生的根機,循循善誘,雖然要跟他說,目標在那里,不過他要走這條路不敢走,佛陀就跟他說,你再繞過那一條,也是同樣能夠到達,這就是要看人的根機,他的興趣是走什么路?

　　但是歸元無二路,也是到佛菩薩的境界,所以這就是佛陀,用慈悲智慧來引誘眾生,走上了這條大覺正直的道路,這也就是佛陀在四十幾年來,一一用方便法,就是隨順眾生的根機,一一施教;所以不論是什么法,無不都是攝受在大乘法中。

　　看看,在這個宇宙間,天地宇宙之大,地,也只不過是地球一顆,在地球上面有多少的生物,同時含蓋在這個宇宙間,虛空中,所以說大能包含一切。

　　所以佛陀所說的方便法,無不都是攝受在大乘法中,只是眾生根機小,所以就將它稱為方便,這樣他才聽得懂,這樣他才能接受,這樣他才能往這個方向走。

　　大乘者

　　諸大法因隨順

　　眾生之機

　　以此一一方便法

　　即無不攝于

　　諸大乘法中

　　這就是眾生的根機,還不堪受大法,佛不得不以方便小教來引導,其實雖然是小教,同樣也是大教的含意。

　　就如我們世間,孩子還小,當然是上幼稚園,當然是小學、中學、大學,同樣,世間也有那種,從小學一年級就跳級到五年級,或者是中學還沒有讀,就能夠跳級到大學。

　　這是要看眾生的根機,看這位讀書的孩子,他的智商、他的智識,同樣的道理,有頓教、有漸教,漸教就是從小處一步一步來,頓教是他的根機很利,一聞千悟,這樣就可以馬上直指人心,明心見性,這就要看眾生的根機了。

　　所以一開始,佛陀就為諸菩薩說大乘經,什么經啊?經名,無量義,教菩薩法。

　　為諸菩薩說大乘經

　　名無量義

　　教菩薩法

　　佛所護念

　　《法華經序品第一》

　　這《無量義經》是佛佛道同,過去的諸佛,現在的佛,未來的佛都是一樣,他的本懷,懷有無量義的大乘經,所以,這部經是佛所護念的,《無量義經》,我們讀到它的經文,就會覺得,這些經文,就是現在人間的生態(tài),這種的生態(tài)是錯誤的,要如何去糾正他?受苦難中的眾生,如何去救拔?救拔心靈的苦難,或者是救助他現成的苦難等等;這都是在《無量義經》,真的是人間的佛法。

　　佛法是為人間而成,所以無量義就是教菩薩法,經文里,無不都是教我們如何去付出,救拔眾生,這個方法是諸佛本懷所護念的。

　　所以大家看起來,聽起來這部經,好像都是在說世間的事情,以及學佛如何投入人群中,雖然看起來是這么簡單,不過他說,不是,非隨順眾生說方便法,這是真的佛心本懷,所以,而實從一真法界,之平等實相所成法。

　　這部經,實在是從一真法界,一真法界就是無二無三,就是唯一佛的心懷,是人間的實相法;這個法界實相是什么?那就是平等。

　　我們不是常常說過,慈悲等觀,我們人人要有慈悲心,我們看一切眾生都是平等,諸佛菩薩,人類,一切眾生,法界平等,都是本具佛性存在。

　　所以本具佛性存在,這叫做實相,所以平等實相所生法,在如此平等的實相,里面最真的法,就是在無量義,這是佛法,最親近人間的真實相的教法。

　　佛為大眾
既

　　說無量義經

　　非隨順眾生說方便法

　　而實從一真法界之

　　平等實相所生法

　　所以我們一直對大家說,《無量義經》是,《法華經》的精髓,現在在《法華經》,一直要向我們顯示微妙法,也是從《無量義經》,《無量義經》是法界平等真實法,法界無量,眾生無量,眾生心欲無量,所以這就是如何將這個法,入眾生的心。

　　所以這部《無量義經》,是佛教菩薩法,佛的心所護念的,佛心本懷護念《無量義經》,再來就說:

　　佛說此經已

　　結跏趺坐

　　入于無量義處三昧

　　身心不動

　　《法華經序品第一》

　　佛已經說此經,此經就是《無量義經》,佛已經將《無量義經》說完了,結跏趺坐,本來我們若是讀經,讀到佛說此經已,大眾就是皆大歡喜,作禮而退,經講完了,結束了,所以大家再頂禮、恭敬,表達這部經我們有接受,很歡喜,就回去了,這是每一部經的次序。

　　但是這部經,《無量義經》講完之后,佛陀沒有表示說,好,我講完了,你們可以回去了,沒有,佛陀繼續(xù),經講完之后,再結跏趺坐,入于無量義處三昧,身心不動,這是在過去佛講經的場合,是罕見的,不曾見過,前所未有。

　　經既然講完了,佛陀還是不動,開始打坐,既然佛陀如如不動,聽法的人也一樣不敢動,還在這個會場里,沒有散去,因為佛陀還是繼續(xù)坐在那里,結跏趺坐,意思就是要對我們說,佛說此《無量義經》之后,乃證入于此無量義,所緣起之實相,就是無量義處三昧。

　　佛說此無量義經已

　　乃證入于此無量義

　　所緣起之實相

　　是即無量義處三昧也

　　表示佛陀講經之后,還是繼續(xù)要來印證這部經,不是說完就好了,還有很多無量的意義在,所以這就是證入,無量義所緣起的實相,緣起的實相,真實法在哪里呢?還有解釋的余地,還有解釋的空間,所以佛陀現這個異相,異于平常的形態(tài)。

　　就是無量義處三昧,三昧就是正定。

　　現在大家要先知道,什么叫做「結跏趺坐」,結跏,就是我們這樣坐下來,雙腿要盤起來,以左足盤在右足上面,叫做降伏坐,我們要降伏我們的心的散亂,或者是妄想;若是右腳迭在左腳上,這叫做吉祥坐,說法的時候,多數都是以吉祥坐,用這樣的方式,所以叫做結跏趺坐。

　　結跏趺坐

　　謂兩足交加向上

　　以左足加右足之上

　　為降伏坐

　　謂降伏忘想

　　以右加左足之上

　　為吉祥坐

　　說法時多用之

　　隨我們的習慣,不管是右腳迭左腳,或者是左腳迭右腳都可以,這就是我們打坐的形態(tài),結跏趺坐,入于無量義處三昧,佛陀心靈的境界實在是很遼闊,靜寂清澄,志玄虛漠的境界,非常的寧靜,這個寧靜的境界,就已經在三昧里了,三昧,另一個名稱叫做三摩提,也就是正等的意思。

　　這就是佛陀他的心境,如如不動,一點都沒有偏差掉,就是在定中,所以中文將它譯作正定。

　　三昧亦譯三摩提

　　即正等之義

　　華譯為正定

　　即離諸邪亂

　　攝心不散的意思

　　住一實相

　　即入無量義處之

　　三昧也

　　也就是離諸邪亂,我們坐下來,心沒有想到偏差的邪意,我們的心都很正很定,所以這就是叫做三昧。

　　這個三昧心,就是攝心不散的意思,住一實相,即入無量義處之三昧,每天早上誦經完了,講經之前,大家也是這樣坐下來,雖然短短的時間,就是訓練我們,這個心意能夠攝在一起,沒有散亂,這就是我們要磨練的,是不是有辦法,入于無量義處之三昧呢?

　　無量義處三昧,也就是佛已說一切實相,從一實相起至無量義,這三昧就是從一實相,開始生起的,在無量義之后,復歸正于無量義,所攝持之究竟實相,說了以后再收回來,入這個無量義處所攝的法。

　　所以意思就是說,內外一統(tǒng),內心是這樣,已經是在那個,究竟實相的無量義處,講的法也是這樣,法說了之后,再回收回來,也是一樣,就是究竟實湘,這就是無量義,最真實的法。

　　入于無量義處三昧者

　　即佛已說

　　從一實相起

　　至無量義后

　　復歸證于無量義

　　所攝持之究竟實相也

　　所以有的人說,佛何必再入無量義處呢?佛何必還要再入定呢?佛心本來常在定中,哪還有什么再入定的時候呢?沒有錯,佛的語默動靜都是在定中,既然常常在定中,為什么還要現這個,入定的形象呢?

　　這就是要告訴我們,佛智常證于實相,沒有什么樣的實相,佛還要再去證的,其實是見證,佛知佛見,已經到了正知正覺,到無上正等正覺的程度,沒有什么還要再做,入和出的形象。

　　不過佛陀就是隨順眾生根機,他就有出入的這個相,因為還是在人間,隨順世間法,所以他必定要現世間的形象。

　　夫佛心常在定中

　　何有入定出定

　　之相可言

　　佛智常證于實相

　　何有不證之時

　　隨順眾生根機說

　　所以佛說此經已,時會大眾不散,佛已入定已猶待后聞,因為佛既然入定了,這個會都沒有散,為了知道佛陀現在入定了,一定后面還有很精彩的法,應該隨后還有,要解釋這個真實相,無量義的道理,這是大家的心,能夠體會佛的法。

　　所以心、法和佛,已經真正地貼在一起,會心在一起,所以這個靈山會,不只是形象的靈山會,是心靈的靈山會,佛、法和眾,全部會在一起,所以佛在定中,會眾不散,就是要再等待佛陀后面的妙法。

　　這期間天華悅眼,地搖震動,大家都很歡喜,在那個時候,心的會合,真是一個很盛大的盛會。

　　佛說經已

　　時會眾不散

　　佛已入定已猶待后聞

　　天華悅眼 地搖震心

　　眾喜觀佛 眉際分輝

　　種種奇特 聚于一時

　　所以說起來在這期間,大家都心境如如不動在等待,不只是佛入無量義處三昧的定,其實在那個會中,人人也是身心不動,整個會眾都會合在一起。

　　各位,學佛是一個心境,希望我們的心能夠入佛的心,我們日常的生活,能夠行于佛所教的法,所以我們要時時多用心啊。