行于大菩提道

　　行于大菩提道

　　修行,在日常生活中,我們的生活不管是舉止動默無不都是法。佛陀在世的時候,有一天,他在羅閱祇竹園,那一天受請入城,他在城內(nèi)向人人說法�？煲�出城時,在路上遇到一個牧牛的人,手拿著一支牧牛鞭,這位牧牛的人一聲喊叫,那支鞭拿起來的時候,整群牛就開始起動向前走。 看看這群牛,只聽命于這個人,向前走。在走的期間,牛與�；ハ喽穪矶啡�,有的牛就鳴叫,就是這一大群牛這樣的生態(tài)。佛陀走在路邊看了很感慨,所以不覺中他就說出:人生,眾生迷茫不覺。這樣的慨嘆!他就向前走,就是回去精舍的道路。

　　進到精舍的地方,洗手足之后,好好地靜坐下來。阿難看到佛陀好像有心事,好像有話要說,所以就等待。等到佛陀他出定的時候,阿難就向佛陀恭敬禮拜,請問佛陀,﹁剛才要出城的時候,佛陀看到那一群牛,看到佛陀好像有心事,有這樣的感慨,佛陀一定有法要向我們大家開示了?﹂佛陀就嘆一口氣,就說:﹁阿難啊!剛才那一群牛,你也有看到了。﹂阿難說:﹁有啊!﹂

　　他說:﹁你看到這些牛,是受這位牧牛人趕去城外荒曠的地方吃草,這就是放牛。放牛吃草去了,下午他將這些牛再趕回去。你有看到這些牛嗎?已經(jīng)都吃很飽了,水、草都吃飽了,它還是聽著這位牧牛人的喊叫,它們就跟著他這樣走。在牛群里面,牛與牛之間也會相斗,有的牛發(fā)出叫聲,是悲傷?還是歡喜?

　　﹁看,牛群中的生命每天每天在減少,牛群并不覺知啊!但是人,不管是殺牛的人,不管是養(yǎng)牛的人,哪怕他們擁有很多,還是一樣,有福也是一直消掉,卻是日常的業(yè)不斷增長,他也是不覺也不知。這是很感慨的眾生的生態(tài),都是在這種很悲哀苦難中而不知覺,只是看在眼前,非常短視目前的生活,感慨人生到底什么時候才真正能覺悟啊!﹂

　　佛陀這一次用牧牛,牛要入城的生態(tài)解釋,感慨地說眾生生命,生死不覺知,所造的業(yè)累都是在這樣的情形下。不同的生活,人有人的生活,牛有牛的生活,人與牛之間的境界不同,但是同樣都是愚昧,真的很愚昧。今天的生活,不知道在我們身邊周圍的事情,這就是愚昧。所以我們常常在說法,法不是很深地去找,應該就是在我們的日常生活中,我們應該能夠體會。

　　所以常常說,三理四相。我們的生活可有離開這個大地嗎?我們的生活可有離開所有一切器世間的物質(zhì)嗎?每一天我們所面對的,不都是在器世間的所有物質(zhì)里面嗎?即使現(xiàn)在我跟你們說話,你們坐在我的面前,也沒有離開物質(zhì)。因為頭頂上的是我們的屋頂,身體所坐的地方是在地板上,還有看得到我、聽得到聲音,也是要靠這些物質(zhì)輔助等等。

　　人在這個器世間,我們都沒有離開物質(zhì),我們所有的一切都沒有離開成、住、壞、空的物理,這在我們的日常生活,什么時候我們有離開呢?沒有。不過,它成、它住、它壞、它空,我們都不知不覺。我們的身體與我們是這么親,我們的身體何時在老、在雕零,生、老、病、死在變化,我們自己還是不覺不知。

　　我們常常知道,知道人生無常,知道時間是無法停止,全都知道。卻是自己的行動,每天這么早起來,這么早就要在這里禮佛,就要在這里聽。我忙、我累了,我今天沒有辦法。明明知道,法是很重要,修行怎么能不聽法呢?精進很重要,修行怎么能不精進呢?卻是心,我們掌控我們的心念,把握不住它。所以,這就是我們眾生可悲,無法好好自我把握住方向。

　　⊙三理四相不離一切種,即能生之義。能知一切道種差別之智,故名一切種智,或稱妙覺智,即自覺、覺他、覺行圓滿,亦稱一切種智。

　　所以在生活中,每一天都不離開三理四相。這三理四相,就是一切種智。什么叫做一切種呢?一切種,就是所有宇宙萬物一切事、物、理,無不通徹,這叫做一切種智;也就是能知一切道種差別之智。

　　常常跟大家說,智就是分別智,慧是平等慧。我們最近都常常一直在說,﹁大時代需明大是非﹂,能夠明白是非,這叫做智慧。這就是要用智去分別,什么是對的,什么是不對的,什么事情來龍去脈,如何發(fā)生,如何造成,能成就什么樣,未來的結(jié)果等等,這都是包含在這一切種智里面。

　　我們要會分別,我們要會了解,這一切道種差別,我們到底在修什么行呢?我們修行路要怎么走?是不是看到大大的路就走去?我們無法體會這條大路的盡頭還有沒有什么岔路?這條大路的中間有什么分岔的路?我們走在岔路的地方,我們何去何從,有辦法選擇嗎?或者是走在一條小小的路,這種小根、小智,是不是這條路會斷掉呢?我們不知道。

　　中道,我們是不是有選擇到一條很透徹的中道,很穩(wěn)載,不執(zhí)空也不執(zhí)有?我們有真空妙有,這種透徹的道種智、一切智、一切種智?這是很深,要很透徹。所以一切種智,就是要了解我們修行的方向,我們要走的道路。

　　一切種智,也可以稱為妙覺智,已經(jīng)到達了無上正等正覺,最微妙至高的智慧。要怎么樣才能到達這種妙覺智?那就是要自覺、覺他、覺行圓滿。所以這叫做一切種智,希望人人都能夠體悟到,不是只有佛陀要獨覺了解就行了。那么辛苦,殷殷勤勤在人間,無非就是希望人人能夠透徹了解,心能與道會合起來,勇猛精進,走在這條大菩提道。這是佛陀最期待,也是我們修行的目的。

　　我們修行的方法,你來聽法,你能夠接受的法,你終究自度。同樣這個法,你可以再去度人,這就是發(fā)心度人。但是帶人修行,絕對不能偏差掉,用世俗的方式。大家在修行,我們?nèi)羰瞧��?會從正道將人引到邪與偏道去,這就要看我們的心是不是正法。前面我們說過,說正法,說正道法,這是很重要的。

　　⊙四諦、十二緣、六度,三乘之教法雖別,世尊之本意無殊,無非令彼得無上菩提,成一切種智也。

　　所以,不管是四諦、十二因緣,或者是六度,這叫做三乘法。佛陀適應根機來說法,雖然三乘之教法有差別,但是佛陀,世尊他的本意是沒有差別。對一個人說話,也是期待他能夠接受、能夠了解、能夠解脫,也是期待他能再將這個法去教導人。對一個人,他也是這樣的期待,對很多人也是一樣,所以佛陀他的本意無殊,沒有異樣。在教人的方法,對每一個眾生的期待,都是期盼他能夠真的反觀自性,自己的本性,一性圓明能夠體現(xiàn),這都是佛陀的本懷。所以,﹁無非令彼得無上菩提﹂,全都是希望大家能夠得到無上菩提,成一切種智,這是佛陀的本懷。

　　這個一切種智,大家聽了之后應該都能夠了解。這﹁三乘法﹂,能夠總結(jié)佛陀講法,這三乘說法,全部將它分類出來,就是小乘、中乘、大乘,這就是聲聞、辟支佛、菩薩的教法。這就是三乘圣人,聞佛說法,究竟圓滿,皆成一切種智。

　　⊙曰:成一切種智。亦可總結(jié),聲聞、辟支佛、菩薩而言,謂此三乘圣人,聞佛說法,究竟圓滿,皆成一切種智也。

　　不管是小乘、中乘、大乘,聽到佛陀這么耐心、殷勤來跟我們說,應該也能夠了解。所以文殊巧談,文殊菩薩在大眾中,大家還不了解的時候,彌勒菩薩與文殊菩薩互相對答,文殊菩薩就提出了,現(xiàn)在、過去諸佛都同樣,向眾生說法,沒有離開這三種方法。

　　⊙文殊巧談,令法會二乘自思惟,四十年前,欣樂小法,執(zhí)守偏空,辜負世尊普令眾生成一切種智之意久矣!

　　所以,文殊菩薩這樣來引述,這是文殊菩薩的智慧,也就是巧談過去、現(xiàn)在諸佛,要教導眾生的方法。所以﹁令法會二乘﹂,所說的二乘就是聲聞、緣覺,能夠自己反省,反省看看,佛陀過去講四諦、十二因緣,現(xiàn)在歸納回來是要跟大家說六度,六波羅密法。所以,以前如果發(fā)小乘心的人,自己要自思,就是自己要反省,好好思惟,在過去的四十年前,大家都還停滯在欣樂小法。欣樂小法就是四諦、十二因緣,在那中間而已,所以都是執(zhí)守偏空,或者是偏有,空、有之間這都是小法。辜負了世尊普令眾生成一切種智的本懷。

　　所以,各位菩薩,我們?nèi)巳丝偸窃谶@個法中。文殊菩薩、彌勒菩薩,為了擔心大家不了解,所以在那里引出過去佛、現(xiàn)在佛的本懷,是為了眾生要如何來教育。所以我們受法的人更要多用心。