70.鵪鶉與白鷹

　　70.鵪鶉與白鷹

　　雖然縛悉底比丘從未被佛陀責(zé)備過，但他卻很清楚自己的不足之處。縛悉底在修行道上，仍有一大段的路要走，但他對降伏六根的精勤和意志，則可能就是佛陀再沒有對他多作批評的原因。每當(dāng)有其他的比丘或比丘尼被糾正的時(shí)候，縛悉底都會以他自己犯錯(cuò)的心情去聽受訓(xùn)導(dǎo)。他這樣的學(xué)習(xí)態(tài)度，使他在修行上有很多的進(jìn)益。他尤其留意佛陀對羅睺羅的訓(xùn)示。羅睺羅在修行上已有很大的時(shí)展，這也間接令縛悉底在修行上獲益不淺。

　　一次，他倆坐在森林附近一處草坪上的時(shí)候，縛悉底對羅睺羅訴說他對于自己能成為佛陀的弟子，是感到如何的幸運(yùn)。他透露自己已對欲世的生活全無留戀，因?yàn)樗�已嘗到真正的平和、喜悅和自由。羅睺羅告誡他說：“你現(xiàn)在這感覺可能是真的，但別這么容易自滿。修行最重要的，是要不�？词刂�自己的六根，作它們的主人。就是佛陀的大弟子們，也從來不敢在這方面的修行上有半點(diǎn)松懈。”

　　羅睺羅告訴縛悉底關(guān)于一位才智過人，又有言語天份的懵祗沙比丘。他同時(shí)也是一個(gè)很有才華的詩人，曾作了幾首偈頌來贊美佛、法、僧。佛陀對他的詩偈也甚為欣賞。最初加入僧團(tuán)的時(shí)候，懵祗沙是在舍衛(wèi)城外依止尼拘律樹伽毗比丘的。尼拘律樹伽毗去世后，懵祗沙便前來祗園精舍。一天，他與阿難陀在外面乞食時(shí)，懵祗沙告訴阿難陀他心中很是困惱，并希望阿難陀可以給他輔助。原來懵祗沙對幾位前來精舍供食的少婦，心中起了非份之想。阿難陀很明白，像懵祗沙這樣的一個(gè)文人雅士，是會很容易為美色動(dòng)遙的，于是，阿難陀刻意利用懵祗沙對美感的敏銳，來引領(lǐng)他用美的角度去看轉(zhuǎn)迷成悟的大道，使他不再執(zhí)迷于障礙修行的剎那嬌艷。阿難陀教他如何用覺察之光照亮所有法的空性與無常。依著阿難陀的指示去做，懵祗沙終于成了他感官司的主人。有感于這次的經(jīng)驗(yàn)，懵祗沙寫了一首僧眾日后都耳熟能詳?shù)脑姡?/p>

　　披上袈娑后，我仍像水牛盼食般，追逐欲望。

　　自覺慚愧！

　　大將之子，

　　擅于箭術(shù)，

　　竟能沖出

　　千軍之重圍。

　　安住專念中，

　　就是美女當(dāng)前，

　　也不會被征服。

　　我追隨的世尊

　　如太陽之光。

　　在此道上寧靜漫步

　　欲念全消。

　　成了自己感官的主人，

　　我平步前行。

　　雖遇無數(shù)障難

　　卻動(dòng)搖不得我的平穩(wěn)。

　　由于懵祗沙天賦才華，他有時(shí)不免會貢高我慢、漠視他人。幸而勤修專念，所以能夠自知驕慢的生起。就這個(gè)主題，他也作了一首偈：

　　喬達(dá)摩的門徒，

　　降伏你們的傲慢！

　　恃驕之道

　　只會導(dǎo)致苦惱。

　　掩藏我慢的人

　　正步向地獄，

　　一如那個(gè)趾高氣揚(yáng)的，

　　全無兩樣。

　　倒不如以平和的心

　　尋找幸福。

　　修習(xí)專念

　　實(shí)踐三學(xué)。

　　要得真正成功

　　必先降估驕慢。

　　又由于懵祗沙的徹視深察，他已因超越煩惱的障礙而有了很大的變化。舍利弗專者也證明懵祗已證得‘不還’的果位。他開悟那天，作了一首詩以表達(dá)對佛陀的感激：

　　沉醉少年夢

　　我四處游蕩，

　　穿越郊野和市井，

　　直到得遇佛陀！

　　以純碎的慈悲，

　　佛陀與我分享妙法。

　　信念蘇醒

　　我披上伽婆。

　　住于察覺中，

　　身心專注，

　　感恩覺者

　　我才得證三學(xué)！

　　光明的種子

　　世尊廣植四方。

　　眾生沉論暗黑，

　　他給我們引見大道

　　四圣諦、

　　八正道、

　　平和、喜悅與自在。

　　他的言教深?yuàn)W，

　　一生無咎清高，

　　他巧導(dǎo)眾生解脫。

　　此恩此德難圖報(bào)！

　　在一次特別為年輕比丘舉辦的教壇上，舍利弗尊者以懵祗沙比丘為例。他告訴學(xué)僧們，在懵祗沙修行的初期，他遇到很多心境上的困擾。幸而他對修行的堅(jiān)定，使他把這些境界降伏，證得真慧。因此，舍利弗告訴這班年青僧人，“千萬不要墮入任何心理不平衡的狀況之內(nèi)，不論是自悲還是自大。如果修行正確的專念，你便能夠察覺得到心內(nèi)和身外的一切活動(dòng)，因而不會容易被困于其中。學(xué)會怎樣把持六根，就是在大道上進(jìn)展的至妙之法。”

　　聽著羅睺羅訴說懵祗沙的事跡，縛悉底感到自己已經(jīng)很熟悉懵祗沙。雖然他曾與懵祗沙見過面，但卻未有機(jī)會與他真正交談。他決定打個(gè)機(jī)會跟他結(jié)交，因?yàn)樗�知道在懵祗沙的修行�?jīng)驗(yàn)中，有很多值得他學(xué)習(xí)的地方。

　　縛悉底還記得佛陀一次曾用海洋來比喻把持六根的修行。佛陀說：“比丘們，你們的眼睛，就像潛藏著怪獸、旋渦和險(xiǎn)流的深海。如果你們不循正念，你們的船只便會被海怪、旋渦與急流襲擊和吞噬。同樣地，你們的耳、鼻、舌、身、意、也是危機(jī)四伏的。”

　　回憶起這些說話，縛悉底的理解倍增。六根果真是如海洋般，隨時(shí)公有被暗涌淹沒的危機(jī)。羅睺羅的忠告實(shí)在是值得聽從的，他真的不可以太自滿。佛陀教化的修行，最重要的，是持之以恒。

　　一天下午，坐在祗園精舍的房子外面時(shí)，佛陀給一些比較年輕的比丘說了個(gè)故事，提醒他們要把持六根，以免迷失于昏沉惘亂之中。佛陀述說：“一天，一只白鷹低飛，迅速地用它的利爪捉拿了一只鵪鶉。白座鷹再飛上高空時(shí)，小鵪鶉開始痛苦起來。它埋怨自己沒有吸從父母之言，留在父母指明的安全地帶。它自嘆：‘早知落得如此下場，我就聽從他們的話了。’”

　　白鷹問道：‘那么，你的父母叫你這可憐蟲留在那里？’鵪鶉答道：“‘在那剛翻過泥土的新田。’

　　出乎鵪鶉的意料之外，那白座鷹竟然說：‘我隨時(shí)隨地都可捉到任何一只的鵪鶉。我就讓你回到那田里多活一小時(shí)吧。一句鐘后回來，我就會再把你捉回，捏破你小脖子，把你吃掉。’白鷹于是滑翔而下，暫時(shí)在新田里釋放了鵪鶉。

　　小鵪鶉也出人意表，竟立刻爬到一堆剛掘起了的泥土上面，站在那里挑怒白鷹。‘唏，白鷹，你為何要多等一個(gè)小時(shí)？為什么你不現(xiàn)在就來抓我？’

　　怒火上冒，白鷹把雙翅貼緊身旁，直沖下田去，這時(shí)，鵪鶉第一時(shí)間閃避，躲入了那堆泥土下面的凹坑。白鷹飛到那土堆時(shí)，利爪剛錯(cuò)過了鵪鶉，更因?yàn)闆_力太猛，它撞地而死。

　　“比丘們，你們一定要時(shí)刻專注于防守著六根，作為它們的主人。如果你們稍一不慎，離開正念，便會墮入魔道，危險(xiǎn)重要了。”

　　僧團(tuán)里的一些誠懇而又天資聰敏的年輕比丘，令縛悉底感非常鼓舞。一天，他和另一些比丘一起前往質(zhì)多家里應(yīng)供。質(zhì)多一向都潛心學(xué)佛。由于他有廣大的心量，人們對他的尊重和愛戴，如同敬重給孤獨(dú)長者。質(zhì)多一向喜歡宴請高僧到他家里，接受他的供養(yǎng)和研討法理。這天，他請了十位大弟子和兩個(gè)年青的比丘，縛悉底和伊師提婆。供食完畢，質(zhì)多向各僧人鞠躬作禮怕，請教比丘們說：“各位尊者，我曾聽過佛陀開示梵網(wǎng)里說的六十二種外道學(xué)說。我又曾聽過其他教派的信徒提問有關(guān)生、死和靈魂的問題，如：世界是有限還是無限、短暫還是永久、身心是一還是二、如來死后會否繼續(xù)存在、他是否會同時(shí)存在和不存在、或非存在和非不存在。尊者們，這些玄見密論，實(shí)從何而生起？”

　　雖然質(zhì)多已再三提問，但沒有一個(gè)比丘敢對質(zhì)多的問題作出解答�？`悉底開始覺得有點(diǎn)窘，耳朵漸紅。就在這時(shí)，伊師提婆打破沉默。他望著長者比丘問道：‘尊敬的長者，我可以解答質(zhì)多居十的問題嗎？“

　　他們答道：“比丘，你可依隨你的意思回答他的問題。”

　　轉(zhuǎn)過頭來，伊師提婆對質(zhì)多說道：“善士，這些見解和問題，都是來自他們的我執(zhí)妄見。只要他們擺脫了有獨(dú)立個(gè)體這個(gè)概念，他們便不會再被這些問題纏擾了。”

　　質(zhì)多顯然覺得這個(gè)年青比丘的答覆很不錯(cuò)。他說：“尊者，請你解釋清楚一點(diǎn)。”

　　“一般沒有機(jī)會接觸正覺之道的人，都會以為自己就在身體之內(nèi)，又或身體是在自己之中。同樣地，他們也以為感受與自體無異，又或感受存于自體之內(nèi)和自體存于感受之中。這些人對思想、行念和意識，都是持著同樣的見解。他們都被困于有個(gè)‘我’的妄見之中。也就是因?yàn)檫@樣，他們才會落于那梵網(wǎng)經(jīng)里所說的六十二妄見，因而產(chǎn)生那些有限無限、短暫永恒、是一是二、存在不存在等疑問。持多居士，當(dāng)你勤習(xí)修行，破了我執(zhí)這個(gè)妄見的時(shí)候，你便會發(fā)覺這些一都是絕無意思的問題了。”

　　說下去，質(zhì)多越發(fā)覺得這年青比丘答得動(dòng)聽。他虔敬的道：“尊者，你是那里來的？”

　　“我來自阿般提。”

　　“尊者，我也曾聽聞過一個(gè)從阿般提來的比丘，他名叫伊師提婆。據(jù)說這位比丘很了不起，聰明能干。可惜我只聞得其名，而未機(jī)會與他會面。你有見過他嗎？”

　　“有，質(zhì)多。我有見過他。”

　　“尊者，那你可否告訴我這位天才的年輕僧人在那里？”

　　伊師提婆沒有回答。

　　其實(shí)，質(zhì)多早就估到這位年青比丘就是伊師提婆。他于是問道：“閣下是否就是伊師提婆比丘？”

　　“對，大人。”伊師提婆答道。

　　質(zhì)多高興極了。“這真是我極大的榮幸！尊敬的伊師提婆尊者，我的芒果園和我的住所都設(shè)備齊全，是體憩的好地方。我希望你會時(shí)常來探望我們。我們將會樂意供應(yīng)你各種需要一如食食物、衲衣醫(yī)和住宿等。”

　　伊師提婆沒有作響。比丘們謝過質(zhì)多后便離開了。之后，縛悉底聽說伊師提婆一直都沒有再回去探視制質(zhì)多。伊師提婆不求贊譽(yù)和美食。就是得到一個(gè)如質(zhì)多般有名望的人供養(yǎng)，他也一不動(dòng)心。雖然縛悉底再也沒有遇見伊師提婆，但他給縛悉底留下的那個(gè)聰穎謙遜的比丘形象，則深深錢記在縛悉底的心里�？`悉底發(fā)愿要以伊師提婆為榜樣，更希望有機(jī)會路過阿般提的時(shí)候，前去拜訪他。

　　縛悉底知道佛陀是如何的喜歡那些有決心、智慧、以及關(guān)懷別人和給人快樂的年青比丘。佛陀曾表示他全寄望這些年輕比丘承傳他的法教于后世。但縛悉底察覺到，無論對什么年紀(jì)和根性的比丘，佛陀都一視同仁，盡心心力的去教導(dǎo)他們。有一些比丘，是會遇到較多的問題。其中有一個(gè)比丘，就曾經(jīng)六次離去再返，而仍然得到佛陀的歡迎，給他重試的機(jī)會。就是對那些連觀息十六法也不能牢記的比丘，佛陀也是不壓其煩的繼續(xù)給予他們慈言與鼓勵(lì)。

　　祗園精舍有一個(gè)名叫跋達(dá)梨的比丘。雖然佛陀很清楚這個(gè)比丘的短處，但他卻視如不見，好讓跋達(dá)梨有機(jī)會自行改進(jìn)。跋達(dá)梨時(shí)常違犯一些僧規(guī)。例如，午食時(shí)，比丘是應(yīng)該留在座中至用食完畢。站起來作別的小差或添食，都是規(guī)律所不容許的。這規(guī)例叫‘一次坐食’。跋達(dá)梨一直都未能奉行此規(guī)。他的行為，令精舍里其他的比丘非常不滿。佛陀曾多次教他在每早起床時(shí)反問自己：“我今天要怎樣才能使同修行快樂？”但他幾個(gè)月后，仍全無改善。一些比丘開始受不了，便嚴(yán)詞以對的呵斥他。佛陀知道了之后，便在集會上對僧眾訓(xùn)示。

　　他說：“比丘們，僧團(tuán)里固然會有一些有缺點(diǎn)的人。但他們的內(nèi)心，始終都會保留著一點(diǎn)信念和愛心的種子的。如果我們不盡力去與他們溝通以求互相了解，幫助他們滋長這信念與愛心，這點(diǎn)僅存的種子，也就可能蕩然無存了。就如一個(gè)失去了一只眼睛的人，他的家人和朋友，必定會盡力保護(hù)他余下的眼睛，以免他再遭不幸。因此，比丘們，對你們的同修兄弟慈愛一點(diǎn)，以能保存他們信念與愛心的種子罷。”

　　縛悉底當(dāng)時(shí)也在場聽著佛陀說這番話。他很被佛陀的愛心感動(dòng)。他抬頭時(shí)，望見阿難陀抹去臉上的淚痕，因而知道阿難陀也是同樣的被感動(dòng)。

　　雖然佛陀是這樣的慈悲溫柔，但情況有需要的時(shí)候，他也有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊幻�。一個(gè)佛陀也幫不來的人，便當(dāng)真是沒有希望的了。一天，縛悉底親聞佛陀與一個(gè)名叫髻設(shè)的馴馬師一段有趣而動(dòng)人的對話。

　　佛陀問髻設(shè)：“你可否告訴我怎樣臺服馬匹？”

　　髻設(shè)答道：“世尊，馬匹有不同的脾性。有些很馴，只需要數(shù)句溫婉的說話便可以令它自然馴服。另一些比較困難，但也只需剛?cè)岵⒅氐姆椒�。更有一些非常難馴的。對付這些的時(shí)候，要只用非常嚴(yán)厲的方法。”

　　佛陀笑問：“假如你遇到一匹馬，用三種方法也無效，那你又如何？”

　　“世尊，在這個(gè)情況之下，我便唯有把馬匹殺掉了。如果我讓它活下去，它的壞脾性是會感染其他的馬匹的。世尊，我也真想知道你是如何訓(xùn)練你的弟子的。”

　　佛陀淺笑。他說：“我也是和你一樣。一些比丘只對溫和的態(tài)度有反應(yīng)。另一些需要?jiǎng)側(cè)岵⒅氐膶Υ�。也有一些，是只會在�?yán)格的管束下才有所進(jìn)步。”

　　“你又如何處置那些不受任何一種方法影響的僧人呢？”

　　佛陀說：“我也如你一樣，會把他殺掉。”

　　馴馬師驚訝得目定口呆。“什么？你會殺他？我以為你是反對殺戮的。”

　　佛陀解釋說：“我不是像你殺馬一樣殺我的門徒。當(dāng)他對剛才說的三種方法都無動(dòng)于衷的時(shí)候，我便不會讓他再留在僧團(tuán)里。不會再接納他為弟子。這將會是極大的不幸。在僧團(tuán)修行正法的機(jī)會是千載難逢的。失去了這個(gè)機(jī)會，還不是像精神的扼殺嗎？這不單只是那人的不幸，也同時(shí)是我的不幸，因?yàn)槲覍δ侨耸欠浅５年P(guān)懷和愛護(hù)的。我會不停地希望，望他會有一天再放開懷抱，回來與我們一起修行。”

　　很久以前，縛悉底曾聽過佛陀責(zé)罵和輔導(dǎo)羅睺羅。他又見過佛陀矯正一些其他的比丘。他現(xiàn)在才明白佛陀責(zé)罵的背后，是深切的愛。需然佛陀從未說明，但縛悉底是明白佛陀對他的愛護(hù)的。他只需望進(jìn)佛陀的眼里便知道。

　　那天晚上，佛陀接待了一個(gè)訪客。阿難陀著縛悉奉茶。這位客人是個(gè)氣于軒昂和一派貴族儀容的武士，上路時(shí)背上背著一把閃閃生光的寶劍。他在祗園精舍外面下騎時(shí)，將寶劍插在馬鞍上。舍利弗帶他到佛陀的房子。他身體魁梧，步伐很大，而且目光炯炯有神。阿難陀告訴縛悉底，他的名字叫廬醯特沙。

　　當(dāng)縛悉度進(jìn)瞇奉茶的時(shí)候，他看見廬醯特沙和舍利弗坐在佛陀前面的矮凳上。阿難陀則站在佛陀后面。奉上茶后，縛悉底便站到阿難陀的身旁，也在佛陀背后。他們靜靜的喝茶。過了很久，廬醯特沙說：“世尊，有沒有世間是沒有生、老、病、死的？有沒有個(gè)世界的眾生是不會死亡的？用什么的旅運(yùn)方法，才可以離開此有生死之地，而到達(dá)那無生死的世界？”

　　佛陀答道：“沒有任何旅運(yùn)的方法，可以讓你離開此生死的世界。無論你走得多快，就是此光速還要快，也是沒法離開的。”

　　廬醯特沙拿上雙掌，說道：“我知道你在說實(shí)話。我知道其實(shí)沒有一種旅運(yùn)的方法，不論怎樣的快速，是可以使人們逃離這生死的世界的。我記得我在前生的一世，是個(gè)會飛行得如箭般快的人。我一步便可由東�？邕^西海。我那時(shí)曾決意要跨出有生老病死的世界，去找尋一處不受生死煎嚴(yán)重敖的世間。我日飛萬里，不集地繼續(xù)飛行，全沒有停下來吃喝或休息。我這樣的速度飛行了一百年，但依然找不到我的目的地。最后，我死在路上。世尊，你的話是千真萬確的！就是有超越光速的能力飛行，也沒有人能逃出生死。”

　　佛陀又說：“可是，我沒有說過一個(gè)人不可以超越生死啊。細(xì)聽吧，廬醯特沙，你是可以超越這世間的生死的。我會告訴你這條道路。在你這六尺昂藏的驅(qū)體內(nèi)，蘊(yùn)含著生死的種子，但在這同一的驅(qū)體內(nèi)，你也可以找到超越生死的法門。廬醯特沙，觀想你的身體。將你的覺察力照到你高大驅(qū)體內(nèi)顯露著的生死世界。一直觀照，直至你見到無常、空、無生、無生等一切法的實(shí)相。這時(shí)，生死的世界就會在你面前消失，而無生無生的世界就會自然顯現(xiàn)出來。你這時(shí)便會從悲憂畏懼中釋放自己。你并不需要遨然離去生死的世界。你只需要向你體性的深處里洞視。”

　　縛悉底看見舍利弗聽著佛陀說，眼里閃耀著如星星般的光芒。廬醯特沙的臉上也泛著無限的喜悅�？`悉底更是深受感動(dòng)。誰又能測量佛陀的教理有多高超奧妙？它簡直就像一娓動(dòng)人心弦的樂章。今次，縛悉底又更清楚的明白到，解脫之匙，其實(shí)就在自己的手里。