65.非滿(mǎn)非空

　　65.非滿(mǎn)非空

　　法會(huì)之后，縛悉底尊者留意到大部份的僧眾都沉默不語(yǔ)。他也感到自己沒(méi)有掌握到佛陀所說(shuō)的要領(lǐng)。他預(yù)算在法理研討會(huì)的時(shí)候，再細(xì)心聆聽(tīng)長(zhǎng)者們的意見(jiàn)。

　　接下來(lái)的一次法會(huì)，阿難陀尊者被推薦代表僧眾發(fā)問(wèn)一些問(wèn)題。他第一個(gè)問(wèn)題就是：“世尊，‘世間’和‘世法’的意思是什么？”

　　佛陀說(shuō)：“阿難陀，世間是所有會(huì)變化和散滅的東西之總稱(chēng)。一切世法都豐在于十八界，六根、六塵和六識(shí)之內(nèi)。你們都知道六種根本的感應(yīng)器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六種客體的外塵物象，就是色相、聲音、香臭、甜苦等味、觸碰之感和心生之物象。

　　六種因?yàn)楦鶋m接觸而產(chǎn)生的意識(shí)，就是看見(jiàn)、聽(tīng)聞、嗅覺(jué)、味覺(jué)、觸覺(jué)和心想意識(shí)。十八界之外，便沒(méi)有世法。十八界之內(nèi)的，全都落于生死、變化和散滅的范疇之中。因此，我說(shuō)‘世間’是這些會(huì)變化散滅的物象的總稱(chēng)。”

　　佛陀說(shuō)：“阿難陀，我說(shuō)一切法皆空的意思，就是因?yàn)橐磺惺婪ń詿o(wú)自性。六根、六塵、或六識(shí)，都絕無(wú)個(gè)別獨(dú)立的自體。”

　　阿難陀說(shuō)：“世尊，你曾說(shuō)過(guò)解脫之三門(mén)是緣起性空、無(wú)明無(wú)作、無(wú)愿無(wú)求。你又說(shuō)過(guò)一切法皆空。那么，是否因?yàn)橐磺蟹ㄒ猜溆谧兓�散滅，故而說(shuō)它是空？”

　　“阿難陀，我時(shí)常都講空與觀空。觀空是可以幫助人超越生死的一種禪修妙用。今天，我會(huì)講多一些關(guān)于觀空的。”

　　“阿難陀，我們現(xiàn)在全坐在講堂里。這里面沒(méi)有市集、水�；虼迓�。我們可以說(shuō)，講堂內(nèi)是空無(wú)不在這里的東西，但卻有在這里面的東西。換句話說(shuō)，這法講堂是無(wú)空市集、水牛和村落，但存有著比丘。你同意我的說(shuō)法嗎？”

　　“同意，世尊。”

　　“法會(huì)之后，我們將會(huì)離開(kāi)講堂，而比丘便不再在這里了。那時(shí)候，講堂就會(huì)是空無(wú)無(wú)市集、水牛、村落和比丘了。你同意嗎？”

　　“同意，世尊。那時(shí)，講堂內(nèi)將空無(wú)剛才所說(shuō)的東西。”

　　“阿難陀，滿(mǎn)面的意思，指滿(mǎn)的一些東西；而空的意思，是指空無(wú)一些東西。‘滿(mǎn)’與‘空’兩字，本身沒(méi)有獨(dú)立的意思。”

　　“世尊，請(qǐng)你再詳細(xì)解釋。”

　　“你們細(xì)心想想，空，是空無(wú)一些東西，就如空無(wú)市集、水牛、村落和比丘。我們不可以說(shuō)‘空’是可以獨(dú)立存在的。‘滿(mǎn)’也是一樣的道理。滿(mǎn)，永遠(yuǎn)都指滿(mǎn)是一些東西，如滿(mǎn)是市集、水牛、村落和比丘。‘滿(mǎn)’也不是可以獨(dú)立而存在的。目前，我們可以說(shuō)講堂是空無(wú)市集、水牛和村落。正如一切法，當(dāng)我們說(shuō)一切法皆滿(mǎn)，它們滿(mǎn)是什么呢？又如我們說(shuō)一切法皆空，它們空無(wú)什么呢？”

　　“比丘們，世法的空，意指空無(wú)恒常與不變的自性。這就是一切法皆空的意思。你們知道一切法都落在變化散滅之中。因此，它們便不可以說(shuō)是有獨(dú)立個(gè)別的自體。比丘們，‘空’的意思，是空無(wú)自性。”

　　“比丘們，五蘊(yùn)之中，沒(méi)有任何一蘊(yùn)是具有恒常不變之性的。色身、感受、思想、行念和意識(shí)，都全沒(méi)有自性。它們沒(méi)有恒常不變之性。有自性，必需要具備恒常不變之性。去觀想以能見(jiàn)到恒常不變之性的不存在，便是觀空。”

　　阿難陀說(shuō)：“一切無(wú)法我體自性，這點(diǎn)我是明白求恩。但，世尊，世法其實(shí)存在嗎？”

　　佛陀悄悄的垂望他身前一張小桌子上面放著的一碗水。他指著那碗水，問(wèn)阿難陀說(shuō)：“阿難陀，你會(huì)說(shuō)這碗里是滿(mǎn)還是空？”

　　“世尊，這碗里滿(mǎn)是水。”

　　“阿難陀，拿這碗到外面，把水全倒去。”

　　阿難陀尊者依照佛陀的指示去做。他回來(lái)時(shí)，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗來(lái)倒持著。他問(wèn)道：“阿難陛，現(xiàn)在，這碗里是滿(mǎn)還是空？”

　　“世尊，現(xiàn)在不滿(mǎn)了。它現(xiàn)在是空的。”

　　“阿難陀，你是否肯定這碗是空？”

　　“肯定了，世尊，我肯定這碗是空？”

　　“阿難陀，這碗已不再滿(mǎn)是水，但它卻滿(mǎn)是空氣。你已以又忘記了！‘空’指空無(wú)什么，‘滿(mǎn)’指滿(mǎn)是什么�，F(xiàn)在的情形，碗里是空無(wú)水，但滿(mǎn)是空氣。”

　　“我現(xiàn)在明白了。”

　　“很好。阿難陀，這碗可以是空或滿(mǎn)。但當(dāng)然，是空是滿(mǎn)，都先要有這碗啊。沒(méi)有碗，便也不會(huì)有空或滿(mǎn)。法講堂也一樣。要說(shuō)它是空是滿(mǎn)，首先就要有那講堂的存在。”

　　“啊！”比丘們都突然齊聲低嘆。

　　阿難陀尊者合掌說(shuō)道：“世尊，那么，世法實(shí)在是有的。法是真實(shí)的。”

　　佛陀微笑。“阿難陀，不要被字眼作弄。如果世法是空無(wú)自性的現(xiàn)象，它們的存在，便不是一般意識(shí)中的存在了。它們的所謂存在，仍然存著‘空’的含意。”

　　阿難陀合掌說(shuō)：“請(qǐng)世尊申請(qǐng)解釋。”

　　“阿難陀，我們已經(jīng)說(shuō)過(guò)空和滿(mǎn)的碗。我們也說(shuō)過(guò)空和滿(mǎn)的講堂。我又約略談過(guò)空義。讓我多談一些關(guān)于‘滿(mǎn)’。”

　　“雖然我們剛才都同意桌上的碗是空無(wú)滴水。但如果我們看深入一點(diǎn)，會(huì)發(fā)覺(jué)這不是盡真的。”

　　佛陀把碗拿在手中，望著阿難陀。“阿難陀，在形成這個(gè)碗的錯(cuò)綜交集原素中，你見(jiàn)到有水的存在嗎？”

　　“我見(jiàn)到，世尊。沒(méi)有水，陶匠便沒(méi)法搓成陶土來(lái)造成碗。”

　　“正是，阿難陀。雖然我們?cè)�說(shuō)碗是空的，但看深一層，我們可以看到碗里實(shí)有水的存在。碗的存在，是不賴(lài)水的存在。阿難陀，你又可以見(jiàn)到碗里有火的存在嗎？”

　　“可以，世尊。造碗的過(guò)程，是需要火來(lái)完成的�？瓷钊胍稽c(diǎn)，我見(jiàn)到火和熱力的存在。”

　　“你還見(jiàn)到什么？”

　　“我見(jiàn)到空氣。沒(méi)有空氣，火便沒(méi)法燃燒，而且陶匠也沒(méi)法生存。我見(jiàn)到陶匠那工巧技熟的一雙手。我見(jiàn)到他的意識(shí)。我見(jiàn)到燒陶瓷的烘爐，和爐里堆著的柴薪。我見(jiàn)到那些木所來(lái)自的樹(shù)。我見(jiàn)以領(lǐng)樹(shù)木生長(zhǎng)的雨水、陽(yáng)光和泥土。世尊，我可以見(jiàn)到令這碗生起的千萬(wàn)相互切入的原素。”

　　“好極了，阿難陀！觀想這碗，便可以見(jiàn)到導(dǎo)致它存在的所有互依的原素。阿難陀，這些原素，是在碗內(nèi)和碗外都存在著的。你的覺(jué)察，也是其中之一。假若你把熱力回歸太陽(yáng)那里，把陶土回歸大地，把水回歸河里，把陶匠回歸他的父母處，又把柴木回歸林樹(shù)，那碗還會(huì)存在嗎？”

　　“世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回歸它們的本源，碗是不能再存的。”

　　“阿難陀，觀照緣生之法，我們便知道碗是不能獨(dú)立存在的。它只可以與其他一切法互依而存。一切法都是互相依賴(lài)以生死存亡。一法的存在，代表著所有法的存在。一切法的存在，代表著一法的存在。阿難陀，這就是相互之間切入和相互之間存在的原理。”

　　“阿難陀，相間切入的意思，是‘此’中有‘彼’，‘彼’中有‘此’。例如，我們看見(jiàn)碗時(shí)，可以見(jiàn)到陶匠，看見(jiàn)陶匠時(shí)，又可以見(jiàn)到碗。相間存在的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪花就是水，而水也就是浪花。阿難陀，講堂里目前沒(méi)有市集、水牛、或村落。但這只是從一個(gè)角度而言。實(shí)際上，沒(méi)有市集、水牛、或村落，這講堂也不會(huì)存在。因此，阿難陀，當(dāng)你望著這空無(wú)一物的講堂時(shí)，你應(yīng)該可以見(jiàn)到市集、水牛和和村落的存在。沒(méi)有‘此’，便沒(méi)有‘彼’。‘空’(sunnata)的真義，就是‘此是因彼是’。”

　　比丘們都在全然的靜默中聆聽(tīng)著。佛陀的說(shuō)話，給他們留下很深刻的印象。過(guò)了一會(huì)，佛陀又再拿起那空碗，說(shuō)道：“比丘們，這碗并不能獨(dú)立存在。它在這里，是有賴(lài)所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空氣、陶匠等等所至的。一切世法也如是。每一法都與其他法相互而存。一切法的存在，都是循著相間切入和相間存在的原理。

　　“比丘們，深入細(xì)看這碗，你們便可以見(jiàn)到整個(gè)宇宙。這碗里含藏著整個(gè)宇宙。只有一樣?xùn)|西是這碗所空缺的。那就是個(gè)別獨(dú)立的自性。個(gè)別獨(dú)立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以獨(dú)立存在的自體。沒(méi)有一法是不倚靠其他法而存在的。沒(méi)有一法具備著獨(dú)立的自體。這就是‘空’的義理。‘空’是指空無(wú)自性。”

　　“比丘們，人的基本原素是五蘊(yùn)。色相不含藏自體。因?yàn)樯�相不能�?dú)立存在。色相之內(nèi)，有受、想、行、識(shí)、感受也是同樣一個(gè)道理。感受沒(méi)有自體，因?yàn)樗�不能�?dú)自存在。感受中有色、想、行、識(shí)。其他三蘊(yùn)，也是同一原理。沒(méi)有一蘊(yùn)是具有個(gè)別自體的。五蘊(yùn)互依互存。因此，五蘊(yùn)皆空。”

　　“比丘們，六根、六塵和六識(shí)也全都是空的。每一根、塵、識(shí)、都有賴(lài)其他的根、塵、識(shí)、才能存在。沒(méi)有一根、一塵、一識(shí)不是沒(méi)有獨(dú)立個(gè)別的自性的。”

　　“比丘們，讓我重述一遍以使你們易于記憶。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之義，是指空無(wú)獨(dú)立的自性和個(gè)體。”

　　阿難陀尊者說(shuō)：“世尊，一些婆羅門(mén)的學(xué)者和其他教團(tuán)的要領(lǐng)，曾揚(yáng)言沙行喬答摩是教導(dǎo)斷滅論的。他們都說(shuō)你導(dǎo)人于否定生命的一切。他們對(duì)你的誤會(huì)，是不是因?yàn)槟阏f(shuō)萬(wàn)法皆空的呢？”

　　佛陀答道：“阿難字母，婆羅門(mén)的學(xué)者與其他教團(tuán)的要領(lǐng)都說(shuō)錯(cuò)了。我從沒(méi)有教導(dǎo)過(guò)斷滅之論。也從沒(méi)有導(dǎo)人于否定生命。阿難陀，邪見(jiàn)之中，有兩種見(jiàn)解是最容易使人陷入纏網(wǎng)的。那就是‘存在’和非存在‘的見(jiàn)解。前者認(rèn)定萬(wàn)物都有恒常獨(dú)立的自性。后都有認(rèn)定所有一切都是幻象。如果你們偏信其一，都是沒(méi)有見(jiàn)到實(shí)相真理。”

　　“阿難陀，一次伽遮耶納比丘問(wèn)我：‘世尊，什么是邪見(jiàn)？什么是正見(jiàn)？’我告訴他，邪見(jiàn)就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一邊的見(jiàn)解。當(dāng)我們見(jiàn)到實(shí)相真性，我們便不會(huì)被這些見(jiàn)解纏縛。一個(gè)有正見(jiàn)的人，會(huì)明白萬(wàn)法生死的程序。因此，他便不會(huì)再被存在或不存在的念頭困擾。當(dāng)苦惱生起時(shí)，有正見(jiàn)的人會(huì)知道苦惱在生起�？鄲罍p退時(shí)，他也知道苦惱在減退散滅。萬(wàn)法的起滅，都不會(huì)騷擾一個(gè)有正見(jiàn)的人。恒常與虛幻這兩種邪見(jiàn)都是太極端的。緣起之法的超越了這兩種極端，落于中道。”

　　“阿難陀，‘存在’與‘非存在’都是不合乎實(shí)相的意念。實(shí)相超越了這些意念的領(lǐng)域。超越了‘存在’與‘非存在’的意念的人，才是覺(jué)者。”

　　“阿難陀，不單只‘存在’與‘不存在’是空，生與死也是空。它們都只是意念而已。”

　　阿難陀尊才問(wèn)道：“世尊，若然生死都是空，那你又為何常說(shuō)世法無(wú)常，不停在生在來(lái)滅？”

　　“阿難陀，在相對(duì)的意念上而言，我們才說(shuō)世法不停在生滅。但從絕對(duì)的角度而言，一切法性當(dāng)然就是無(wú)生滅了。”

　　“請(qǐng)世尊你詳釋。”

　　“阿難陀，就拿你種在法講堂前的菩提樹(shù)作例子吧。它何時(shí)出生？”

　　“世尊，它是四年前，種子發(fā)芽那一剎出生的。”

　　“阿難陀，在那一刻之前，菩提樹(shù)并不在存在。”

　　“那你的意思是指菩提樹(shù)從無(wú)而生起？有‘法’是可以從無(wú)而生起的嗎？”

　　阿難陀默然不語(yǔ)。

　　佛陀繼續(xù)說(shuō)：“阿難陀，宇宙里沒(méi)有一切法是從無(wú)而生起的。沒(méi)有種子，就不會(huì)有菩提樹(shù)的存在，有賴(lài)它的種子。樹(shù)就是種子的延續(xù)。在種子未生根之前，菩提樹(shù)已經(jīng)存于種子之內(nèi)。法已存在，又何需出生？菩提樹(shù)的本性本來(lái)無(wú)生。”

　　佛陀問(wèn)阿難陀：“種子生根入土之后，種子有死去嗎？”

　　“有，世尊，種子死去以能生樹(shù)。”

　　“阿難陀，種子沒(méi)有死去。死的意思，是從‘存在’進(jìn)入‘不存在’。宇宙中那有一法會(huì)從‘存在’進(jìn)入‘不存在’？一片樹(shù)葉、一粒微塵、一絲燒香的煙，沒(méi)有一樣是會(huì)由‘存在’進(jìn)入‘不存在’的。這些法都只有轉(zhuǎn)化為另一些法罷了。那菩提種子也是一樣。種子沒(méi)有死。它只是轉(zhuǎn)化為樹(shù)。種子和樹(shù)，都無(wú)生無(wú)死。阿難陀，那種子和那樹(shù)、你、我、比丘、講堂、一片樹(shù)葉、一粒微塵、一絲燒香的煙，全都無(wú)生無(wú)死。”

　　“阿難陀，一切法都無(wú)生無(wú)死。生與死都只是心識(shí)意念。一切法都非空非滿(mǎn)、非成非壞、非垢非凈、非增非減、非來(lái)非去、非一非多。這所有都只是意念。觀照萬(wàn)法的空性，我們才可以超越所有分別的意念，而體證萬(wàn)物的真性。”

　　阿難陀，萬(wàn)物的真性，就是非滿(mǎn)非空、非生非死、非聚非散。就是基于這種真性，世間的生與死、滿(mǎn)與空、聚與散才生起。如果不是這樣，又怎能出離生死、滿(mǎn)空和聚散呢？”

　　“阿難陀，你曾試過(guò)站在海邊看著海面上此起彼伏的浪潮嗎？‘無(wú)生’與‘無(wú)死’就如海水。生與死就如同波浪。阿難陀，有長(zhǎng)浪與短浪、高浪與低浪。波浪起伏，但海水依然。沒(méi)有海水，就沒(méi)有婆浪。波浪回歸海水。水是浪，浪是水。雖然波浪升起后又成過(guò)去，但如果它們明白它們是水，它們便可超越生死的概念。那時(shí)，它們便不會(huì)再擔(dān)憂、懼怕或因生死而苦惱。

　　“比丘們，觀照一切法的空性是很微妙的。它能使你們從恐懼、憂慮和苦惱中解脫出來(lái)。它能幫助你們超越生死的世界。你們應(yīng)全然投入于這種觀照的修行中。”

　　佛陀說(shuō)完了。

　　縛悉底尊才從沒(méi)有聽(tīng)過(guò)佛陀說(shuō)得更深?yuàn)W。佛陀的大弟子，眼里都發(fā)放著異彩�？`悉底覺(jué)得他明白佛陀的說(shuō)話，但卻未能深得其法要奧義。他知道阿難將會(huì)在未來(lái)數(shù)日內(nèi)，重覆今天法會(huì)的全部?jī)?nèi)容。到時(shí)，他便可以有機(jī)會(huì)聽(tīng)到大弟子們研討佛陀所說(shuō)的法理，而從旁學(xué)習(xí)了。