俱舍論疏卷第一余之

　　沙門法寶撰

　　論如。上所言至色蘊(yùn)者何。已下二十行頌。別釋五蘊(yùn)。并分處．界　于中。有十三段。分為四節(jié)。初五頌半明色蘊(yùn)。及分處．界。文中有五。第一半頌總列十一色。第二半頌辨五色根。第三一頌辨五色境。第四三頌辨無表色。第五半頌以色蘊(yùn)分處．界此即初也

　　頌曰至及無表者。次舉頌答

　　論曰至立色蘊(yùn)名。此釋頌也。如文可解

　　論。此中先應(yīng)說五根相。第二半頌辨五根相

　　論曰至眼等五根。此釋頌也　彼識有兩釋也。一云。彼色等識　二云。彼眼等識　此文第一。即是彼色識所依名眼根。乃至。觸識所依名身根也

　　論。如世尊說至如是廣說。此引經(jīng)證五根是凈色也

　　論。或復(fù)彼者至鼻舌身識。此第二釋。識從根得名也

　　論。彼識所依至所依止義。即眼識所依名眼根。乃至。身識所依名身根也

　　論。如是便順至如是廣說。此引文證。后說為正。諸論皆同。正理論先說識從根立名。斷為正訖云。有說。彼者是境非根。而無意識緣色等故名色等識。彼識所依名眼等過。由凈色言所簡別故(釋曰。言所依凈色。簡意識故。意識。所依非凈色也)　又云。若爾。色言應(yīng)成無用。彼識依凈名眼等根。義已成故。無識所依。凈而非色。為簡彼故應(yīng)用色言　釋曰。難也。若謂凈色簡意根者。即應(yīng)但凈。不假色言。一切法中凈有二種。一者五根。二者謂信。信是心所非意識所依。五根是色非是意根。但言彼識依凈。已簡意根。更置色言便為無用　如是釋者。為遣疑難須置色言。若識依言就有財釋。則應(yīng)凈信名眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依。色而是凈�？蔀榇酸�。是故色言甚為有用　釋曰。直言彼識依凈。若有財釋。信名識依。以信依識有所依識。取其識名名為識依。體復(fù)是凈。若直言彼識依凈。不置色言。則濫有財釋。信名為識依。復(fù)是其凈。即應(yīng)凈信名眼等根。若置色言不濫此釋。無色是凈。用識為依。就有財釋名為識依。故置色言甚為有用　有人不得此意。以識依凈三字相違是有財釋。云有一分有財釋。誤也　又云。又于此中前言。為簡耳等四根。彼雖皆用凈色為性。而彼非為眼識所依。故彼四根非眼根攝。后言。為簡無間滅依。彼雖亦為眼識所依。而彼非用凈色為性。故彼意根非眼根攝　或復(fù)前言。顯同分眼。后言。為顯彼同分眼。余根亦爾　釋曰。前言。是眼識所依。后言。是凈色也　又云。若爾凈色相無別故應(yīng)不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識。所依定故。乃至廣說　有部等計五根以凈色為體　大眾部五根以肉團(tuán)為體　覺天以四大為體　論已說五根次說五境。第三一頌明五境也

　　頌中味先。香后者。正理論云。越次說者。顯彼境識生無定故。論既此釋。故知不為犯聲香在味后

　　論曰至四色差別。釋五境也　就中。文有六段。五境即為五段。第六生識總別　就別釋色境中有三。一釋二色。二開二十色。三四句分別。此即第一釋二色也　言二色者。一顯。二形。此釋顯色　顯色有四者。根本顯色。即青．黃．赤．白

　　余顯是此四色差別者。謂云．煙．塵．霧．影．光．明．闇。此之八色隨其所應(yīng)。即青．黃等色之差別　因龍氣等名云　因火名煙　末散名塵　地氣曰霧　因日名光　因?qū)殻�月等名明　障光．明生于中余物可見名影　翻此名闇　雖八差別不同。根本即是青等色也。亦有碧．紅．紫．綠等異。此是淺深不同。離．合有異。不別立也。淺青名碧。薄赤名紅。青．黃合綠。赤．黑合紫

　　論。形色有八至不正為后。列形色也　正理論云。此中顯色有十二種。形色有八。其名如下

　　論�；蚨�十者至影光明闇。第二開二色為二十也

　　論。有余師說至第二十一。述異說也　此師意說�？找伙@色非是明．闇。別立此色故二十一　依婆沙正義�？找伙@色即是空界色一分�？战缟�即是明．闇等色。無別體性。然明．闇等。即青等四色差別而立。故識身足論第十一云。空一顯色。如青．黃等者。以是青等差別立也　或似青等之差別色。非即青等。故言如也

　　論。此中正者至故今不釋。逐難釋形色也　此形色相者。古今諸師多不得意。不依圣教妄述其相　今明此相二門分別。一述正義。二敘異說出過　述正義者。大小乘論。述八色相。皆無相待立長．短也。大乘成業(yè)論。對有部等諸宗。立八色相。及此論業(yè)品經(jīng)部對有部立八色相。皆云。見面齊平起于正覺。見面參差起不正覺。見一面多便起長覺。見一面少便起短覺見四面等便起方覺。見一切處生則起圓覺。見中凸出便起高覺。見中[土*幻]凹便起下覺　兩論少異大意同也。準(zhǔn)此論文。長短二色非相形立。是各別體勢。依論所立體相各異　依大乘釋。即是顯色安布不同名為長．短等依有部釋。別有形微攝持成此八相差別　古來大．小乘師迷一面多名長。一面少名短。作種種釋。皆不得意。遂謂相待以立長等　今釋。一面多者。六面之中一面多故。亦應(yīng)是六面之中。兩面多�？蛛y解故。故言一面。如竹．筍．越瓜等名為長色。若言兩面多。人即不解六面之中是何兩面。故言一面多也。一面少者。翻此可解　長即是細(xì)。短即是粗。故八色中不立粗細(xì)　正理業(yè)品中。云離顯之外別有形微。是眼識境。積集長等。是假非實(shí)。唯意識緣非眼識境　此假長等。要由形色攝持邊故方有分量。余物入中。破別成分。中可穿鑿成孔穴等。方有形色。論意。但說顯外別有形微。不說八種形微。體性別有　今詳。形色長等有二。一相待得名。二形量各別　相待立名。體不定故。此中不明　形量各別。體不同故是此所說　婆沙第九云。五相待有。謂此．彼岸。長．短等事者　非是明色體類別也。長．短等事通余法故�？v說于色亦不違。此是前相待得名攝故　就形量各別。復(fù)有二類。一外緣來。如金石。待工匠等成長等故　二種性異。如鹽性方�？v散成水后還方故。越瓜自長。苽樓性短。胡桃高下。櫻桃自圓。豆角性邪。如是等物種類各別。若待緣成。若種類別。并皆不是相待立名。如針雖對苽樓是短。而是長色。苽樓雖對棗是長。而是短色。此等皆由長．短微力。令成長等。長．短之微不相雜也。又即由此于余境中不立長等。無別形微。令同時聚成長等故　余文易了。故不釋也　敘異說者。有人云。長短者。長．短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長　彈曰此釋違其教．理。違教者。憑何經(jīng)．論作此釋耶。而違成業(yè)論。及此論。一面多名長。一面少名短　言違理者。一色之內(nèi)具有長．短極微。形長見短。形短見長者。準(zhǔn)此。無長不見短。無短不見長。若爾。有長有短同時相形。應(yīng)見長見短。若無長．短相形之時。應(yīng)物不見長短二色。正對眼前作意取長．短色。因何不見。要待相形。皆不應(yīng)理。又待比方知。是意識境非眼識取。眼識不能計度緣故知為非理　又云�？闪恳讶ッ�長。不可量者名短　亦違教．理。及違世間。違教者。如前引文　違理者。如觸中說不可稱名輕。可稱名重。不簡多少。但牽秤下即名重觸。此亦應(yīng)爾。但有分量即應(yīng)名長。七微已上即有分量應(yīng)名為長。世間即無見短色者　違世間者。一切世間皆不說可量名長。不可量名短　又自問答云。此短極微既有眾多。如何說彼而不可量　解云。雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可稱。短微雖多。而不可量。若言眼見非不可量。顯亦眼見。應(yīng)當(dāng)可量。若言同聚應(yīng)可量者。香等同聚。應(yīng)亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量　準(zhǔn)上所釋。全無理趣。前后相違。準(zhǔn)上標(biāo)宗釋長．短色別。第二釋云�？闪恳讶ッ麨殚L色。即是可量聚色名為長也。不可量聚名短色也。釋難即云短微長微相雜而住　準(zhǔn)此即是可量已去亦長亦短。不可量聚亦短亦長。豈不與宗自相乖反　又引觸例。亦不應(yīng)理。極微體性非定是重。故有一類觸微不能牽秤。多亦非重。七微體是對礙法故多必可量。如何成例　又自釋色相云。中凸名高。中凹名下。自問答云。長與高何別。短與下何殊。自釋云。長．短據(jù)橫。高．下就豎　準(zhǔn)此前后自相違也。豈可豎凸名高。橫凸名長。豎凹名下。橫凹名短　又諸大乘師皆云。聚顯以成長等。復(fù)說長等相待而立。明知。即是假聚長等。此唯意緣。如何色處。又聚觸等何得無長

　　論�；蛴猩�處至影光明闇。第三四句分別。今將釋四句須知形色　今詳。形量三種不同。一者。謂極礙聚不依托生。中可穿鑿成孔穴等。如墻樹等　二。自有形量不依托余。如云．煙等。三。待他成量不堪搖動。如光．明等．及畫等

　　有人云。畫有形者　謬也　諸論多取第一形色以為形也�；蛉〉诙��；蛉〉谌�　前文八種形色即是第一　此中四句兼第二形。以云．煙等入俱句故　或有色處有顯無形者。謂不與形色同聚顯也。即除俱句十二。余所有顯非形。青等皆是唯顯　正理三十四云�；蛴猩�聚二俱可了。謂所余諸形．顯聚。以非于此聚離一可取余故　準(zhǔn)此故知。不與形俱同聚。名顯非形

　　論�；蛴猩�處至身表業(yè)性。第二句也。身表業(yè)色。雖起之時。與舊相續(xù)顯色同聚。然不必俱。初起。息滅。與顯異故。初起無新顯色。息滅。古顯相續(xù)故　正理論云。所說身表是形差別。其理極成。謂從加行心所生不住等流大種果別類形色。不待余顯色為眼識生因。能蔽異熟生所長養(yǎng)形色。如是形色名為身表

　　論�；蛴猩�處至謂所余色。第三句。也此是形．顯同聚色也。如前引正理文

　　論。有余師說至有長等故。述異說也　此師兼取第三形。唯光明色一分無形。謂無障礙所發(fā)光明。其色漸微故無有分量　有人云新生智者。非也

　　論。如何一事具有顯形。經(jīng)部難也　難意云。長等色處即是顯微。于聚集位立差別名。如何一極微事亦顯亦形

　　論。由于此中至非有境義。論主取經(jīng)部意答也　此中實(shí)是一色生顯．形二智故。名亦顯．亦形。所以得知不依有部答者。正理論云經(jīng)主前難。如何一事具有二體者。此難不成。非所許故(述曰形微。顯微體各別故。不許一事有顯形也)

　　論。若爾身表中亦應(yīng)有顯智。論主難絕　若生二智故名亦顯亦形。身表亦應(yīng)生二智也　婆沙七十五一師云。二十色內(nèi)八有顯無形。謂青．黃．赤．白．影．光．明．闇。余十二色有顯有形　此師意說。有形必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此論同。第四句取空界色非形非顯。以恒被明．闇覆故。此之四句非是正義。正義空界明．闇為體。理合是顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。非實(shí)極微。此長等聚必有形．顯二微故。言亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依色處作四句　正理三十四一說云。香．味．觸．及無表色為第四者。依色蘊(yùn)作四句。聲非恒故不入俱非。就蘊(yùn)以明。非是正義。此中明色處故　問水鏡等中所有影像。為是實(shí)有。非實(shí)有耶　譬喻者說。此非實(shí)有。所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上有面像生　阿毗達(dá)磨諸論師云。此是實(shí)有。是眼所見。眼識所緣色處攝故。問面不入鏡。鏡不在面。云何實(shí)有。答生色因緣有多種理。故彼非難。如緣月光月愛珠器得有水生。非不實(shí)有。彼所生水有水用故(云云。多喻)　谷響有二說。譬喻者以剎那滅不至谷。故無　諸論師云。生耳識。故有　問此像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十色已別明像色　或即彼本色攝。青等像即入青等攝。不可將其本色難于像色。障光生等釋本色故。形顯分者。差別說。像色即是顯收。若從本質(zhì)亦通形攝。此明像故。不可以本形為難。正理有文。言顯色者像本別說

　　論。已說色處當(dāng)說聲處。此下第二釋聲處也。文中有四。一文前結(jié)引。二舉數(shù)列名。三依名別釋。四破異說。此文初也　正理論云。能有呼召說名為聲　或唯音響說名為聲(述曰。前是語聲。后非語聲)

　　論。聲唯八種至差別成八。第二舉數(shù)列名　前四種聲。各有可意．不可意別故成八種

　　論。執(zhí)受大種至大種為因。已下第三依名別釋。此明執(zhí)受大種．非執(zhí)受大種為因聲也。于執(zhí)受大種為因聲中。有是有情名聲。謂語表業(yè)。有非有情名聲。謂余執(zhí)受大種為因聲　于非執(zhí)受大種為因。聲。唯是非有情名聲

　　論。有情名聲至非有情名。此釋有情名．非有情名聲也　此說有情名是語表業(yè)。非謂一切語表業(yè)皆有情名也　正理云。此語表業(yè)。復(fù)有二種。謂依名起。及不待名　又準(zhǔn)此文。有情名聲。是執(zhí)受大種一分。非有情名聲。是非執(zhí)受大種為因聲全。及有執(zhí)受一分。有情名聲定是有執(zhí)受大種為因　又下業(yè)品云。身．語表業(yè)定是有執(zhí)受大種為因。故知。此論有情名聲。定是有執(zhí)受大種因發(fā)。是有情數(shù)。有得得故。非化人語。諸化人語非是執(zhí)受大種為因聲故　若依正理第一云。有執(zhí)受大種為因聲。無執(zhí)受大種為因聲。有情數(shù)聲非有情數(shù)聲　述曰　此文執(zhí)受大種為因聲。即是有情數(shù)聲。無執(zhí)受大種為因聲。即是無情數(shù)聲　又云。八中。唯有初二應(yīng)理。以有情數(shù)．非有情數(shù)。即是有執(zhí)受．及無執(zhí)受大種為因聲所攝故　準(zhǔn)此論文。無執(zhí)受為因聲中。無有情名聲．及有情數(shù)聲。亦無有得得。有得得聲是有情數(shù)故。準(zhǔn)此論文分聲四種。不須四句寬狹不同。但據(jù)義別分為四種。造定．道戒大種相擊發(fā)聲。非此所明　或可。彼大不自相擊發(fā)聲。婆沙亦許有四大不相擊發(fā)聲　問若爾何故。入阿毗達(dá)磨第一云。聲有二種。謂有執(zhí)受．及無執(zhí)受大種為因有差別故。墮自體者名有執(zhí)受(自體者自身也)是有覺受義。與此相違名無執(zhí)受。前所生者名有執(zhí)受大種為因。謂手．語等聲。后所生者名無執(zhí)受大種為因。謂風(fēng)．林等聲。此有情名．非有情名差別為四。謂前聲中。語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲。后聲中�；�語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲　準(zhǔn)此論文。取化人語。是無執(zhí)受為因有情名聲。然不說是業(yè)。準(zhǔn)此論文。與此論．正理相違。此論有情名聲。唯語表業(yè)。唯是執(zhí)受大種為因聲　正理有情數(shù)聲。唯是執(zhí)受大種為因聲。化人語。同許非執(zhí)受大種為因聲。故知。非是有情數(shù)聲．及有情名聲　入阿毗達(dá)磨。許非執(zhí)受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。此論等據(jù)此聲無得得故非是有情名聲　正理非是有情數(shù)聲。入阿毗達(dá)磨據(jù)有情心發(fā)故。名有情名聲　問若爾。何故。婆沙十三云。聲處有八種。謂執(zhí)受大種因聲．非執(zhí)受大種因聲　此各有二。謂有情名聲．非有情名聲　此復(fù)各有可意．不可意別故成八種　答此師。與入阿毗達(dá)磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙百二十二云。問諸化語是業(yè)不。有作是說。彼是語業(yè)。由心發(fā)故　有余師說。彼非語業(yè)但名語聲。以所化身無執(zhí)受故　問婆沙兩說無評。何者為是。答非業(yè)為正。所以得知。以此論業(yè)品中。身．語表業(yè)。唯執(zhí)受大種為因故。化人語。既同許是非執(zhí)受大種為因。故知非業(yè)

　　又準(zhǔn)正理六十四解發(fā)語中云。此居口內(nèi)名語。亦業(yè)。流出外時但名為語。不名語業(yè)。準(zhǔn)彼論文�；�人語離身遠(yuǎn)響。如何成業(yè)　問既非是業(yè)。有得得不。答既非有情。無得得也　問如何。得知化聲無得。答一準(zhǔn)正理論云。非執(zhí)受大種為因聲。與非有情數(shù)聲。無寬狹故。化人同許非執(zhí)受故。故知不成就也。二準(zhǔn)婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴(yán)具。尚不成就。如何離質(zhì)化語得成就耶　有人。引婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語。準(zhǔn)此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶　破曰。此不成證。通異解故。前引文證�；�人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質(zhì)化。色．觸二境。及即自身。以欲界化心發(fā)欲界語。故作是說。非謂此是離質(zhì)化人所發(fā)語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴(yán)具。離質(zhì)化人既更疎遠(yuǎn)身莊嚴(yán)具。如何說語有成就義。余如前說　問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離質(zhì)化語　答此不在疑故不別說。即是入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹．一石等名不成就。又如說發(fā)毛爪等非執(zhí)受者。非有情數(shù)無得得故。此物親于離質(zhì)化人尚不成就。如何離質(zhì)化語須更別說　問化人語．及簫笛等。雖非成就為有名不。答定無有名。下論文云。名是有情數(shù)故　既無得得何得有名

　　論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也　此雜心師說。手．鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也

　　論。如不許一至聲亦應(yīng)爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微．二四大所造。故知。一聲亦不得內(nèi)．外大種共造　今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發(fā)聲　正理論云。雖有執(zhí)受．與無執(zhí)受。二四大種共相扣擊。而俱為因各別發(fā)聲。彼聲各據(jù)自所依故。不成三體　問何故。但言可意．不可意。不言處中聲耶　答若言可意．違意。即有處中。既言可意．不可意故。所以攝聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。違意．處中。皆是不可意故　又可意．不可意。就情而說。非決定也　問于色等中。何不說有可意．不可意等　答亦應(yīng)說有執(zhí)受等為因之異。然因聲性難知故。但就因．情等。說有差別

　　論。已說聲處當(dāng)說味處。此下第三釋味處也　正理論云。味謂所啖。是可嘗義　此中有二一結(jié)引。二舉數(shù)列名。此即初也

　　論。味有六種至苦淡別故。第二舉數(shù)列名　諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一等。謂本。味別唯有此六。余末皆是此六差別　雜集論說和合味等。不離此六

　　論。已說味處當(dāng)說香處。第四釋香處也　正理論云。香謂所嗅　就中有三。一結(jié)引。二依婆沙十三說香有四。三依本論說香有三種。此即初也

　　論。香有四種至有差別故。第二婆沙說四香也　五事論云。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香　正理論云。增益．損減依身別故。有說。微弱．增盛異故　述曰。增益．增盛為平等香。損減．微弱為不等香

　　論。本論中說至及平等香。第三引本論三香也　正理釋云。若能長養(yǎng)諸根．大種名為好香。與此相違名為惡香(相違者謂。能損諸根)　無前二用名平等香　或諸福業(yè)增上所生名為好香。若諸罪業(yè)增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香　今詳上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損．益不定故。三香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述

　　論。已說香處當(dāng)說觸處。第五釋觸處也。文中有四。一結(jié)引。二舉數(shù)列名。三牒名重釋。四界系通局。此即初也

　　論。觸有十一至及冷饑渴。第二舉數(shù)列名也

　　論。此中大種后當(dāng)廣說。第三牒名重釋也。文中有三。一指后釋。二當(dāng)體立名。三因取果名。此即初也

　　論。柔軟名滑至翻此為輕。第二當(dāng)體立名也　問何故七種觸中唯滑等四觸言性。余觸及余境不說性耶。答此為對后三從果立名故。此四從自性為名。故為性也。后三從果為名。故不言性。余境無相對故。所以不名為性　可稱名重者。謂能牽秤向下　不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上升。如煙．炎等。皆名為輕　余文可解

　　論。暖欲名冷至飲欲名渴。第三因取果名　文中有三。一釋果名。二結(jié)歸因稱。三引例證成。此即初也　暖欲．食欲．饑欲．是心所欲數(shù)。由身中有觸力令欲暖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷．饑．渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果為名名冷．饑．渴

　　論。此皆于因。至故作是說。第二結(jié)也

　　論。如有頌言至同修勇進(jìn)樂。第三引例證也　諸佛出世等。與樂為因名為樂也　問澀．滑．輕．重各相對立。何故對冷不說暖耶　答暖是能造即是火大。故不說也

　　論。于色界中至傳說如此。已下第四界系分別　上界決定無饑．渴二觸。不段食故。余觸皆有于理無違。衣別不可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有重也　余文可解　婆沙一百二十七。問若色界中有重觸者。以何義故。施設(shè)論說北俱盧洲衣重一兩。四王眾衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱。而余物可稱　有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細(xì)縷．輕毛積集便重　正理論云。觸謂所觸。十一為性。乃至。若爾身根應(yīng)成所觸。此既能觸彼。彼定觸此故。有說。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見

　　復(fù)有說者。無有少法能觸少法。所依．所緣無間生時。立觸名想。若依此識能得彼境。此于彼境假說能觸。境非識依故非能觸。即由此　唯說地等名為所觸。依彼色等。定非所觸。此中意。顯依身根識不緣彼境而生起故　若彼色等非所觸者。如何花等。由身觸時色等變壞　由彼所依被損壞故。現(xiàn)見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤沃潤。苗稼鮮榮。烈日所迫與此相違。故知。所依大種被損。能依色等變壞。非余　婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發(fā)身識不。有說不發(fā)。如五色根不可觸故不發(fā)身識。所依大種理亦應(yīng)然　問何故說身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現(xiàn)在發(fā)身識義　有說。除身根所依大種皆能發(fā)身識。以身根所依極鄰近故不能發(fā)身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識　今詳兩釋恐非應(yīng)理。于自身中異處相觸。何理能遮　或可。自身異處亦得名他　又云。饑．渴二觸為是長養(yǎng)。為是等流。為是異熟生。西方師說。此非異熟以飲食能斷故　又說。饑．渴亦通異熟生。以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。永斷。暫時斷。永斷不可續(xù)。非暫時斷如地獄中斬裁身分。異熟生色斷已續(xù)生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷。飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知　問異熟者為善．不善。答與雜心同　婆沙一百二十七云。不由大種偏增故生滑等。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果　有余師言。水．火增故滑。地．風(fēng)增故澀�；穑�風(fēng)增故輕。地．水增故重。水．風(fēng)增故冷。風(fēng)增故饑。火增故渴無評家　今詳。二義兼有　雜心論云。饑．渴�；蚴巧茍�。謂富者饑．渴是善報。貧者饑．渴是不善報。問饑．渴何處大種所造。有說腹邊大種所造。有余師說遍身大種所造。于饑．渴時遍身惱故　正理論云。余所未說悶．力．劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澀．重。劣在輕軟。輕性中攝。如是其余所觸種類。隨其所應(yīng)十一中攝　準(zhǔn)此十一觸攝一切觸盡。乃至�；穑�風(fēng)界增故生輕性。故死身內(nèi)重性偏增。水．風(fēng)界增故生于冷。由是亦說此所生悶　若爾云何言不離滑。隨一一增。此無有過�；驈�(fù)悶者是滑差別。非唯滑性。應(yīng)知此因亦有差別。是故滑性�；蛞蛩�．風(fēng)界增故起�；蛞蛩�．火界增故生。所以二言無相違失

　　論。此中已說至諸識亦爾。第六明生識總別也。文中有四。一結(jié)前述正義。二述婆沙異說。三問答分別。四生識前后　此即初也　已說多種色處者。五根．五境十處不同名為多種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七評家正義

　　論。有余師說至十一觸起。第二述婆沙異說　此論二說中后說為正

　　論若爾五識至非自相境。第三問答分別　先問。后答　此即問也

　　論。約處自相至斯有何失。答也　五識身等。非緣十二處中共相如無常等。同一處中體事不同。非唯緣一

　　論。今應(yīng)思擇至何識先起。第四生識先后。先問。后答　此即問也

　　論。隨境強(qiáng)盛至令相續(xù)故。答也　境若均平舌識先起。由食欲引起身。令展轉(zhuǎn)相續(xù)。持食入口欲取舌．味故。境若均平先應(yīng)覺味。此就多分。若為知冷．暖即合先覺于觸　今詳取境先后略由四緣。一由作意不同。二由根有明．昧。三由境有強(qiáng)．弱。四由境有新．舊

　　論。已說根境至今次當(dāng)說。自下一頌釋無表色

　　論曰至不亂有心。此釋頌也。文中有五。一無表位。二無表相。三無表性。四無表因。五無表名　此即是釋無表位也　亂心者謂此余心者。善無表。以善心為此。以不善．無記心為余　不善無表。以不善心為此善．無記心為余　正理論云。不善．無記名亂心。余心名不亂者。就善無表說也　無心者謂入無想及滅盡定者。正理論云。無想．滅定名無心。此能滅心故。雖更有余無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝于彼　等言顯示不亂有心者。等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心　正理彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切余有心位。第二等言復(fù)何所攝。經(jīng)主應(yīng)思　述曰。無心是無心位。亂心等言。等不亂心。除此二外。更有何心。須無心等．等也。此等。應(yīng)于一處安也。經(jīng)主應(yīng)思　或謂后等攝不亂心前無用者。此不應(yīng)然。無容攝故。何容后等攝不亂心。遮言。理于相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝　述曰。既乘無心下起等。理不及不亂心余。故非全攝　或可。亂心言成無用　述曰。無心等。已等一切有心。何用亂心。故言亂心是無用也　又應(yīng)簡言唯凈無表。于無心位隨流。非余　述曰。入無心定。理合一切不善無表皆舍。不可言在無心位也　于自釋中亦不簡別。故于此理經(jīng)主應(yīng)思　安慧救云。亂心．不亂說其散位。亂心等取不亂心。散自相似。無心．有心說其定位。無心等取有心。定自相似。故此等言通于兩處

　　論。相似相續(xù)說名隨流。此第二釋無表相也　述曰。無表體性。相似相續(xù)唯善．不善　有人云。相似者。謂與表業(yè)．及心。性．相似隨流　非也

　　正理彈云。今謂。經(jīng)主于此頌中不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續(xù)說名隨流。非初剎那可名相續(xù)。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續(xù)者。是假非實(shí)。無表非實(shí)失對法宗。又定所發(fā)。亂．無心位不隨流故。應(yīng)非無表。若言不亂．有心位中。此隨流故無斯過者。凈．不凈表業(yè)。應(yīng)有無表相　俱舍師救云。言相續(xù)者�；蛞郧袄m(xù)后。如初念無表�；蛞院罄m(xù)前。如后念無表。或續(xù)前．后。如中間無表。故初．及后皆名相續(xù)。設(shè)有無表唯一剎那。相續(xù)類故亦名相續(xù)　故入阿毗達(dá)磨云。亦有無表唯一剎那。依總種類故說相續(xù)　此無表體即名相續(xù)。實(shí)體相續(xù)。如何是假　又定無表雖復(fù)非遍四位中行。名無表者。四位之言。隨應(yīng)而說。非言無表皆遍四位。如定俱無表有心位行。不善無表亂．不亂心位行。若散善無表通四位行。汝立無心亦為一位。定俱無表豈得行耶。表業(yè)為難亦為非理　期心一發(fā)。任運(yùn)相續(xù)彼位中行是無表相。表雖心發(fā)。心斷即無。而非任運(yùn)。故不成例

　　論善與不善名凈不凈。此第三述無表性也　必假強(qiáng)表方能發(fā)故。不通無記

　　論。為簡諸得至大種所造。此第四述無表因也　得雖四位。相似相續(xù)與無表同。非四大造。與無表異。即以造因。簡于諸得復(fù)言大種所造

　　論。毗婆沙說至五種因故。引教證造是因義也

　　論。顯立名因至故名無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言由此　成業(yè)論云。何故名表。此能表示自發(fā)業(yè)心令他知故。頌文云。外發(fā)身語業(yè)。表內(nèi)心所思。譬如潛淵魚鼓波而自表　頌言由此者。為顯由無此表義故名為無表

　　論。說者顯此是師宗言。顯上說無表相。是薩婆多師宗說也　正理論云。說者。顯此是余師意。經(jīng)主。不許如是種類無表色故。論。略說表業(yè)至名為無表。此略結(jié)上無表體也

　　論。既言無表至大種云何。自下兩頌。因論生論。明四大也。文中有二。初一行頌明真四大。第二行頌述假四大。此第一明真四大也

　　論曰。至故名為界。長行釋也。文中有四。一釋界義。二釋大種義。三釋業(yè)義。四釋性義　此釋界也。以二義釋界。一能持自相。二能持所造。同顯宗論第三釋也　顯宗第一釋云。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。如金等礦名金等界　第二釋云�；蚍N種苦出生本故。說名為界。喻如前說

　　論。如是四界至大事用故。第二釋大種也。大即種故名大種也。是持業(yè)釋　顯宗論云。或能顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者謂諸有情根本事中。如是四大有勝作用。依此建立識之與空　此論釋種云一切余色所依性故。云何作所依耶。婆沙一百二十七。有說在下為因所依法應(yīng)爾故。問若爾。于逼近色可說能造。于隔遠(yuǎn)者云何造耶。答不說一樹所有大種。都在其下造諸造色。但說一樹分分。皆有大種在下造色在上　有作是說。相雜而住。大種在外造色在中。問若爾。應(yīng)斷截時見有孔隙。猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造色故　正理論云。何故名種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種　準(zhǔn)正理文。即是令造色種類不同而得生起。名為種也　婆沙云。大德說曰。虛空雖大而非種。不能生故。余有為法雖能為種。而體非大。相不遍故　體寬廣故等者。以三義釋大也。體寬廣者。一切色聚之中具有堅等性故　或于地等增盛聚中形相大故者。此假四大。如大地．大海．大火．風(fēng)等　或起種種大事用者。其內(nèi)四界為有情本。外水．火．風(fēng)成壞世界。地以能持　正理論云。虛空有大而無種義。種與能生名差別故　有說。虛空亦無大義。體非色故　造色．及余有為非色。性能生故。名種　無上二義故非大種。大．種二義互不成故　述曰。虛空無種。造色及余非色法無大故。由此　大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床四足　述曰。減即造色不成。增又無用

　　論。此四大種能成何業(yè)。已下第三釋業(yè)。文中有二。一問。二答。此即問也

　　論。如其次第至熟長四業(yè)。已下答也。答中有三。一舉頌略答。二釋頌文。三逐難重釋　此第一也

　　論。地界能持至風(fēng)界能長。第二釋頌文也

　　論。長謂增盛或復(fù)流引。此逐難釋　增盛者。如長小成大。體增盛也　流引者。謂轉(zhuǎn)至余方如水流等。體不增也

　　論。業(yè)用既爾自性云何。第四釋自性也。文中有二。一問。二答　此文問也

　　論。如其次第至故名為動。答也。四文如上可知

　　論。品類足論至故亦言輕。釋違文也　正理論云。風(fēng)界若以動為性者。何故。契經(jīng)及品類足論。皆言風(fēng)界謂輕等動性。復(fù)說輕性為所造色。說動為風(fēng)。輕為造色是顯自相　輕為風(fēng)者舉果顯因。輕是風(fēng)果故　豈不火界亦是輕因。以說火．風(fēng)增生輕故。雖有是說而火不定。若有輕性火增為因。是處必有增盛風(fēng)界�；蛴休p性風(fēng)增為因。而其中無增盛火界。如葦?shù)然�飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應(yīng)有熱觸可得。由此風(fēng)界遍為輕因。故別舉輕偏顯風(fēng)界。然地等相易可了知。故不須說重等果顯。對堅等三。動難了故　此中舉果顯因。輕八轉(zhuǎn)聲中業(yè)聲　八轉(zhuǎn)聲者。一體。謂直詮法體。二業(yè)。謂所作事業(yè)。三具。謂作者作具。四為。謂所為也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依。謂所依也。八呼。謂呼彼也。依聲明法凡呼諸法。隨其所應(yīng)有八轉(zhuǎn)聲　此中說輕為風(fēng)業(yè)者。是舉果顯因之業(yè)用也。非如余業(yè)聲之所表也。如言刀割等。能割離刀無別體也

　　論。云何地等地等界別。自下一頌。第二明假四大

　　論曰至表示風(fēng)故。此之假地水等。實(shí)四境成隨世想立故唯說色。世間但識顯．形地故而不知是四境共成。亦不知有堅等四界故。但于形．顯立地．水．火名。世間亦有知動是風(fēng)。亦有于黑團(tuán)等色謂為風(fēng)故由此于風(fēng)有二種釋。文顯可解　問假地等中亦有香等。因何但言形．顯為體　答地等雖有四境合成。世假地想。于色處起。如觀四大。唯觀于色不觀香等。以色離境�？墒驹诖嗽诒颂幑省Ｂ暦呛阌�。三境合知。故論不說

　　論何故此蘊(yùn)至說為色耶。問色名也　上來釋五根．五境無表為后。皆是色蘊(yùn)。釋色既了。須識色名。故今問起

　　論。由變壞故。答也。文中有二釋。一變壞。二變礙　就前釋中文有三段。一略標(biāo)。二引文證。三問答　此文初也

　　論。如世尊說至惱壞如箭中。第二引文證也。變壞即是可惱壞義。引法救義品中頌證�？芍�。婆沙三十四云。釋迦菩薩為多求王貪海外國故說此頌。廣如彼說　婆沙九十七云。問變與壞有何差別。答變者。顯示細(xì)無常法。壞者。顯示粗無常法。云云多釋　問今此中釋。變壞名色同婆沙釋變壞不　答此不同也。變即壞也。如說變礙礙即變。故不可有礙而無變有變而無礙也

　　論。色復(fù)云何欲所惱壞。此第三問答也。此是其問

　　論。欲所擾惱變壞生故。答也　正理論云。此中色蘊(yùn)何緣名色。善逝。圣教且說變壞故名為色。此說意言�？嗍芤蚬�。有觸對故。可轉(zhuǎn)易故。名為變壞。由變壞故說名為色　苦受因者。色有變壞能生苦受。如義品言趣求。欲等　有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義　可轉(zhuǎn)易者。如牛羊等身可轉(zhuǎn)易。是可轉(zhuǎn)變及貿(mào)易義。由可轉(zhuǎn)易故名變壞。云何色法可轉(zhuǎn)易耶。謂異相生故名轉(zhuǎn)易　或能表示宿所習(xí)業(yè)。故名為色。如契經(jīng)說。此摩納婆。宿習(xí)能招惡形色業(yè)。謂多忿恨　或能表示內(nèi)心所有。故名為色。如契經(jīng)說。具壽。汝今諸根凝悅。定證甘露　豈不此說。唯就有見有情數(shù)色訓(xùn)釋色詞。唯此能表宿所習(xí)業(yè)及內(nèi)心故　若爾。無見非情數(shù)色。應(yīng)皆非色　無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且于一切非色聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經(jīng)說業(yè)為生因。此說諸生皆因于業(yè)。不言諸業(yè)皆是生因。今不應(yīng)難業(yè)非生因便為非業(yè)　若不爾者。善逝訓(xùn)詞亦可為難。非一切色皆變壞　故世尊且據(jù)有對礙色說如是言。有變壞故說名為色

　　論。有說變礙故名為色。第二釋也　色可變。有礙．可變。謂可變壞故。有礙。謂有礙用故

　　論。若爾極微至無變礙故。難也

　　論。此難不然至變礙義成。釋也　五識依緣皆應(yīng)積集。故無現(xiàn)在獨(dú)住極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有兩說。一說同此論文。又一說云有說。亦有獨(dú)住極微然有變礙。而不發(fā)識。五識依．緣要積集故如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應(yīng)知變礙義亦如是

　　論。過去未來應(yīng)不名色。難也　現(xiàn)在眾微集。變礙義可成。過．未眾微散。應(yīng)不名為色

　　論。此亦曾當(dāng)知至如所燒薪通也　過去曾礙。未來生法當(dāng)?shù)K。諸不生法是彼礙類。如所燒薪

　　論。諸無表色應(yīng)不名色難　無表色無變礙故應(yīng)不名色　于中有二釋

　　論。有釋表色至影亦隨動。是初釋也

　　論。此釋不然至影必隨滅。論主述婆沙破也　正理不許此破云。有不定過。如父．工匠種等滅時。子．堂．芽等不隨滅故　正理破此釋云。此不應(yīng)理。隨心轉(zhuǎn)色不從表生。應(yīng)非色故

　　論。有釋所依至亦得色名。第二釋　從所依大種得名也

　　論。若爾所依至應(yīng)亦名色。此難也　于中有二釋。一依親．疎釋。二共．不共依釋

　　論。此難不齊至助生緣故。此親．疎釋也

　　論。此影依樹至四大種故。論主與出違宗失也

　　論。設(shè)許影光至未為釋難。此縱釋破也　前不許寶與光為依破。后許為依義不同破　正理救云。此言意顯影等大種。樹等大種為所依故。所以者何。影等大種生．�。�變時皆隨彼故。此影光言。意表總聚。非唯顯色如樹．寶言。是故影等顯色極微。依止影等大種而轉(zhuǎn)。影等大種復(fù)依樹等大種而生。故于此中無不順過　正理救縱云。此難不關(guān)毗婆沙義。能依所依許俱滅故無表所依大種若滅。能依無表未嘗不滅　初念無表�？膳c所依大種俱滅。第二念等無表云何　第二念等大種若無。其無表色豈得現(xiàn)有　雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故　奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種。望所造色能為所依。然更有余四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。圣生無色。無漏無表既許成就應(yīng)得現(xiàn)前。生．依二因大種滅已。無漏無表雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅此若不爾彼云何然　由此諸師咸作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉(zhuǎn)依。圣生無色由力轉(zhuǎn)依大種無故。無漏無表雖復(fù)成就而不現(xiàn)行　已上正理引例釋。今破正理。無色界中雖成下地?zé)o表而不行者。以必不起下地定故。若謂以無依因大種生．第．四定成下五地?zé)o漏無表有依因大。此豈得生上起下無表耶　然眼等識。所依五根雖有變礙　而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依于色。唯五識身依色而起。六識皆用意為所依。無色界中意亦可得。乃至。又理不應(yīng)六識自性。一法種類亦色非色。無有無表不依色生故。應(yīng)所依有變礙故。能依無表亦得色名　述曰。一切識依意。雖一分識亦依于色。故不名色。無表一切依色。故名色也　又言色者。如牛．孔雀。依少分類以立想名。非無差別。不應(yīng)為難　述曰水牛名地眠�？兹该�地叫。非一切時眠叫又如世說急食．急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法。住色相故亦得色名　述曰。同牛及孔雀。亦可用此釋無表色　俱舍師破云。汝言影等大種。樹等大種為所依者。何異影等依于樹等。樹等望彼皆是疎依。并非親生。等非能造。汝說影等大種。依樹等大種。還是違宗。故救非理　又破救縱云。汝意立初念生因大種。望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種。望第二念等同時無表。亦為所依。故說能依．所依俱滅。同樹等滅。影等隨滅　即言初念大種為生因。第二念大種為依等四因者。豈有別世兩具四大種。共為五因生一所造。諸論皆說。一切四大望所造色。皆具五因　故婆沙一百三十二云。過去大種與未來所造色。為幾緣。答因．增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說�，F(xiàn)在大種與未來亦爾�，F(xiàn)在與現(xiàn)在亦爾　準(zhǔn)此文。初念大種望第二念所造色。具五因。云何乃言但作生因　若轉(zhuǎn)救言初念大種為生因者。即五因皆名生因。以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因第二念大種即關(guān)生因。還有別世兩具四大。共造色過　若轉(zhuǎn)救言第二念四因大種者。非是依等四因。即四大種各為一因。名為四因�？偸且酪颉９手T論說。初念大種為能生因。現(xiàn)在大種能為依因。若作此救。雖無闕因之過。既言第二念大種為所依。為別起大種。為即造身根等大種。為是親所依。為是疎依。若言即是身根等大種。望無表色但為疎依者。我亦許此同時疎依。非親所依。無表不由同時依力而得色名。但由初念所依力故而得色名。由此理故。初念大種為親所依�？傻猛�彼影．光二種。親依樹．寶。故我就此。說所依滅無表不滅。不可說彼疎為所依。但應(yīng)言依。彼說所依言中有過。若言無表亦望同時疎依。得名色者。眼等五根。望眼等識亦是疎依。應(yīng)眼識等亦名為色。又由彼力得名色者。應(yīng)是能造。若是能造。還應(yīng)具有生等五因。故為非理

　　論。復(fù)有別釋至理得成就述曰。第二正釋也。如文可解

　　上來第四有三行頌。述無表色　并明四界及假名大

　　頌曰至身界觸界。自下第五半行頌。以色蘊(yùn)為處．界。如文可解

　　上來五行半頌。別明色蘊(yùn)及分處．界也

　　論。已說色蘊(yùn)至三蘊(yùn)處界。自下第二有一行半頌。別明受．想．行蘊(yùn)。并立處．界也

　　論曰至意觸所生受。述曰。長行釋中文有二。初明三蘊(yùn)。后分處．界。此明三蘊(yùn)。文中有三。即釋三蘊(yùn)以為三也　此文是初受體也。文復(fù)有三。一示體。二分三受。三分六受　領(lǐng)隨觸者。示自性受。體異余心所也。諸心。心所。雖與受同領(lǐng)所緣境。而不領(lǐng)隨觸。非自性受。自性受領(lǐng)所隨觸　若時為所緣。爾時非所領(lǐng)　若時為所領(lǐng)。爾時非所緣　有人云。諸心．心所同緣一境。皆能執(zhí)受。與受何別。解云。諸心．心所雖復(fù)同緣俱名執(zhí)受。受領(lǐng)納強(qiáng)。名自性受。猶如十人。同一處坐。一人是賊。傍忽有人叫喚呼賊。雖復(fù)十人同聞賊聲。實(shí)是賊者領(lǐng)即偏強(qiáng)。不同余九。受領(lǐng)境強(qiáng)。想等領(lǐng)境弱。應(yīng)知亦爾　又解。諸心．心所。雖復(fù)同緣皆執(zhí)受境。想等諸法從別立名。受無別名。雖標(biāo)總稱即受別名。如色處等雖有兩解前解為勝　準(zhǔn)此兩解皆約領(lǐng)境名受。然與論意并不相當(dāng)　又準(zhǔn)此釋。受與想等皆同。但強(qiáng)弱有異。立名不同。受既如此余亦應(yīng)然。豈非雜亂　又此論云。受蘊(yùn)謂三。領(lǐng)納隨觸。即樂．及苦．不苦不樂　正理云。隨觸而生。領(lǐng)納可愛．及不可愛．俱相違觸名為受蘊(yùn)。領(lǐng)納即是能受用義　準(zhǔn)此二論。俱以領(lǐng)納隨觸為受。不取領(lǐng)境　又此論第十云。如何觸為受所領(lǐng)行相依。行相極似觸。依觸而生。故正理第二云。又說諸受略有二種。一執(zhí)取受。二自性受。執(zhí)取受者。謂能領(lǐng)納自所緣境。自性受者。謂能領(lǐng)納自所隨觸。乃至。領(lǐng)所緣受與一境法。差別之相難可了知。乃至。雖受亦能領(lǐng)納境界。而此領(lǐng)納自性難知。故領(lǐng)納觸為自性受。此不共余易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。領(lǐng)納異故。所緣事別。所領(lǐng)事別。由此觸于受。若時為所領(lǐng)是時非所緣　若時為所緣。是時非所領(lǐng)　故緣．領(lǐng)事別　準(zhǔn)此豈得取境勝故偏得受名　又顯宗第二云。云何此受領(lǐng)納隨觸。謂受是觸鄰近果。故此隨觸聲。為顯因義。能順受故。受能領(lǐng)納能順觸因。是故說受領(lǐng)納隨觸。領(lǐng)納順觸名自性受。有人又云。言領(lǐng)納觸名自性受者。謂即此受領(lǐng)納自體。言領(lǐng)觸者。觸是其因。受是其果。受能領(lǐng)觸順．違．俱相。領(lǐng)納觸果。果即是受。還領(lǐng)自體以領(lǐng)觸相故。故正理論釋果云。如言王食國土非食地土。食地中所出。言食國土。舉因顯果。領(lǐng)觸亦然。又如父生子。子媚好皆似于父。亦如果從種生。果似于因　準(zhǔn)上所引。證受自領(lǐng)。皆非應(yīng)理　若受還領(lǐng)受即違文。若時為所緣。爾時非所領(lǐng)　若時為所領(lǐng)。爾時非所緣　若領(lǐng)自體誰為能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應(yīng)建立能取所取　準(zhǔn)此。既言能領(lǐng)所領(lǐng)。故知不是自領(lǐng)　又與所引喻不同。王食國土等豈是自食。此中言領(lǐng)者。即是自體有彼相故。自為能領(lǐng)彼為所領(lǐng)。如印物印。物領(lǐng)印相。不可說物自領(lǐng)物也　有人妄敘唯識轉(zhuǎn)計破有部之義。將為正宗　誤也　又云。若作俱舍師破云。諸心．心所。同一剎那俱緣前境。如何可言領(lǐng)相應(yīng)觸。若從他生。及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應(yīng)名受者　此皆亦謬也。論主自以領(lǐng)納為自性受。與正理同。何勞此中輒引唯識論破。以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例余皆同名受

　　論。想蘊(yùn)至應(yīng)如受說。第二出想蘊(yùn)體也　想能取像者。謂取青等．男．女．苦．樂相狀故名取像

　　論。除前及后至名為行蘊(yùn)。第三出行蘊(yùn)體也　除前。謂色．受．想　及后。謂識蘊(yùn)　余有為法。簡無為也　即是除四蘊(yùn)．及無為。余一切法皆行蘊(yùn)攝。以法多故從通立名

　　論。然薄伽梵至由最勝故。此下第二會釋經(jīng)也。文中有二。一順釋。二反難．釋。此順釋也　理實(shí)行蘊(yùn)攝多有為。然經(jīng)唯說六思名行蘊(yùn)者。以思行義勝余法故

　　論。所以者何。征勝所以也

　　論。行名造作至故為最勝。答勝所以也　由造作名行。業(yè)是造作。思為業(yè)性。造作義強(qiáng)余有為法。故名最勝。偏說思也

　　論。是故佛說至名行取蘊(yùn)。引教證也　準(zhǔn)佛所說。故知。實(shí)通余法。以思造作義強(qiáng)。名行取蘊(yùn)　正理論云。契經(jīng)中說永斷三結(jié)證預(yù)流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當(dāng)知此經(jīng)是有余說。如是等經(jīng)皆就勝說。此亦如是。造作有為功能勝故。云何說此能造有為。謂有勝能引生果故

　　論。若不爾者至應(yīng)知應(yīng)斷。及難釋也。若依經(jīng)文。唯六思身為行蘊(yùn)者。即有為法中。除色受思．想．識外。余有為法。非取蘊(yùn)攝故。即非苦．集諦。既非苦．集。即不可為應(yīng)知．應(yīng)斷

　　論。如世尊說至說亦如是。引文證　余有為法。必須達(dá)．及知也。未達(dá)．未知是知苦也　未斷．未滅說亦如是者。亦云。若于一法未斷未滅。我說不能作集邊際。未斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須知．?dāng)?/p>

　　論。是故定應(yīng)至皆行蘊(yùn)攝。結(jié)攝一切有為法也

　　論。即此所說至立為法界總束七法為處．界也

　　論。已說受等三蘊(yùn)處界。自下第三有一行頌。釋識蘊(yùn)。并立處．界

　　論曰至故名識蘊(yùn)。長行釋中有二。一釋識蘊(yùn)并分處．界。二總結(jié)五蘊(yùn)并分處．界　前文有三。一釋名義。二分為六。三立處．界。此所舉文釋識名義　即六識身各了自境。于自境處總?cè)【诚唷２粍e取．像�。�持等故名總?cè)∫�。非是總．別相中取總想也。正理論云識謂了別者。是唯總?cè)【辰缦嗔x。各各總?cè)”吮司诚喔鞲髁藙e。謂彼眼識。雖有色等多境現(xiàn)前然唯取色不取聲等　釋各別取境義　唯取青等非謂青等(論既言唯。故知。不通取別。簡勝解也)　亦非可意不可意等　簡觸．受所取也　非男女等非人杌等。非得失等(隨其所應(yīng)簡心所也)　如彼眼識。于其自境。唯總?cè)∠唷Ｈ缡怯嘧R隨應(yīng)當(dāng)知(準(zhǔn)上言唯定不取別)　又顯宗云。識謂了者。是唯總?cè)【辰缦嗔x。各各總?cè)”吮司诚�。名各了別。謂識唯能總?cè)【诚�。非能取別　入阿毗達(dá)磨第二云唯總分別色等境。非彼境相差別事。說名為識若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　準(zhǔn)上三論有四唯一但。取總之文決定。不可言兼別也。心所法中無一唯別。容作兩釋　有人不得論意。妄為四解亦不可是非何者為勝。乃疑后學(xué)令迷論說。其四解者　第一解云。于境之中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂違．順等。心．心所法于所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以于一體無多解故。故入阿毗達(dá)磨論第二云。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依　第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法。各自取別相非能取總相。此義意說。心王力強(qiáng)能取總別。心所力劣取別非總　破曰。違文無教。不可依據(jù)　第三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相心王但取總相非別。此義意說王所作處心所必隨。故心所法兼能取總王非隨所故不取別　破曰。喻不相似。王能總領(lǐng)臣豈遍攝。無文違喻。不可依也　第四解云。心．心所法。一一皆能�。�總別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心。心所皆能取境總．別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相云。有余師說。此顯無慚行相。此行相對余應(yīng)作四句。有無慚非無慚行相。轉(zhuǎn)。謂無慚作余行相轉(zhuǎn)　有無慚行相轉(zhuǎn)非無慚。謂無慚相應(yīng)法。作無慚行相轉(zhuǎn)　有無慚亦無慚行相轉(zhuǎn)。謂無慚作無慚行相轉(zhuǎn)　有非無慚亦非無慚行相轉(zhuǎn)。謂若取此種類應(yīng)說無慚相應(yīng)法作余行相轉(zhuǎn)。若不爾者。應(yīng)說除前相　解無愧中亦有四句。不能具引　以此準(zhǔn)知。皆取總．別　破曰。有人雖引文證。不知正．不且如受領(lǐng)隨觸。想取境像。豈可亦說想領(lǐng)隨觸。受取境像。理必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心．心所法各別取像等也。婆沙三十四云云何無慚。答諸無慚無所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣　一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣　準(zhǔn)三十八云。云何不共無明隨眠。答諸無明于苦不了。于集．滅．道不了。此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷覆心故。于四圣諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四圣諦。不欲不忍　問此中所說不了名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有余師說此顯無明行相。復(fù)有說者此顯無明所緣。評曰應(yīng)作是說。如是無明于四圣諦。乃至不決擇以為自性　準(zhǔn)此評文故知。初師為正。無慚亦爾所作四句非是正義。故不成證　今詳論意。心．心所法。雖同取青等總．別相等。然于此相。有即印持．�。�像等多種不同。名為取別。心王總?cè)【诚唷�別相難知。如臺六司同理一國。然所理事各各不同。王則總理。別相難了

　　論。此復(fù)差別至至意識身。此第二就依分六也

　　論。應(yīng)知如是至轉(zhuǎn)為意界。第三分識蘊(yùn)為處．界也

　　論。如是此中至及與意界。大文第四總結(jié)五蘊(yùn)已。重總分五蘊(yùn)。為十二處．十八界也　如文可知

　　論豈不識蘊(yùn)至復(fù)為意界。自下第四有十二行頌　問答分別。文中有十一段。此第一問意界也。前半頌問意體。后半頌問意數(shù)。此問體也

　　論。更無異法即于此中者。即于六識中也

　　論曰。至即名余種。釋也　即六識身。為所依義名之為意。為能依義名之為識。如父．子。果．種。所望不同得名有異。此答體也

　　論。若爾實(shí)界至十八界耶。第二問數(shù)也　若六識依他起故名之為識。即唯六識。更兼五根．六境。界唯十七　若為所依義名一意根。即更兼五根．六境。應(yīng)唯十二　六識與意更相攝故者。攝意從識即為十七　攝識從意即為十二

　　論曰。至界成十八釋也　此為建立十八界故成第六依。故六識外更立意界。已上數(shù)也

　　論。若爾無學(xué)至非意界故。難也　若以后識依故名為意者。無學(xué)后心無能依識。應(yīng)非意界

　　論。不爾此已至后識不生。答也　猶如種子已住因性。闕余緣故后果不生。后心亦爾。已住意性。余緣闕故后識不生。而成意界

　　論。此中蘊(yùn)攝至總攝云何。自下一頌。第二明蘊(yùn)．處．界各一攝一切法

　　論曰至一切法盡。長行釋也。于中有三。一明一蘊(yùn)．處．界攝一切法盡。二明勝義攝。三明世俗攝。此文初也

　　論。謂于諸處至不攝他性。第二明勝義攝　此一蘊(yùn)．處．界攝一切法。是勝義攝　言勝義者是真實(shí)義

　　論。所以者何。征也　所以勝義攝唯攝自性

　　論。法與他性至其理不然。答也　自性．他性恒相離故。不可相攝

　　論。且如眼根至離彼性故。指事釋也

　　論。若于諸處至攝徒眾等。世俗攝也

　　論眼耳鼻三處各有二。已下半頌。第三明三根處二界一。頌前問答　如文可了

　　論曰至眼識依故。答也　三根雖處各別二。以三同故合立一界。此釋三義同也

　　論。由此眼界至如是安立�？偨Y(jié)成也

　　論若爾何緣生依二處。難也　眼等三根。既三義同。故雖二同界。何緣生依二處　自下半頌。第四明三根生二處所以

　　論曰至身不端嚴(yán)釋中有二。一有部釋。二論主破。此文初也　為令身端嚴(yán)故所以生二。身舌生二即不端嚴(yán)。如串子并。及如蛇兩舌故。廣如婆沙。若眼．耳．鼻唯有一者。即身不端嚴(yán)。故各生二

　　論。此釋不然至有何端嚴(yán)。第二論主難也。貓．鵄二鼻二耳。雖生二處有何端嚴(yán)

　　論。若爾三根何緣生二。有部難也

　　論。為所發(fā)識至各生二處。論主答也　正理論意亦同此釋。正理論云。為所依身相端嚴(yán)故。界體雖一。而兩處生。若眼．耳根．處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴(yán)　此釋不然。如駝．貓等。如是丑陋何有端嚴(yán)。是故。諸根各別種類如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。猶如身根．頭．項(xiàng)．腹．背．手．足等處。安布差別種類如是。不應(yīng)疑難。亦待因緣如是差別。因緣有障或別異生。故見蛇等身支有闕。又見彼類舌非一生。是故諸根安布差別。待因緣起。非為嚴(yán)身　若爾何故說眼等根。為令端嚴(yán)各生二處　此有別義。非為嚴(yán)身�，F(xiàn)見世間于諸作用增上圓滿亦說端嚴(yán)。若眼等根各闕一處見．聞．嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故此言為端嚴(yán)者。正是為令用增上義　準(zhǔn)此。正理論釋。會婆沙同俱舍(今難。為若發(fā)識少大即得何用二處如正理前解為勝)

　　論。已說諸蘊(yùn)及處界攝。自下第五半頌釋蘊(yùn)．處．界義。論曰至是蘊(yùn)義。釋頌也。文中有四。釋蘊(yùn)．處．界。即分為三。四問答分別　釋蘊(yùn)義中。文復(fù)有二。一釋蘊(yùn)義。二引經(jīng)證　此所舉文即初釋蘊(yùn)義也　和合聚義是蘊(yùn)義故

　　論。如契經(jīng)言至若遠(yuǎn)若近第二引經(jīng)證也。文中有三。一顯類多。二明聚。三結(jié)成　此即初也。明過去等顯類多也

　　論。如是一切至說名色蘊(yùn)。第二明聚也。此是名略非體略也。三世等色不可略為一聚。但名中總略為一聚也　婆沙論七十四云。問過去。未來�，F(xiàn)在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至。識蘊(yùn)。應(yīng)知亦爾　雜心論云。名略非體也　婆沙七十四云。余經(jīng)復(fù)說云何色蘊(yùn)諸所有色。若過去。若未來．若現(xiàn)在．若內(nèi)．若外．若粗．若細(xì)．若劣．若勝．若遠(yuǎn)．若近。如是一切略為一聚。說名色蘊(yùn)。乃至識蘊(yùn)廣說亦爾。此為遮止外道所說。謂佛在世有出家外道。名為杖髻撥無過去未來。為遮彼意故。世尊說諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。乃至廣說。阿毗達(dá)磨作是說言。云何色蘊(yùn)。謂十色處及法處所攝色。是名色蘊(yùn)。此為遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色。故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。為遮彼意故作是說。云何色蘊(yùn)。謂十色處。法處所攝色

　　論。由此聚義蘊(yùn)義得成。結(jié)也

　　論。于此經(jīng)中至名現(xiàn)在。釋經(jīng)三世色也

　　論。自身名內(nèi)至或約處辨。自身名內(nèi)者。自身名內(nèi)。他身．及非有情名外　若就處釋內(nèi)外。五根名內(nèi)。五境名外

　　論。有對名粗至或相待立。以二義釋粗．細(xì)。有對名粗。五根．五境名粗。無表名細(xì)．相待粗．細(xì)即所望不同

　　論。若言相待粗細(xì)不成。難也

　　論。此難至苦集諦等釋外難也

　　論。染污名劣不染名勝。釋勝劣也　即是無覆無記善法皆名為勝。有覆無記。不善名劣

　　論。去來名遠(yuǎn)現(xiàn)在名近。此就時遠(yuǎn)．近釋也

　　論。乃至識蘊(yùn)應(yīng)知亦然。義同。類釋余蘊(yùn)也

　　論。而有差別至或約地辨述其異也。唯粗．細(xì)二與色蘊(yùn)義別。余義皆同

　　論毗婆沙師所說如是。結(jié)婆沙師義也

　　論。大德法救至粗細(xì)同前。述異說也。此師不說有無對色。如前引婆沙文　五根所取名粗色者。即是五境名粗　所余名細(xì)者。即是五根非無表也　非可意名劣色可意。名勝色者。從多說別　或就情釋勝．劣也　不可見處名遠(yuǎn)色在可見處名近色。就處遠(yuǎn)．近釋遠(yuǎn)．近也　過去等色如自名顯者。即如釋過去．未來．現(xiàn)在名。釋三世色也。謂已生已滅名過去色。已生未滅名現(xiàn)在色。未生未滅名未來色　受等亦然者。類釋四蘊(yùn)也　隨所依力應(yīng)知遠(yuǎn)近。逐難重釋　可意．不可意．三世等。說同易解　不須重釋。無色之法無處所故。類同色說其遠(yuǎn)．近。難解故重釋也。故隨所依說遠(yuǎn)．近也。四蘊(yùn)粗．細(xì)同婆沙釋

　　論。心．心所法至彼作用義。第二釋處義也　舊譯名入。義不盡也。滅義是入義但是其滅而不得生義。理實(shí)十二處。作心．心所生長之處。亦作滅沒之處　今言處者。通其兩義　訓(xùn)釋詞者。謂能生長心心所法名為處者。舉一義訓(xùn)釋　是能生長彼作用者。心．心所法先有體性。由十二處令行世取果。名為作用

　　論。法種族義至名十八界。第三釋界。文有二釋。一種族義。二種類義。此即初也。如一山中等。舉喻也　如是一身或一相續(xù)等。法合也

　　論。此中種族至同類因故。釋種族義也

　　論。若爾無為應(yīng)不名界。以無同類因故。難也

　　論心．心所法生之本故。答也　正理云。若爾。處．界義應(yīng)相濫。俱心．心所生本義故。由此別應(yīng)釋種族義。如雄黃等展轉(zhuǎn)相望。體類不．故名種族。如是眼等展轉(zhuǎn)相望。體類不同故名種族　若爾意界望于六識。無別體類。應(yīng)非別界　此難不然。所依．能依體類別故　有說。安立時分異故　復(fù)有說者。六是意先。意非六先。故知有異。雖諸界體并通三世。然就位別安立異名。由此故言六先意后　有人作俱舍師釋處．界相濫難云。一同類因名生之本。十七界全．一少分。二境界緣名生之本。謂無為法一界少分。從多分說處義不同。少分相濫亦無有失者　今詳此解。未為釋難三科名義既許不同。不可處義復(fù)是界義。若許無為一分與處義同。無別界義。理合無為唯處非界。如無蘊(yùn)義非蘊(yùn)所攝。欲救俱舍應(yīng)求別理

　　論。又說界聲至名十八界。第二釋也　與正理意大同正理論師斷后釋為當(dāng)異處義故。雖二釋不同總是第三釋界義也

　　論。若言聚義至如聚如我。自下第四問答分別　薩婆多部三科總實(shí)　經(jīng)部蘊(yùn)．處是假。唯界是實(shí)　論主蘊(yùn)假。處．界是實(shí)。立量破有部云。色等五蘊(yùn)必定是假。多實(shí)成故。猶如聚．我

　　論。此難不然至亦名蘊(yùn)故。有部救也。多實(shí)成因。有部不許。是不成過

　　論。若爾不應(yīng)至有聚義故論主難也。經(jīng)說聚義名之為蘊(yùn)。而言一實(shí)亦名蘊(yùn)者。此圣教相違過　正理論云。若以聚義釋蘊(yùn)義者。蘊(yùn)則非實(shí)。聚是假故　此難不然。于聚所依立義言故。非聚即義。義是實(shí)物名之差別。聚非實(shí)故　此釋顯經(jīng)有大義趣。謂如言聚離聚所依。無別實(shí)有聚體可得。如是言我。色等蘊(yùn)外。不應(yīng)別求實(shí)有我體。蘊(yùn)相續(xù)中假說我故。如世間聚我。非實(shí)有　蘊(yùn)若實(shí)有經(jīng)顯何義　勿所化生知色等法。三時品類無量差別。各是蘊(yùn)故。蘊(yùn)則無邊。便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊(yùn)。為策勵彼。蘊(yùn)雖無邊。而相同故總說為一　又諸愚夫。于多蘊(yùn)上生一合想現(xiàn)起我執(zhí)。為令彼除一合想故。說一蘊(yùn)中有眾多分。不為顯示色等五蘊(yùn)多法合成是假非實(shí)　又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊(yùn)雖即聚而實(shí)義成。余法亦然。故蘊(yùn)非假　又于一一別起法中亦說蘊(yùn)故。蘊(yùn)定非假。如說俱生受名受蘊(yùn)。想名想蘊(yùn)。余說如經(jīng)。于一切時和合生故。蘊(yùn)雖各別而聚義成

　　論有說能荷至物所聚故。第二釋也　謂有為法皆有果故。即是因荷果義名之為蘊(yùn)。雖言物所聚故。非以聚義釋其蘊(yùn)也。以荷重中有物聚也。與經(jīng)不同

　　論�；蛴姓f者至我當(dāng)與汝。第三釋也　可分段義者。正理論云�？扇�世等分段義故　汝三蘊(yùn)還者�？扇�分還我當(dāng)與汝

　　論。此釋越經(jīng)至廣如前說。破第三說。前說物所聚故。與經(jīng)聚同　兼破二說亦得。經(jīng)不說荷果重?fù)?dān)義名為蘊(yùn)故　正理論第三釋。亦得為正

　　論。若謂此經(jīng)至說名蘊(yùn)故。此重破有部也

　　論是故如聚蘊(yùn)定假有�？偨Y(jié)成也

　　論。若爾應(yīng)許至成生門故。有部反難

　　論。此難非理至有因用故。此順釋也

　　論。若不爾者至十二處別反難成也　論主許處是實(shí)。異于經(jīng)部

　　論。然毗婆沙至亦說燒衣下通牒婆沙通釋　故婆沙云對法諸師說。若觀假蘊(yùn)。彼說極微一界一處。一蘊(yùn)少分。若不觀者。彼說極微即是一界．一處．一蘊(yùn)者　觀假者。觀待總聚假蘊(yùn)極微即是一分。不觀者。不觀待假聚。極微即是色界．色處．色蘊(yùn)準(zhǔn)此。一極微得名為蘊(yùn)。故知蘊(yùn)是其實(shí)　通云。此應(yīng)于分假說有分者　極微是蘊(yùn)一分而假。名蘊(yùn)者蘊(yùn)是總名。是有分也　喻說可解

　　論。何故世尊于所知境。自下半頌。第六說三科所由。即是教起因緣

　　論曰至蘊(yùn)等三門。此總釋也。有三種三合說為三

　　論。傳說有情至或愚色心。此釋第一三。佛意難知故言傳說　故正理云。善逝意趣雖極難知。據(jù)理推尋似應(yīng)如是　為愚心所說蘊(yùn)。一色．一心．三心所故　為愚色說處。十全．一少分色。一全心。一少分心所故　為愚色．心說十八界。十全．一少分是色。七全心．一多分是心所故

　　論。根亦有三謂利中鈍。為利說蘊(yùn)。蘊(yùn)略故。為中說處。處非廣．略故。為鈍說界。界門廣故　眾生根性有三。一解遲．疾不同分三根別。二記難．易分三根別。若就解不同分根上．下。即利者略說。鈍者廣說。若記不同分根上．下。即鈍為略說利為廣說

　　論。樂亦三種至蘊(yùn)處界三。如文可解　此三種三。論主略說隨其別義即有無量　故正理云。經(jīng)主。此中所說猶少。謂諸弟子。已過作意．已熟習(xí)行初修事業(yè)。三位別故　懷我慢行。執(zhí)我所隨。迷識依緣。三過別故　恃命．財．族而生憍逸。三病異故　由此等緣如其次第。世尊。為說蘊(yùn)．處．界三

　　論。何緣世尊說余心所。已下第七明蘊(yùn)廢立

　　論曰至貪著諸見長行釋也。文中有三。一諍根。二生死因。二次第因　此文第一因也。在家之人因樂受故起貪之諍。出家之人由倒想故能生見諍

　　論　又生死法至生死輪回。第二因也。如文可解

　　論。由此二因至鄰次當(dāng)辨�？偨Y(jié)成也　正理論云。又此受．想能為愛．見二雜染法生根本故。各別顯一識住名故。依滅此二立滅定故。如是等因有多品類

　　論。何故無為說在處界。已下第八有半行頌。廢立蘊(yùn)也

　　論曰至乃至非識。此長行釋。文中有二。一不可攝在色等蘊(yùn)中。非色等故。二不可別立為第六蘊(yùn)。無蘊(yùn)義故　此文初也

　　論。亦不可說至名無為蘊(yùn)。第二無蘊(yùn)義也。文中有三。一無聚義。二無依義。三蘊(yùn)義息　此是第一無聚義也

　　論。又言取蘊(yùn)至故不立蘊(yùn)。第二無依義也

　　論。有說至應(yīng)非蘊(yùn)。第三釋。蘊(yùn)義息故非蘊(yùn)也

　　論。彼于處界例應(yīng)成失。論主破第三釋。若蘊(yùn)息得無為。無為非蘊(yùn)攝。處．界息故得無為。無為非處．界。故言彼于處．界例應(yīng)成失　正理救云。經(jīng)主難言。彼于處．界例應(yīng)成失。謂處．界息。應(yīng)非處．界　便違所宗　全于蘊(yùn)門眾生計我。入無余位諸蘊(yùn)頓息　處．界不然。非全生故。唯取蘊(yùn)起假說為生　若諸蘊(yùn)息亦立為蘊(yùn)。般涅槃已余蘊(yùn)應(yīng)存。眾生畏蘊(yùn)有多過患。應(yīng)于涅槃無安穩(wěn)想。非處．界中全有多過。故無余位處．界猶隨。故蘊(yùn)不應(yīng)例彼成失　又此息言。意非顯斷�？眨�非擇滅體非斷故。此言意顯若于是處。蘊(yùn)相都無名為蘊(yùn)息。三無為上。聚義都無可名蘊(yùn)息。非生門．族義。于彼亦無。故不應(yīng)例　此釋與頌義善相符有人作俱舍釋破云。若言無為無聚義者。與我此論初解何殊　然檢三解并是婆沙師釋也　檢正理抄云。經(jīng)主。謬取古師意。謂息為斷　若以斷義名息。即有空．非擇滅難。彼非斷故。亦名蘊(yùn)息故。若以無聚義故名息。即不合舉處．界為例。處．界義不息故　今詳不爾。若唯斷義名息唯在擇滅。唯取蘊(yùn)有息。余蘊(yùn)無息無擇滅故。亦不是都無蘊(yùn)相名之為息。由第三解與第一釋不合同故　今詳古師言息。息滅所顯故名為息。一切有漏法有二種息。謂斷及非擇滅。色滅兼顯虛空。有為無漏唯有非擇滅息。若以蘊(yùn)息。故顯無為則蘊(yùn)不攝者。十七界全．一界少分息。顯三無為。亦應(yīng)無為非界攝。彼非斷故。亦名蘊(yùn)息故。若以無聚義故名息。即不合舉處．界為例。處．界義不息故。應(yīng)以空．非擇滅為難。不應(yīng)處．界例蘊(yùn)。若謂正理同于初解。論主此破即違初解。應(yīng)更思之

　　論。如是已說諸蘊(yùn)廢立。已下第九一頌半。辨蘊(yùn)．處．界次第。于中有二。一明蘊(yùn)次第。二明處．界次第　此半頌明蘊(yùn)次第

　　論曰至立蘊(yùn)次第。長行釋也。文中有三。一以四義辨次第。二證蘊(yùn)唯五。三以次第因別立受．想二蘊(yùn)　此文第一四義辨次第。四義即為四別。此即第一隨粗辨次第也

　　論�；驈臒o始至立蘊(yùn)次第。第二隨染辨次第。并先果后因以為次第也

　　論�；蛏�如器至立蘊(yùn)次第。第三隨器等次第也

　　論�；螂S界別至次第如是。第四隨界辨次第也

　　論。由此五蘊(yùn)無增減過。第二證蘊(yùn)唯有五也

　　論。即由如是至故別立蘊(yùn)。第三以次第因別立受．想二蘊(yùn)

　　論。處界門中至次第可知。自下一頌。第二明處．界次第

　　論曰至或二三四。釋頌本也。文中有五。一唯取現(xiàn)故先說。二唯取所造故先說。三取離境故先說。四遠(yuǎn)速故先說。五上下次第故先說　此文第一。唯取現(xiàn)境故。五先說也

　　論。所言四境至或二俱取。第二。唯取所造。故眼．耳．鼻．舌。先身根也

　　論。余謂前四至在二先說。第三。眼．耳取離境故在鼻．舌先

　　論。二中眼用至后聞聲故。第四遠(yuǎn)．速故先說　文中有二。一。眼．耳。同離中知。眼遠(yuǎn)．速故先耳說。二。鼻．舌。同合中知。鼻速故先舌說。此第一明眼先說也

　　論。鼻．舌兩根至舌后嘗味。第二明鼻速故先說也

　　論�；蛴谏碇兄凉首詈笳f。第五上下次第故。從上先說。意無方處故最后說　根品中云。眼．耳．鼻根橫布齊平如冠華鬘者。就根體說。此文言上下者。據(jù)所依根相也。義不相違　然正理改頌云。前五用先起。五用．初二遠(yuǎn)。三用．初二明�；螂S處次第　長行釋云。于六根中。眼等前五。于色等境先起功用。意后方生。是故先說。如本論言。色等五境。五識先受。意識后知。為自識依及取自境。應(yīng)知。俱是眼等功用　于五根中。初二用遠(yuǎn)。境不合故。所以先說　二中。眼用復(fù)遠(yuǎn)于耳。引事如前。是故先說　鼻等三用。初二。分明故鼻居先。舌次。身后。如鼻于香能取微細(xì)。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細(xì)身于冷暖則不如是　隨處次第釋不異前　若色等境。五識先受意識后知。云何夢中能取色等。有余師說夢中憶念先所受境。若不爾者。諸生盲人。于其夢中亦應(yīng)取色　有說。夢中。非必憶念先所受境。境相現(xiàn)前分明取故。非于覺位憶念了別先所受境。如在夢中。色等現(xiàn)前分明可取。非于夢位憶昔境時。有殊勝德。過于覺位。由此。憶念先所受境明了現(xiàn)前。勝于覺位。是故夢中能取非昔所受色等。然于夢位。有時亦能憶昔境者。此非實(shí)夢。不能分明取境相故　若爾。生盲何緣。夢位不能取色　誰言。生盲于其夢位不能取色。若謂夢中必定憶念先所受境。非先未受。應(yīng)信。生盲。夢中取色。昔余生中曾見色故。又于夢中非唯夢見曾所受事。如余處說。是故生盲夢亦應(yīng)爾。而本論言色等五境。五識先受。意后知者據(jù)容有說。非必定然。如是所言。于色等境。眼等先用意后生者。亦非必定。眼等五識展轉(zhuǎn)互為等無間緣。本論說故。此中且約非夢散位受了色等次第而說。由此已釋。定所取色。住空閑者咸作是言。定中青等。是有見色。不可說言此色定是眼識曾受。異類色相于此定中分明現(xiàn)故。此定境色。是定所生大種所造。清潔分明無所障礙。如空界色　婆沙七十三。復(fù)次隨順粗細(xì)次第法故。謂六內(nèi)處眼處最粗。是故先說。意處最細(xì)。是故后說

　　論。何緣十處至立法處名。自下第十一頌廢立色處。及法處名

　　論曰至不總為一。釋頌本也。文中有二。一釋色處。二釋法處　就釋色處中。一釋分十差別。二釋最勝。三順世立名　此釋分十差別　為令了知境者。謂五境　有境者。謂五根　即五境．五根為十色處

　　論。若無眼等至而即別名。釋為眼等別故。雖標(biāo)色總稱。即十處中一處別名

　　論。又諸色中至在彼差別。第二釋色處勝故立通名也　由有對故。及有見故。具此二義名之為勝。手等觸時。即便變壞釋有對也　可示在此在彼差別。釋有見也。自余九處唯是有對不是有見。非是勝故不得通名

　　論。又諸世間至非于眼等。第三順世立名也

　　論。又為差別至如色應(yīng)知。第二釋法處也

　　文中有三釋。一為差別。二攝多法。三攝增上法　此初釋也。此如釋色處。雖標(biāo)總稱。即是別名

　　論。又于此中至應(yīng)立通名。第二攝多法故

　　論。又增上法至獨(dú)名為法。第三攝增上法故

　　論。有余師說至獨(dú)立法名。此是雜心釋也

　　論。諸契經(jīng)中有余種種。已下第十一有四行頌。攝諸經(jīng)中異名蘊(yùn)．處．界也。第一頌攝諸經(jīng)法蘊(yùn)。第二頌辨法蘊(yùn)量。第三頌攝余經(jīng)中諸蘊(yùn)．處．界。第四頌因論生論。釋經(jīng)中六界　此頌第一攝經(jīng)蘊(yùn)也。頌前問答。如文可了

　　論曰至皆行蘊(yùn)攝釋頌文也。諸論多作兩釋。然婆沙以聲為體正。婆沙一百二十六云。問如是佛教以何為體。為是語業(yè)。為是名等。答應(yīng)作是說。語業(yè)為體　問若爾次后所說。當(dāng)云何通。如說佛教名何法。答謂名身．句身．文身。乃至次第連合　答后文為顯佛教作用不欲顯示佛教自體。謂次第行列安布連合。名．句．文身是佛教用　有說。佛教名等為體　問若爾此中所說當(dāng)云何通。如說佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教　答依展轉(zhuǎn)因故作是說如世子孫展轉(zhuǎn)生法。謂語起名名能顯義　如是說者。語業(yè)為體。佛意所說他所聞故　又云。問何故佛教唯是語表非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業(yè)。非無表故(廣如彼釋)　又云。佛教當(dāng)言善耶。無記耶。答或善．或無記　云何善。謂佛善心所發(fā)語言乃至語表　云何無記。謂佛無記心所發(fā)語言。乃至語表　問于佛教中何者善。何者無記。答阿毗達(dá)磨素怛纜藏多分是善。毗奈耶藏多分無記。如世尊說門應(yīng)關(guān)閉。衣缽應(yīng)置竹架．龍牙。如是等言皆無記故　有說。佛教若為所化說應(yīng)知是善若為余事說是則無記。如世尊告阿難陀。言汝往觀天為雨。不雨。園中何為高聲．大聲。如是等言皆是無記

　　論。此諸法蘊(yùn)其量云何。自下第二一頌辨法蘊(yùn)量

　　論曰至法蘊(yùn)足說。此釋頌本。有三師說。此第一師云。佛教有八萬部。一一部量有六千頌。如法蘊(yùn)足論。準(zhǔn)此論文。即是六足中法蘊(yùn)足論。此就文．句定量　若真諦釋云。有余師說。有一分阿毗達(dá)磨名法陰。其量有六千偈。八十千中。一一法陰其量皆爾者。佛阿毗達(dá)磨藏。有九分。九分者。一法陰。二分別惑。三分別世。四分別因。五成立界。六名聚。七到得。八業(yè)相。九定相　九分中有一分名法陰。有六千偈。余分多少無不皆爾。八萬法陰中。一一法陰。各有六千偈。故舉九分中法陰分有六千偈。是八萬中之一數(shù)也　詳其此釋與論不同。九分中法陰非法蘊(yùn)足故

　　論�；�說法蘊(yùn)至名一法蘊(yùn)。此第二師說。一一教門名一法蘊(yùn)。如是教門有八萬別。謂蘊(yùn)．處等。如文可解

　　論如是說者至八萬法蘊(yùn)。此第三論主評云。如是說者。以病有八萬故。說能對治法有八萬也　正理二解同前　第三解云。如是說者。所化有情有貪．嗔．癡．我慢．身見．及尋思等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊(yùn)。謂說不凈．慈悲．緣起．無常想．空．持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊(yùn)等言。無蘊(yùn)等言不為對治有情病行。唐捐而說　準(zhǔn)此論文。論第三釋。即與第二釋無別　然八萬者舉其大數(shù)。此即是八萬四千法蘊(yùn)也　真諦師云。諸師實(shí)判如此。眾生有八萬煩惱行類。謂欲．嗔．癡．慢慢等差別故。為對治此行。世尊正說八萬法陰者　由眾生煩惱行。有八萬。佛為對治眾生八萬煩惱故說八萬法門。如此道理判法門量。故言實(shí)判　經(jīng)部亦同此解　相傳云。真諦師解。分十隨眠為十。一．一。各有九隨眠為方便。一．一具十即成一百。一百各有前分．后分。并本成三百。置本一百就前后二百中。一．一。以九隨眠為方便。并本二百合成二千。兼本一百為二千一百。又約多貪．多嗔．思覺．愚癡．著我五。品品有二千百。成一萬五百。已起有一萬五百。未起一萬五百。合二萬一千。又以三毒等分四人。各有二萬一千。合成八萬四千。此釋與正理意不同也　檢真諦俱舍疏無文又依賢劫經(jīng)。三百五十度。各有六波羅蜜乘成二千一百。對四大．六衰。各有二千一百。成二萬一千。貪．嗔．癡．等分。各直有二萬一千乘成八萬四千。此釋與此論．正理不同。智度論云。貪．嗔．癡．等分。此四人各有二萬一千病行。各有八萬四千法蘊(yùn)　已上論文。一一法蘊(yùn)有別．通。故與此不同　問八萬法蘊(yùn)。合有幾萬億頌。答。此間算法有上．中．下。下法十萬曰億。中者百萬曰億。上者萬萬曰億。若依智論千萬曰億。若如此方則十萬為億　一法蘊(yùn)有六千頌。十法蘊(yùn)有六萬頌。百法蘊(yùn)有六十萬頌。千法蘊(yùn)有六百萬頌。萬法蘊(yùn)有六千萬頌。如是即一萬法蘊(yùn)。有六百億頌。八萬法蘊(yùn)有四十八百億頌　問智論說三藏唯有三十萬頌。何故此說過多　答。毗曇。據(jù)佛．在時。法未滅沒故多。智論。據(jù)佛滅后隨人滅沒。故少。故智論說佛經(jīng)根本無量。佛涅槃后。諸惡邪見王。已出焚燒經(jīng)書。破壞寺塔。害諸沙門。五百歲后像法不凈。諸阿羅漢．神通菩薩難可得見。故諸深經(jīng)不盡在閻浮。行者受者少故。諸龍神持去。付法藏云。商那和修。既滅度。七萬七千本生經(jīng)。一萬阿毗曇。八萬清凈毗尼悉皆隨滅。此即明證　婆沙云瞿沙。解云。五十萬五千五百五十頌是一法蘊(yùn)量　案此解計。頌數(shù)更多。言八萬法蘊(yùn)者。但就聲聞教中為語耳。緣覺及菩薩即多故。菩薩藏經(jīng)無量義經(jīng)云。聲聞八萬．緣覺九萬．菩薩十億　悲華經(jīng)云。聲聞有八萬四千法聚。緣覺有九萬法聚大乘法藏有十億法聚　諸說不同　其實(shí)法蘊(yùn)有無量。各據(jù)一說。故不相違。如華嚴(yán)．隨機(jī)說四諦不同。有十萬等

　　論。如彼所說至二蘊(yùn)所攝。謂色．行蘊(yùn)也

　　論。如是余處至類亦應(yīng)。然自下第三一行頌。釋經(jīng)異名．蘊(yùn)．處．界也

　　論曰至一一自相�？傖岉炓�。謂經(jīng)中說前色等五蘊(yùn)．眼等十二處．及眼等十八界。更有異名蘊(yùn)．處．界。皆攝在前所說中

　　論且諸經(jīng)中至此行蘊(yùn)攝。此第一辨攝余蘊(yùn)。此即戒等五蘊(yùn)　婆沙三十三出戒等五蘊(yùn)體云。云何無學(xué)戒蘊(yùn)答無學(xué)身．語律儀　云何無學(xué)定蘊(yùn)。答無學(xué)三三摩地　云何無學(xué)慧蘊(yùn)答無學(xué)正見智　云何無學(xué)解脫蘊(yùn)。答無學(xué)作意相應(yīng)心。已勝解．今勝解．當(dāng)勝解。謂盡．無生無學(xué)正見相應(yīng)勝解　于境自在立解脫名。非謂離系　云何無學(xué)智見蘊(yùn)．答盡智．無生智　問何故此二智名解脫智見蘊(yùn)。答解脫身中獨(dú)有此故。最能審決解脫事故　無學(xué)慧蘊(yùn)與解脫智見蘊(yùn)有何差別。答無學(xué)苦．集智是無學(xué)慧蘊(yùn)。緣系縛法故。無學(xué)滅。道智。是無學(xué)解脫智見蘊(yùn)。緣解脫法故　復(fù)次。無學(xué)苦．集．滅智。是無學(xué)慧蘊(yùn)。此緣有漏．無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學(xué)道智。是無學(xué)解脫智見蘊(yùn)。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故　復(fù)次。無學(xué)苦．集．道智。是無學(xué)慧蘊(yùn)。不緣離系法故。無學(xué)滅智。是無學(xué)解脫智見蘊(yùn)緣離系法故　是謂差別者是謂世俗粗相差別　若說勝義真實(shí)差別。應(yīng)如前說。謂無學(xué)正見智。是無學(xué)慧蘊(yùn)盡無生智是無學(xué)解脫智見蘊(yùn)

　　論。又諸經(jīng)說至法處所攝。此第二攝異名處也。文初有三。一十遍處。二八勝處。三四無色處　此中文意。大分可知

　　論。五解脫處至法處所攝。第二攝五解脫處也　言五解脫處者。一聞佛等說法得解脫。二因自讀誦得解脫。三為他說法得解脫。四靜處思惟得解脫。五善取定相得解脫。解脫謂涅槃　因此五種得解脫故名解脫處　此即略依集異門足論十三．十四。及阿含經(jīng)第九。列名標(biāo)釋。廣如彼說　言皆慧為性者。第二生得慧　故。婆沙云。受持讀誦十二部經(jīng)是生得善　初．及第三聞慧。由聞圣教生勝慧故　或可。第三亦思慧。為他說法必先思故　第四思慧。如名可知　第五修慧。于彼定中善取相故　雖說不同皆慧為體。此法處攝　若兼助伴前三。聲．意．法處所攝。后二。意．法所攝　又解聲在第二．第三取自聲故。聲非第一非以他聲為自助伴

　　論。復(fù)有二處至四蘊(yùn)性故。第三攝二處也無想有情。聲恒成就故得有聲。成十處也　故發(fā)智說。誰成就身。謂欲。色界有情。如身色．聲．觸亦爾。故知此聲恒成就也　正受無想異熟果時雖無有心。初生．將死時必有心故。故亦言意　又成彼地法必有心故　又婆沙一百三十七云。問世尊。何故　于無想天及有頂天。多說為處。答有諸外道。執(zhí)此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。廣彼如釋

　　論又多界經(jīng)至十八界攝。第三攝異名界。多界經(jīng)明六十二界。謂三種六．六種三．一種四．兩種二。更加十八界故。成六十二。隨其所應(yīng)十八界攝。出體相攝如次別明

　　論。且彼經(jīng)中所說六界已下第四。一頌明六界也。頌前問答。如文可解。此下第四別明。如文可知

　　論曰至名為空界。出空界體

　　論。如是竅隙云何應(yīng)知問也

　　論。傳說竅隙至明闇為體以有部宗答也

　　不信空界實(shí)有故言傳說　正理論云。所言傳說。表不信敬。彼說意言何有此理。故彼上座。及余一切譬喻部師。咸作是說。虛空界者不離虛空。然彼虛空體非實(shí)有。故虛空界體亦非實(shí)　此有虛言而無實(shí)義。虛空實(shí)有后當(dāng)廣明　今因空界。且略成立離虛空界實(shí)有虛空。故世尊言。虛空無色．無見．無對。當(dāng)何所依。然藉光明虛空顯了此經(jīng)意說虛空無為。雖無所依而有所作。謂能容受一切光明。以果顯因有實(shí)體相。虛空無者應(yīng)無光明。既有光明眼識所取是色差別。故有虛空以能容受光明等故。實(shí)有虛空理極成立。由此所說契經(jīng)文句。顯二。分明各別實(shí)有　又于色界得離染時。亦說斷此虛空界故。如世尊說。離色染時。心于五界解脫離染唯除識界。不應(yīng)說斷虛空無為。諸漏于中曾未轉(zhuǎn)故(已上論文)　然空界色。理實(shí)通其光．影．明．闇。光與明類。闇與影類。于二類中各舉其一。義亦兼余。故正理云。傳說。竅隙。即是光．闇。謂窓牗等光．闇竅隙

　　論。應(yīng)知此體不離晝夜者。晝以明為體。夜以闇為體。此空界色以明．闇為體。晝．夜為位

　　論。即此說名鄰阿伽色。述本論空界色異名也

　　論。傳說阿伽至鄰阿伽色。述婆沙異釋。此第一云。阿伽是極礙也

　　論。有說阿伽至鄰阿伽色。第二釋也。此阿伽名為無礙。梵語阿伽通其二義。各據(jù)一釋

　　論。諸有漏識名為識界。前出空界體。此出識界體。唯取有漏不取無漏

　　論。云何不說至為識界耶。問也

　　論。由許六界至則不如是答也　由許六界。是諸有情生所依故。又恒持生。諸無漏法則不如是　故正理云。由無漏法。于有情生。斷．害．壞等差別轉(zhuǎn)故非生所依。如是六界。于有情生。生．養(yǎng)．長因差別轉(zhuǎn)故是生所依。生因謂識界續(xù)生種故。養(yǎng)因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。尊者世友。作如是言。界是施設(shè)有情因故。非無漏法。如契經(jīng)說。六界為緣入母胎故

　　又婆沙七十五云。若法能長養(yǎng)諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損減諸有散壞諸有破滅諸有。是故不立在六界中　廣如彼釋　問三無心位闕六識界。四無色中后闕前五。如何得說識等六界恒持生也。答此總說諸界。從續(xù)生位至命終心。隨其所有皆能持生。無有現(xiàn)起不持生者。及無一有情總無六界而得有生。非如無漏法現(xiàn)起在身。而不持�？偀o無漏而其生亦有。不欲說一切有情恒具六界。故作是說。所以論云。由許六界是諸有情生所依故。如是諸界從續(xù)生心至命終心。恒持生故。諸無漏法則不如是

　　論。彼六界中至七心界攝。相攝可知

　　論。彼經(jīng)余界至十八界攝。類說余界皆此十八界攝　略依法蘊(yùn)足論第十．第十一多界品。出六十二界體。攝入十八界中者。法蘊(yùn)頌云。界有六十二。十八界為初。三六．一四種。六三。后二二　十八界謂六根．六境．六識。如自名攝　言三六者。謂三種六　第一六。謂地．水．火．風(fēng)．空．識界。前四界觸界攝�？战缫怨猓�影．明．闇為體。色界攝。識界以有漏識為體。七心界攝　第二六。謂欲．恚．害．無欲．無恚．無害界。欲以欲貪為性恚以嗔為性。害以害為性。無欲以無貪為性。無恚以無嗔為性。無害以不害為性。此六是心所法。皆是法界攝　第三六．謂樂．苦．喜．憂．舍．無明界。前五界以受為性。后一以癡為性。是心所法故。皆法界攝　一四種。謂受想．行．識界．受．想．行法界攝。識界七心界攝　六三者。第一三。謂欲．色．無色界。欲界十八界攝。色界十四界攝。除香．味二。及鼻．舌識。無色界意．法．意識界攝　第二三界。謂色．無色．滅界。色界謂欲．色界。以有色故總名色界。十八界攝。無色界后三界攝。滅界以擇滅．非擇滅為性。法界攝　第三三界　謂過去。未來�，F(xiàn)在界。皆以五蘊(yùn)為性。十八界攝　第四三界。謂劣．中．妙界。劣界以不善．有覆無記法為性。七心界．色．聲．法界攝。中界以有漏善．及無覆無記法為性。十八界攝。妙界以無漏善法為性。意．法．意識界攝　第五三界。謂善．不善．無記界。善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界．色．聲．法界攝。無記界以一切無記法為性。十八界攝　第六三界。謂學(xué)．無學(xué)．非學(xué)非無學(xué)界。學(xué)界以學(xué)無漏五蘊(yùn)為性。無學(xué)界以無學(xué)無漏五蘊(yùn)為性。此二意．法．意識界攝。非學(xué)非無學(xué)界。以有漏五蘊(yùn)．及三無為為性。十八界攝　后二二者。第一二界。謂有漏．無漏界。有漏界以有漏五蘊(yùn)為性。十八界攝。無漏界謂無漏五蘊(yùn)。及三無為為性意．法．意識界攝　第二二界。謂有為．無為界。有為界以五蘊(yùn)為性。十八界攝。無為界以三無為為性。法界攝　阿含經(jīng)中亦列六十二界名。名多界經(jīng)

　　俱舍論疏卷第一(之余)

　　保延三年潤九月六日于南新房奉點(diǎn)了　　加久壽

　　(交了)